回歸本性本善 《十善業道經》學習心得
鍾茂森博士主講 （第七集） 2007/4/11 香港佛陀教育協會 檔名：52-205-0007
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尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。請看《佛說十善業道經》。我們剛才學習了四念處，就是三十七道品裡頭的第一個科目，下面這個科目講的是「四正勤」，請看經文：
【正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。】
『正勤』就是指三十七道品裡的四正勤，「勤」是指勤奮，要向著「正」的方向而去勤奮，這樣子走的是正路，我們的努力才有真正好的結果。如果不正，你再勤奮再努力那是南轅北轍，到最後得不到正果。正，何為正？最基本的是與十善相應，就叫正，所以要用十善令「正勤莊嚴」。這樣在十善業道的基礎上，正勤才能夠圓滿，十善業道是區別正邪的標準。
四正勤具體說是這以下四條，是「已生惡令永斷，未生惡令不生，未生善令生起，已生善令增長」。這是指四正勤。從這四條我們可以看到，它用什麼來辨別善惡標準？它是用善惡這對立的兩方面來講。「已生惡」，已經發生的惡事，就是我們已經有的這些惡習、煩惱要讓它永斷。沒有生的惡，我們看到別人有，比如說愛談是非，或者是有貪心，這些惡我們可能沒有，那很好，要令不生。我們以他為戒，不可以像他那樣造作惡業。
「未生善」，沒有生的善要生起來，向別人學習，看到別人有善的趕緊學。孔子都說：「三人行，必有我師焉。」這三個人是指誰？我自己一個，善人，還有惡人，三個人在一起走，他們兩個人都是我的老師。善人是我的老師，惡人他也是我的老師，善人我能夠向他學習效法，未生善令生；如果是惡人，我們如果沒有這個惡，趕快要注意警醒不能犯，未生惡令不生。但是如果看到他這個惡我們也有，我們也趕緊要改正自己的惡，所以「擇其善者而從之，其不善者而改之」。自己已生善要令增長，自己已經有的善法、有的優點，譬如說吃素，要讓它增長，要讓它保持。不要說家裡人不吃素，我自己吃素，看到別人吃肉味道很香，我就跟著他去，那你原來生的善就沒有辦法增長，沒有辦法保持。當然在家裡如果家裡人不吃素，我們也要用智慧懂得隨順，家庭要和睦，不可以因為我吃素搞得一家不安，為了你生煩惱，那也不對，結果變成未生惡你就令生了，那就不好，所以總是要用智慧。你可以吃肉邊菜，學習六祖和尚，慢慢的用你的真誠心去感化他，然後告訴他吃素健康，你看我吃素這麼多年了身體都沒病，讓家人知道你在關心他，家人慢慢就能夠懂得這些健康的知識。不僅是對身體健康有益，對心理健康也有益，也讓他「未生善令生」。所以這是四正勤。
四正勤建立在善惡，一對善惡標準上建立的，標準在哪裡？就是本經所講的十善業道。用什麼來判斷善還是惡？就用十善業道來對。比如說不殺生是善，我還有沒有殺生？如果有殺生，那是惡，已生惡要令斷。如果是現在我沒有殺生，以後不能殺，「未生惡令不生」，所以要懂得。用這個方法你就可以一條條對照，自己身上到底有哪些是惡的哪些是善的，好好的去觀照。最後的目標希望做到「正勤莊嚴」，莊嚴是圓滿，你的正勤怎麼得以圓滿？就是你斷惡、修善都做到圓滿，那還是《十善業道經》裡面所講的原則。經中講「菩薩有一法，能斷諸惡道苦」，這一法是什麼？就是「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長」，你看這不是讓你的善念念增長嗎？這是正勤。不令毫分的不善間雜，這就是令你的惡永斷、不生，這是正勤莊嚴、圓滿了。
下面這一條，剛才講的四正勤就是三十七道品的第二個科目，第三個科目講的是「四如意足」，也稱為「四神足」，請看經文：
【神足莊嚴故。恒令身心輕安快樂。】
這一句是講要把十善業道落實在四如意足上面，四如意足也叫四神足。足就是指滿足，圓滿的意思，神足這個神代表我們的思惟、意識能夠讓他如意，這是現在人所希求的事事稱心如意。怎麼樣才能夠做到稱心如意？古人真的很會用藝術來教學，你看古人的如意，大家都見到過，有的是用玉做的，它的頭是彎回來的，過去人上朝的時候都會手扶著如意。如意是提醒什麼？回頭，告訴一個真理，回頭是岸，我們回頭了就得如意，不肯回頭，還在迷惑顛倒，得不到如意。回頭就是指放下，佛法裡稱苦海無邊，回頭是岸，苦海就是本經一開頭所講的「娑竭羅」，就是鹹水海，就是苦海。在苦海裡面你怎麼能找到岸？你往前去找，愈找是愈苦，一回頭，岸就在後邊。所以就是讓你放下，你放下，苦就沒有了，四如意足教我們放下。前面三十七道品裡面，第一科叫四念處，四念處是讓我們有這個觀念，觀身不淨這四個觀念，這是讓我們看破，看破就是讓我們明白；四如意足是教我們放下，看破放下這是佛法的真諦。四如意足具體說明包含以下四條，第一條叫做「欲如意足」，第二叫做「念如意足」，第三是「進如意足」，第四是「慧如意足」。欲念進慧四條，這四條都希望如意，都得到滿足。
我們先來看第一條欲如意足。欲就是我們講欲望，也就是眾生的希求，這種仰慕的事情，用我們現在人講的夢想，這個名詞。怎麼樣得到真正欲望、夢想的滿足、如意？如果是在六道輪迴裡面永遠得不到，如意足是一種超然的心態，當我們能夠把欲望放下，你就得到欲如意足。你放下不，怎麼可能得到自在？沒聽說過「欲壑難填」嗎？你的欲望就像喝海水一樣，愈喝愈渴，愈渴又愈喝，惡性循環，怎麼可能得到如意？你怎麼可能知足？知足了，放下欲望，你就得到欲如意足。
現代你看我們整個社會，包括學校裡的教導，真叫是誤導眾生。教大家什麼？欲望，還說什麼社會的進步的動力是人的欲望，這句話聽起來很可怕。社會的動力是欲望，這個動力把社會推到哪裡去？大家都為了欲望，都在那裡爭利，互相的鬥爭，孟子說的，「上下交征利，其國危矣」，這危險。現在不是講國，整個地球成了地球村，所以「上下交征利，其世危矣」，世界就危險了。天災人禍你看為什麼這麼頻仍，欲望真的是毀滅世界。為什麼我決定要離開商學院不教金融課了，為什麼？教不下去了。我們金融課的，經濟的模型都是建立在一個前提的基礎上，就是人要有欲望，人要競爭，如果沒有欲望，沒有競爭，現代經濟學理論全部沒有理論基礎。所以一套都是在誤導眾生，再這麼下去真的是誤人子弟。像以前李炳南老師所講的，將來可能墮二十層地獄，十九層的都沒有，可能是二十層。現在確實放下了，放下教世間的這種學術，變成教大眾聖賢覺悟，這等於是贖罪。過去誤導眾生，現在回頭，現在回頭是如意足，放下。
第二個四如意足所講的是念如意足，念是指一心正住的意思。念要純一，心要不動，就能夠得到念如意，就自在了。就像《金剛經》裡面，你看須菩提尊者他每天看世尊生活，這是世尊的常隨眾，就像我們現在老跟著師父，看著師父，每天看。早上起來，一直到出去外面托缽、講經回來，世尊回來之後，洗完腳上座。有一天須菩提就看明白了，他就痛哭流涕，看到世尊真的是如意、自在。他就向世尊請教：「云何應住？云何降服其心？」請教這兩個問題。就是我們的念頭應該住在哪裡？怎麼樣降服我們的妄念、妄心？這是一般修行人都遇到的困惑，不知道念住在哪裡，所以得不到念如意，世尊就給他講了一部《金剛經》就教導他。
《金剛經》告訴我們什麼？要「應無所住，而生其心」，你的念住在哪？要住在無所住，就是念不要住在任何的地方，叫無所住，你沒有下腳的地方，這聽起來很玄。後面世尊還給我們講一句「而生其心」，都沒有下腳處還怎麼生心？念頭都無所住了又怎麼生心？好像挺矛盾，真的我們凡夫不知道如何去下手。佛看到我們凡夫很可憐，真的教你這句話，你看根性利的人一聽就明白，六祖惠能一聽這句話「應無所住，而生其心」大徹大悟，我們真叫做業障深重，老聽都聽不明白。世尊看我們真可憐，怎麼辦？教導我們一個特別法門，特別法門就是淨土法門。教我們念，念什麼？念阿彌陀佛，住在哪？住在阿彌陀佛這句名號當中。其他的念全部放下，用這一念代替萬念，就不住其他的妄念，只住在一句阿彌陀佛這一念上。這就是相似的無所住，我不住萬緣，萬緣放下，然後提起佛號，就叫而生其心。你看這句話很簡單，就念阿彌陀佛，這句就圓滿達到。應無所住，我就不起妄念，「都攝六根」，「淨念相繼」就是而生其心，所以這個叫做微妙難思的法門。你看《金剛經》的玄理就這麼簡單我們就落實了，凡夫也有落腳處了。念這一句阿彌陀佛，《金剛經》已經圓滿，得到念如意足。將來我們的果報在西方極樂世界，那更是如意，極樂世界如意是到圓滿，真的叫如意足了。
第三個四神足裡講的，四如意足裡第三是「進如意足」。進是指精進，不退步，人在菩提道上進步就快樂、就自在，就得到如意足；如果人要是退步，當然就會生煩惱，後悔、懊惱都會生起來，就得不到如意。所以，要真正得到修行的法喜，我們要精進。修學佛法一開頭都得吃苦，沒進門之前這一段是最困難，得咬著牙拼命幹。等我們進了門嘗到法喜，這個時候別人拉我們退我們都不肯退，因為什麼？得到如意足了，用什麼方法？一開始的精進，得用功努力。精進這兩個字關鍵在精，精是因，進就是果，你要得到進步要懂得修因，因就是精，精就是不雜。就像師父提倡的一門深入，長時薰修，我們不要搞很多門，學這個學哪個，學得亂七八糟的，頭腦糊裡糊塗，不精，不精就不進，不進你怎麼得到如意？所以師父上人告訴我們，修學淨土法門要專精，一部經一句佛號足夠，我們就念《無量壽經》，加上一句阿彌陀佛的佛號，這一生成佛足矣！這樣的話，慢慢能夠體會到功夫就得力，得力了，如意就現前。
第四個講到是「慧如意足」。慧是指智慧，這個智慧是指般若自性的智慧，當我們修學前面的欲、念、進如意足，後面就能夠產生慧如意足。通過修行、修德能夠啟發性德，自性的智慧能夠流露出來。慧表現在心不顛倒，他不散亂，怎麼修？前面修念如意足，你的念純一。比如說我們念阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛裡頭不夾雜、不懷疑、不間斷，念如意足修成功，也是精進修成功了，你慧就現前。《彌陀經》裡講的一心不亂，一心不亂講的念如意足，慧就是指心不顛倒，這是智慧現前。這四如意足建立在十善業道基礎上，我們在這上面精進，能夠得到身心輕安快樂。身心都得到輕安，輕安就是法喜，離開了煩惱你就得到輕安快樂。身輕安，就是你身體覺得很輕便，走路都快了，好像身體彈性增加，柔軟度增加。為什麼？因為你心態柔軟，身就柔軟，心就快樂，這是你修四如意足的果報。底下講的是五根，請看經文：
【五根莊嚴故。深信堅固。精勤匪懈。常無迷忘。寂然調順。斷諸煩惱。】
這是指『五根』，這裡的「五根」和下面講的力，就是指五力，它們都講的同樣一個名目，這五個方面是指「信、進、念、定、慧」，五根五力它的名相是一樣。比如說信，信根，信根就是有了根，根深它就有力，就像一棵樹，如果根很深紮在土裡，狂風暴雨都吹不倒，它就有力量，它就有信力。每一個有根之後就有力，根是因，力是果，所以五根和五力我們合在一起來講。我們把下面五力，「力莊嚴故」也念一念：
【力莊嚴故。眾怨盡滅。無能壞者。】
這是講五力，這兩條我們合在一起講，這是講五根五力。《彌陀經》裡面也講到「五根、五力、七菩提分、八正道分」，這都是三十七道品裡的科目，我們下面會講七菩提分、八正道分。首先我們來看信根，五根也好，五力也好，首先講信，信根，信什麼？在《重訂教乘法數》裡頭是這樣解釋，信根是指「於諸諦理，信忍樂欲」，這也是本經所說的「深信堅固」，本經所說的『五根莊嚴故，深信堅固』，這第一條是講信根。所以信什麼？信的是諦理，諦理就是指真理。什麼是真理？佛所說都是真理，我們能信。不但信能夠很堅固，而且能夠忍住，安住在這個信當中，這叫忍；不但能忍，而且還能樂於這種信中，能生起對佛的教誨一種深信不疑、愛樂的這種心。信確實是學佛的根本，《華嚴經》裡講，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，所以信是道的源頭，功德的母親。母親是能生的意思，能生功德，能養道，能長養善根，一切佛法首先要強調的是信，信是最重要的。
我們這次跟師父上個月到北京參加世界漢學大會，也看到不少的漢學家，有的對於佛法也很有研究，所謂佛學家。但是談了之後，總覺得他們對佛法還是並沒有深刻的體認，後來師父講說他們是搞佛學的，他們沒搞學佛，我就明白了，他們沒學佛。學佛第一個講的是信，他都沒信佛，他怎麼可能體會到佛法的真實意義？道元功德母他沒有，他沒入道，還在門外，所以他沒信，沒信，他所學的只是皮毛常識而已。所以要信。學淨土的人，我們都很了解往生極樂世界三資糧，就是三個條件，第一個就講信，信願行。你看信是非常重要，不僅是淨土宗，哪一個宗派確實都是以信為前提才能入。
信什麼？就拿我們淨土宗來講，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，這六信。首先得信自，他叫信自，不是自信。現在人說很自信，你看我找工作表現得很自信，那個領導就很喜歡我，那不是這裡講的信自。蕅益大師講的信自是信自性，「何期自性本自具足，何期自性本自清淨，何期自性本不動搖，何期自性本不生滅，何期自性能生萬法」，對這個信，這是六祖開悟以後第一句所說的。釋迦牟尼佛開悟以後他也說了一句，「眾生皆有如來智慧德相」。你看兩位佛，見性成佛就是佛，釋迦牟尼佛成佛了講了四句話，要我們信自。眾生（也就包括我們自己）都有如來智慧德相，跟佛平等平等，沒有差別。六祖也是，六祖成佛了，五祖給他印證，六祖成佛以後也說「何期自性本自具足」，每個人都有，眾生都有。所以五祖就給六祖印證，說你能夠識你的本性，那就是丈夫、天人師、佛，你就是佛。成佛了，他的觀念就是首先他明白了，他證明了宇宙一切眾生皆有佛性，一點不缺。我們雖然不能證入這個境界，但是首先得相信，所以信首先得信這個，信我本來是佛。
本來是佛為什麼現在這麼可憐？生老病死的折磨；愛別離，喜歡的要不到；怨憎會，討厭他的人他偏偏在我面前；求不得，想要的要不到；每天還受五陰熾盛身體折磨，心情又不好，為什麼這麼可憐？這是因為什麼？我們現在迷了，迷了怎麼覺悟？釋迦牟尼佛告訴我們，要求生淨土，求生淨土的話就回歸本性。在極樂世界蒙阿彌陀佛加持，我們很容易就成佛。所謂成佛也不是有個佛的果給你成，就是讓你明白，原來我自性具足萬法，這個宇宙就是我自性變現。你能夠真正證明了佛所說的話，那就叫成佛。所以我們現在得仰賴阿彌陀佛幫助我們成佛，我們得相信他，相信阿彌陀佛，他能夠有四十八大願，真的，他接引法界眾生到極樂世界去。
極樂世界真有，經上講的距此世界十萬億國土，真的，一點不假，絕對不是這是個理而已，不是，事相上真有，要相信。相信因，相信果，因，尤其要相信《華嚴經》裡講的念佛是因，成佛是果，我們念這句阿彌陀佛修這個淨因，將來感得往生淨土的果，這是因果絲毫不爽。不僅是說你相信善有善報，惡有惡報，那個就非得相信不可，那個都不相信，不可能再相信「念佛成佛」的因果。這是大因果，能夠相信，這樣才肯念佛，因為念這句阿彌陀佛就是在作佛。念這一句就是一句，就是我念這句阿彌陀佛那個當下就是在作佛的時候，你不念你就不是佛，你念的時候就是佛。你這個念是不懷疑、不夾雜、不間斷，真的是淨念。所以因果是同時，念佛的剎那際就是成佛的剎那際，一下又不念了，不念就墮回無明，那你就是凡夫了。
那要相信什麼？事、理。真有阿彌陀佛接引往生之事，真有，這不是假的，阿彌陀佛四十八大願，真有。《無量壽經》裡講的，原來阿彌陀佛過去生中是法藏比丘，國王位都不要了，出家修道，後來成佛，建立一個極樂世界，這個事都有。雖然是有，但是我們知道這些事都是我們自性所現的，這是理。一切萬法，唯心所現，唯識所變，這是真理。我們現在的娑婆世界是唯心所現，唯識所變，極樂世界也是唯心所現、唯識所變的。所以我們要往生，其實是在我們心性當中往生。你去極樂世界，在相上講是有十萬億國土這麼遠，在理上講其實不隔毫末，一個毫毛的距離都沒有，為什麼？都在你一念當中，這一念心變現出來的淨土。我們的念頭從染念變成淨念，然後睜眼一看，原來就是在淨土當中。當然這是理，我們明白了就好，不能夠覺得「原來這麼簡單，不念佛也無所謂，到時候把念頭一轉就完了」。轉不過來，那得下死功夫，因為什麼？無始劫來的煩惱習氣太重了，你不肯死心念佛你那個念轉不過來，所以淨土還生不了。
所以蕅益大師的六信，真正信了你就有根，你有根你的心安住，就不動了，那就有力。所謂信力，你深信堅固就產生力量，所以《教乘法數》上講「信根增長，能破疑障」，這是講五力裡的信力。你有信的根，當然你的根往上長，這顆樹就有力量，能夠破疑障。疑真的是很麻煩，特別是修學淨土法門的人，如果有疑念，懷疑，你的心就不能清淨。怎麼樣來破疑障？我們修信，信心堅固，這疑就破掉了。當然信要深，我們要明理，我們不明理信很難深。有一種人那是上根利智，什麼？他是老實人，老實人你告訴他「念佛好，你就求生極樂世界」，就給他兩句話打發了，他就回去老老實實幹。像師父常舉的鍋漏匠那個例子，他真老實，一點懷疑都沒有，他本身信根、信力就具足了。
我們現代的人不可能，很少見這種上根利智，都是什麼？中下根。什麼叫中下根？懷疑很重，佛講的是這樣嗎？我們師父講的可靠嗎？疑心重重。再給別人在耳邊吹吹風，疑心更起來了。極樂世界真有嗎？阿彌陀佛真能接引眾生嗎？法界宇宙這麼大，眾生這麼多，阿彌陀佛去接引眾生不是累死了嗎？你看這些都是疑心，這疑障，是對教理不明白。所以還得要學經教，懂得在淨土上面學三經，起碼是《無量壽經》、《彌陀要解》。《彌陀要解》最破我們的那些疑慮的，特別是知識分子、愛轉牛角尖的、問題很多的，那都是疑心很重，學這個幫助我們破疑生信。
這是講信根和信力。真正信心清淨，《金剛經》所講的，「信心清淨，則生實相」，實相就是宇宙人生的真相；換句話說，這是明心見性。信心真的精純了，清淨了，一點懷疑都沒有，這個時候這種心就是淨心，清淨心。清淨心現前，真的你能夠悟（就是開悟）、證入佛法界，實相你就見到了。
底下第二根講的進根，進是指精進，在《重訂教乘法數》裡講，進根是「信諸法故，倍策精進」，這也是本經經文裡所講的「五根莊嚴故，深信堅固」底下的「精勤匪懈」。所以，精進就是講我們不懈怠，精進建立在信根的基礎上，如果你都不相信怎麼可能精進？叫你念佛，你都搞不明白念佛是怎麼回事，念佛幹什麼？有事我去享受一下不好嗎？念佛多枯燥。你看他不明白，他不信，怎麼可能精進？他得明白了，真正深信不疑，沒人督促他他就肯精進。所以要信，就是剛才講的蕅益大師的六信都具足，信自、信他、信因、信果、信事、信理。這個信不是表層的，真的是骨髓裡他就是這個觀念，他就能夠精進起來。
精進什麼？看破放下，斷惡修善，破迷開悟，在這方面精進。就是我們這裡所講到的在十善業上面精進，在四攝、在四無量心，三十七道品前面講的四無念處、四正勤、四如意足，這方面去精進。一般初學來說，這些名目很多，好像記都記不住，你讓我怎麼在這上面精進？你記不住也沒關係，就教你一條「南無阿彌陀佛」，六個字總能記得住吧！六個字都記不住，那就「阿彌陀佛」四個字，這總能記得住。你就記住阿彌陀佛就成了，那就叫精進，時時處處這一句阿彌陀佛真的是放在心裡，念頭不會移開，總放在這句名號上面，這叫真精進！有了這種精進，這個根產生力量這是所謂「精進力」，精進力他講的是「進根增長，能破懈怠」，有精進當然就不會懈怠。
第三個，五根五力的第三條講的是「念」，念根、念力。念根《教乘法數》裡面講說「於正助道，憶念不忘」，也是本經所講的「常無迷忘」，就是他不忘。什麼東西不忘？於正助道，正道和助道兩方面他不忘，不忘就是總掛在心裡，他心裡頭老有這個事。什麼叫正？什麼叫助？每個法門裡面都有正行和助行，正就是為主的，助是幫助你，幫助正的。我們修學念佛法門的都明瞭，正修就是念阿彌陀佛，一句佛號不懷疑、不間斷、不夾雜，這是正，正道，正修。助修就是指斷惡修善，像《觀經》裡講的三福，還有師父所提的六和敬、戒定慧三學、六度（菩薩的六度）、還有普賢十願，這是我們師父給我們開出的五個修學科目，都屬於助修，助就是幫助我們。這些前面還要特別點出，《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》，這三個儒釋道的德行基礎科目都是我們的助修。
你光有正道沒有助修也很難成就，除非你真的是老實人，真的助修都做圓滿，真的念念就阿彌陀佛，念念不移，那你就念這一句夠了，助修都圓滿了。但是我們念頭還不淨，還夾雜，還起自私自利，還有貪瞋痴慢，助修非常重要。有念根的，就是他在正助道憶念不忘，就是不忘念佛、不忘修善，在斷惡修善的時候，心裡還是掛著阿彌陀佛。怎麼叫掛著阿彌陀佛？就是心裡真有。這心裡真有，黃念祖老居士給我們舉了一個生活例子，非常值得我們參考。
什麼叫心裡真有？像老母雞生蛋，生蛋孵小雞。現在我們在城市裡的人，看不到母雞生蛋孵小雞是什麼樣？雞蛋都是超級市場貨櫃裡頭的。我小時候是在農村，所以我對這個事情很知道。老母雞生蛋，生出來之後就得整天孵著蛋，為什麼？保持那個蛋的溫度，用牠的體溫保持它，不能冷了，冷了小雞就死在裡面。老母雞牠也出去找食，找食牠不能出去太久，出去太久蛋冷了就不行，所以牠出去一下又回來，找了食又回來，總是保持著蛋的溫度。你看老母雞心裡真有，真有那個蛋，牠口裡可能沒有老念著蛋啊蛋啊，牠沒有這麼念，可牠心裡真掛著這事。我們念阿彌陀佛就得這麼樣，比如做事情，你要修善，比如說做善事，要動腦筋，要動我們的身口意，都要去造作，佛號暫時放下。放下了其實還有，為什麼？我們老記掛著念佛，求生淨土，這事我們不能忘，一輩子不忘。等到一沒事了，我們這事又提起來，又念佛了，這是心裡真有。
不是口裡老是念著阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡老想著自私自利、貪瞋痴慢，哪個是假的，沒有用處。要心裡真有，這叫念，念根，憶念不忘。有了這個根之後就產生力，就是「念根增長，能破昏忘」。你這個力量就是能夠破你的昏迷，你不迷了，你心裡老掛著這件事情，往生淨土是我們這一生最重要的事情，這事不能忘。所以昏忘沒有了。
底下第四條是「定根」，定根是指「攝心正助，相應不散」。攝心就叫定，也是指本經的『寂然調順』，把心攝住。為什麼？因為我們念純一了，心就攝住，攝了心就得定，它不散亂。相應是指跟實相相應，念這句阿彌陀佛就是與實相相應，心就得到寂然，自然心就得到清淨。「調順」，調是指身體很輕安，順是指心情很快樂、很順心，這是得定了的法喜。他就能夠「定根增長，能破散亂」，他有定的根，他就不散亂，我們說得禪定，念佛得功夫成片。
最後第五根是「慧根」，「以觀自照，決擇分明」，這是《教乘法數》上講的，對應本經的『斷諸煩惱』。慧怎麼起來的？觀照。觀照功夫能夠幫我們增長智慧，增長智慧表現在決擇分明。我們選擇，知道哪個是善，哪個是惡，斷惡修善；能夠破迷開悟，他就能夠斷一切煩惱，這個慧就有根。有根之後產生力，慧根增長就能破愚迷，真正智慧現前，愚痴迷惑顛倒就沒有了。所以五根、五力就是告訴我們，信進念定慧這是修學的次第，首先要信心，然後精進，精進就是保持我們念頭純一，修念佛法門，最後得禪定，得了禪定開智慧。
今天我們時間到了，今天講得有不妥之處，請各位大德批評指正，謝謝大家。
敬祝 諸大善菩薩 平安健康 福慧圓滿
自如頂禮 阿彌陀佛
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能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。