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文言文—開啟智慧寶藏的鑰匙（第二十七集）

蔡禮旭老師　2010/10/9　馬來西亞中華文化教育中心　檔名：01-001-027

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尊敬的諸位長輩、諸位學長，大家下午好！

我們一起學習《禮記‧學記》，今天應該也是最後一節課。而上一節課講到，主要的重點，是讓我們了解，教育是因為怎麼樣而興盛，教育因為哪些不足、哪些錯誤的教學方法而衰敗。一個教師（教育工作者），他很明白教育怎麼興盛、教育怎麼衰敗，他就懂得如何為人師。有了這些認知，而且要循循善誘、「和易以思」，來開導、來教育學生。「和易以思」，「道而弗牽，強而弗抑，開而弗達」，用這樣的一個心境、一個引導，一般學生都很容易接受。

我們看到這個「和易以思」的方法，方法能不能產生效果，還是跟教學者的心境有關。我們在學校從事教育工作，常常參加研習課程，而且學校還有規定，一個學期要上多少研習課程才行，那都是幾十個小時的時間。上了幾十個小時的課，我們自己在教學當中，曾經用出來多少？然後用出來效果好還是不好？其實學每個東西、做每件事情，都應該事後要有一個沉澱、一個反思，才能知道學得紮不紮實，才能知道做得恰不恰當，甚至下一次能不能更好。這也是一個對事的態度，精益求精。學習也好，教學也好，他就不是一個交代的工作而已，「反正我也去上了課，反正我也教過了」。應該要深入，學到的東西有沒有用出來？用出來之後效果到底好不好？不好，應該再怎麼調整、怎麼進步？

我們學到了「和易以思」，是個教學的方式，但這個方式能不能發揮很好的效果，跟一個教學者的心境有很大的關係。比方我們說「道而弗牽」，引導他，不要讓他感覺好像硬拉著他、牽著他的鼻子走。那怎麼達到循循善誘，讓受教者很能接受，如沐春風？教學者他自己要放下控制的念頭、佔有的念頭、急於求成的態度，他才能這麼柔軟。所以看著方法，方法跟心境它要相應，叫心行一如，他的整個言語行為跟心境是完全相應的。

有一個故事講到，有一個人走在路上披著一個大衣，剛好北風跟太陽看到了這個路人，當然天氣也比較冷，所以披著個大衣。北風呼呼的吹，說道了，「太陽，我們來較量一下，看誰能把他身上的大衣給拿掉。」北風就說「我先來」，然後就開始一陣一陣強風刮起來了。結果這個行人看到風愈來愈大，他的衣服抱得愈緊，他愈緊，北風看了就愈不高興，就吹得愈大，愈吹他愈緊，這叫適得其反。

我們面對自己的小孩、面對自己的學生，大家有沒有一種感慨：這個孩子是我下最多功夫的，結果效果最差，有沒有？三個孩子，四個孩子，那個最讓我操心的，反而最不懂事。很有可能我們在面對這個孩子的時候，我們有很強烈的控制欲望，執著點，就拼命要把道理塞在他的腦子裡。其實他已經聽得兩眼發直，我們還繼續一直灌輸、一直灌輸，到最後就好像一個人吃不下，「你再吃、再吃」，他會怎麼樣？很簡單嘛，吐出來。東西、食物如是，很多知識、學問，你硬把他塞，塞到最後他實在是消化不良，他就會排斥，他就會看到你就趕緊跑。聽到媽媽的腳步聲，趕緊裝著在看書的樣子，不然媽媽要囉嗦了。

所以，雖然北風吹得很強，適得其反，最後精疲力竭，只好放棄了，「不然你試試看吧。」太陽先生不慌不忙，你們什麼時候看過太陽慌張了？是吧？它那個熱慢慢加、慢慢加，不著急。最後不長的時間，這個行人馬上「哎呀，天氣真好」，就把外套給脫掉了。

徐徐的陽光就好像春風化雨，人很容易接受。所以內心沒有控制，很柔軟，讓人很舒服，這個是「道而弗牽」的內功。

「強而弗抑」，這個「強」是鼓勵，而不去壓抑他，而不去否定他。而這個鼓勵，那不是套幾句話，那是真正打從內心信任「人之初，性本善」。不管這個人現在有怎麼偏頗的行為，自始至終都不懷疑他的本善，這個時候的言語就非常懇切，非常讓人家覺得有信心。

所以，其實一個孩子，他假如身邊的人都看不起他，這種孩子很敏感。可是他假如碰到一個人，是相信他可以成聖賢，絕不懷疑他，絕不否定他，時時看到他就是鼓勵他，這個孩子面對這個長者，他的態度會很不一樣。為什麼？沒有人喜歡讓人瞧不起他。碰到一個信任他的長者，信任他的老師，他也被喚醒善良，希望能好好的提升、表現一下。

我們之前在學校帶班，班上難免有一些學生，你還沒見到他們，就有同事很熱心，這熱心加個引號，來跟你「哎呀，這個人來歷不小」，怎麼樣怎麼樣，就開始講。所以當老師的要練一個功夫，人家跟你講這個學生哪裡不好、哪裡不好，右耳進，左耳出，要練這個功夫。不然一聽，把它記在心上，看那個孩子怎麼看都很奇怪、都不順眼。所以人的心要像鏡子一樣，不要落這些不好的痕跡。

所以能夠不否定孩子，知道那是「苟不教，性乃遷」，那是因為沒有好的家庭教育、社會教育、學校教育，是我們成人的錯，不是孩子的過失，還是信任他可以好。我們這種真誠，孩子畢竟是涉世未深，他的心還是很敏銳的，他可以感覺到老師的這種真誠。所以在你面前，就會找一些表現的機會，讓老師肯定。

我記得帶那幾個學生，早上一大早來，他看我一進來，就走到我旁邊，在那轉過來轉過去，然後看我沒說話，他主動問，「老師，今天有什麼事要幫忙嗎？」他覺得自己有價值，在老師旁邊可以做很多事。所以從言語當中、從做事當中，給他機會、給他鼓勵，「強而弗抑」。

不是言語是鼓勵，我們當老師的人，面對每一個學生的眼神，都能達到「強而弗抑」的力量。那不是當老師如此，我們現在學習中華傳統文化，每一個人了解人生的真相，都知道人都有本善、都有明德，那我們也要信任一切的人，只要他有好的教育，慢慢的改過，他也可以成聖成賢。我們今天希望能成就、能利益身邊的人，都能夠掌握這個「和易以思」的心境跟方法，來跟我們的親朋好友互動。

最後「開而弗達」，這個「開」是啟發，這個「達」是不要把話全部都講盡了，他都沒有思考，那就只是填鴨而已了。能「開而弗達」，這個也要教學者不要太急躁。有的教學的人，一開口，噠噠噠噠就停不下來，像機關槍一樣。教學要善於用心觀察，看學生他在聽的過程當中，他有沒有思考？他有沒有領受？這個時候邊講，看他的眼睛，可以了解到他吸收的狀況好不好。

比方，我們講得太快了，然後他的眉頭就會開始皺起來；你稍微放慢了，他就有點和緩下來了。不能一個教學的人，講到人家口吐白沫，他還繼續講。人家倒下去，再把他拉起來，拿一盆水沖下去，是吧？真的，我們有時候在一起談話，一個人話特別多，噠噠噠噠，旁邊的人都「啊」（打呵欠），他還繼續講，愈講愈來勁。這個都沒有很好的結這一個緣分，待會大家假如「啊」，我們就下課。

當然，很多方法它不是固定的，人家已經聽得都快睡著的時候，你可以下課，也可以講講故事，是吧？這個就要在每一次教學當中，察覺自己的不足，「學而後知不足，教而後知困」。一個教學的人，第一次講課睡了三分之二，下一次目標就是二分之一，慢慢進步。

而一個人他對於我們所談的道理能不能受用，是他有沒有貫通這個道理，而不是說你把理給他講完了，就達到效果了，不是這個邏輯。所以我們有時候都會說，「我都跟他講過了」，請問我們講的時候，他的眼睛告訴我們聽懂了嗎？

而且這個「開而弗達」，還要不強求，今天講，看他不能完全領會，也不著急，下次再講，很有耐性。人沒有耐性，要「開而弗達」，不容易，都會很急躁。等待機會，「當其可之謂時」，剛好一個機會點，點這個道理特別適合。抓住這個時間點引導，點到為止，讓他自己思考，想通了。他自己想通的，那個道理就留在他的心中，那個不是知識，那是他的體悟，那是他的智慧。

所以這個時代的教育，好像覺得學愈多愈好，然後拼命裝知識進去，十幾年的歲月走過去了，我們都塞了不少東西。請問大家還記得多少？拼命塞。這個就好像吃東西，拼命吃，最後會怎麼樣？吃壞肚子，全部排掉了。

而領悟的東西，一輩子都不會忘，所以孔子裡面給我們引導的觀念，我們記憶都很深刻。我們前不久，才一起學習《論語》裡面的有關學習的經句。請問大家，印象最深的記得哪一句？「學而時習之，不亦說乎。」還有沒有？「譬如為山，未成一簣，止，吾止也！」夫子譬喻學習就好像要造一座山，只剩下一抔土還沒有運上去，我們就放棄了，那還是沒有做成，學問不能半途而廢。都是善用譬喻跟生活結合，讓我們體會得很深刻。所以教育絕不能跟生活給脫節開來。

那我們之前也跟大家講到，用《了凡四訓》裡面的一段，雲谷禪師非常善於引導教學，教得很好。他不只是教小孩，他是給一個讀書人引導，給他鼓勵，給他思考，確實很善於教育。

佛陀是印度的聖者，東方是孔子，西方耶穌基督，印度有佛陀。佛陀在世的時候，曾經有一次剛好遇到一群孩子在玩耍，結果遠方來了一個工人，他專門在幫這個村落清理大便的。結果他人還沒到，小朋友都知道了，因為那味道很重。結果當下，小孩子有的在玩花，「哇，我的花都臭了」，覺得他很掃興。當下有的就拿起石頭扔這個工人，這個工人叫尼提，就扔他。

佛陀看到這個景象，就像我們今天看到一群孩子在這樣對待一個叔叔，請問大家該不該教育？該教育，怎麼用「和易以思」呢？當下因為那個石頭一個一個扔過去，尼提很難受。突然，佛陀看到這個情景，就走到尼提的面前，對著孩子講，「孩子，不可以這樣，住手。」走過去的時候，石頭也落在佛陀的身上。

結果尼提，他們在印度，他們是四個階級，屬於奴隸階級。佛陀，在那個時代連國王都向他學習，他是個很好的老師。而尼提是奴隸階級，是最下等的，所以他一看到佛陀幫他擋，他就很難受。然後佛陀說，「來，你過來。」他雙手都是用糞便的，他就更難過了，「佛陀，你不要再接近我了，我會把你給弄髒。」結果，佛陀一點都沒有嫌棄他，趕緊把他請過來，然後對他說，「我聽說，你不是說要聽我說法嗎，今天就是機會了。」就把他帶過來。

結果那一群孩子也很敏感，看到大人來了，因為他們不認識佛陀，看到大人來了，又拿石頭丟人，其實孩子還是有良心，知道這樣做還是不對，正想開溜。佛陀就，「小朋友，你們過來。」其中一個小朋友說，「叔叔要罵人了。」結果佛陀說，「我是跟你們講個故事。」一說講故事，就有一些孩子很喜歡聽了。

所以這個時代教書，不會講故事還不行，是吧？教學者，我們說因材施教，必須講得讓他比較容易接受，比較容易專注。那故事，現代人他就比較容易聽，大家其實不相信都可以做試驗。比方，你跟親朋好友在談話，你講道理講了十分鐘，一定有人開始夢見周公了，你可以做試驗做看看。不然我們現在來做試驗好不好？你一定要講講生活上的例子、故事，人精神就比較振奮。所以大家也別怪，為什麼現在人怎麼聽一下道理就想睡覺？因為從小聽太多了。

假如今天講道理的人，自己德行很好，都做到了，那聽的人會肅然起敬。假如爸爸媽媽老師講一堆道理，自己也沒做好，愈聽愈想睡覺，提不起敬，他提不起恭敬的態度。所以講道理，一般的人就想睡了，就是反映我們這個社會太缺榜樣了，太缺言行一致的人。所以人一聽到道裡，就覺得：不現實，做不到，不想聽了。

比方說，今天假如師長現在到了，大家想像一下，你們要配合一下。師長在這裡講兩個小時的道理，大家都是眼睛瞪得大大的，「我是做夢嗎，居然可以碰上」，都不會打瞌睡。為什麼？肅然起敬。今天我假如講十分鐘……這個還是「行有不得，反求諸己」，問題還是在自己身上。

所以當下，這個孩子本來要開溜了，佛陀善巧方便：「你們有沒有聽過一個大蛇的故事？那一條蛇長到了可以從這個屋子綁到那個屋子。」小朋友說，「哇，蛇這麼大。」

「結果這一隻蛇走啊走啊，這個蛇頭領著這個蛇尾。突然有一天蛇尾就說了，阿頭（他稱這個蛇頭叫阿頭），阿頭，怎麼都你走在前面，今天不管，我走前面，你走後面。阿頭講了，不行，我有眼睛可以看前面，你走前面都不知道東西南北了，不行不行，我走前面。阿尾說了，那你試試看吧，你能走你走吧。結果阿頭往前，走不動了。因為這個阿尾綁在樹上，不肯讓他走了。啊，全身無力，好好好，你走前面吧。結果這個蛇尾走前面，蛇頭跟著走，撞得滿身是傷，最後掉到火山岩裡面去了。」

佛陀講，我是了解宇宙人生道理，我有智慧之眼，希望能引導你們也成就智慧，就像那個阿頭可以看清楚，你們不聽我的教誨，那可能就會很危險。

結果講到這裡，就有小朋友脾氣比較大，就生氣了，對佛陀講：「你覺得我們很傻瓜是吧？」結果佛陀說：「才講兩句你就生氣了，很像某一個村落的年輕人。」

接著就講，「這個年輕人有一天走在路上，突然看到房子裡有兩個老人在談話：那個某某某，人還不錯，就是脾氣特別大，很容易生氣。結果他一聽，手上還拿著東西，火了，啪，丟在地上。推開門，把這兩個老人揪在手上，把他們拖出來，打了一頓。然後說：你說誰，你說誰脾氣不好，你說誰脾氣不好。結果當下那兩個老人：你看你現在不就脾氣不好嗎，不就打我們了嗎？結果那年輕人：啊，對哦。」

所以這個小朋友，聽到這個故事，馬上就不好意思了，當下你看自己脾氣就很大了。

又有一個小朋友講：「您講那麼多故事，我都聽過了，很多道理我都明白了，不要再講了。」所以我們看，佛陀要引導一群孩子，都不是一下子可以引導的。你看這麼多的孩子都提出不同的態度、看法，「我們已經都知道、都明白了」。

結果，接著又了講一個故事。「有一個商人坐著船，剛好船到中間的時候，他拿一個很昂貴的器具，掉到了水裡面。結果掉下去，他就心裡想：我趕緊記住掉下去的位置。他就在船上刻了一個痕，哇，我太聰明了，這個一刻，待會兒船停下來，我就可以下去找這個貴重的器皿了。結果靠了岸，他就趕緊叫船夫：你趕快就在這個痕跡下面，趕快找。找半天找不到。然後這個船夫說：那你到底是什麼時候掉下去的？就在船中間掉下去的，我就趕緊把它刻了一個痕跡，我就記住是在這裡。這個船夫講：聽起來好像很有道理，但是那個船是動的，所以早就已經不是在那個位置了。」聽起來有點道理，事實上是很笨。

所以這個也提醒小孩，不要自以為自己很聰明，一定要透過學習才會有智慧。

結果又有一個孩子講，「學習，那過幾天再學嘛。」過幾天再學可不可以？佛陀又講了一個故事。

「有一個人，剛好幾天之後，他的朋友要來他們家做客。結果他們家養了乳牛，他就想，我就把這個奶水存在乳牛的肚子裡，一個禮拜之後，客人來了，我再一起把它擠出來，到時候他們都可以喝。不然我現在擠出來，牛奶壞掉就可惜了。他等一個禮拜以後再來擠。結果隔天他不擠，小牛要來吃奶，他就把小牛給拖到旁邊去，你吃了，我就不能請客了。不給小牛吃奶，就這樣七天。

結果七天以後他就去擠，擠出來要讓每一個人喝。結果一擠，擠不出奶了。因為七天小牛都不吃奶，也沒有刺激這個母牛，結果奶水反而擠不出來。愈擠不出來，他就愈用力，用力，這個乳牛就痛了，就開始跑了，這個主人就拖著那個母牛，就這樣在那裡轉圈。」

學習能不能等以後再學？不行，要當下就學。不學，愈來愈沒智慧，就愚痴了，不能等。「學如逆水行舟，不進則退」。

小朋友聽到這裡：「好，那我們要學習，學了之後是不是馬上就能有智慧了？」佛陀說：「不行。」有一個小朋友說：「這麼無聊，不學了，這麼麻煩。」

你看，每一個人錯誤的心態，佛陀都講一個故事讓他去領會。所以，為什麼說父母、老師的恩德很深遠，因為要讓我們明白，確實很不容易。所以釋迦牟尼佛教四十九年了，一輩子不疲不厭的引導。教了四十九年，還有很多學生沒有開悟，怎麼辦？算了嗎？你們怎麼沒反應？我們都是從事教育的人。

有同仁看我教書那半年，我一開始教半年，我那些同學有的就已經被小孩氣得受不了，然後他們就說：禮旭，我看這半年都沒看你生氣啊？你怎麼都不生氣？

我說第一，我是個壞學生，因為佛陀來到我們這個世間第八千次了，最後一次還勸了四十九年，我還不聽他的話，所以我是壞學生，我沒有資格說我的學生不好。為什麼？我才教他兩次，算得了什麼？我自己是八千次，最后一次還教四十九年，我還聽不懂，所以我沒有資格對他們生氣。

第二，學生失教都多少年了，我們是教五、六年級，那都十幾歲了。十幾年沒有好好的耕耘他的心地，哪有說你教他兩個禮拜、一個月，就馬上全部思想都轉過來，那我們不是急於求成嗎？不符合自然規律了。所以往往我們會動氣，是我們沒有用客觀去思考問題，急於要看到一個效果，那適得其反。

所以佛陀當下，面對小朋友說，「哎呀，太麻煩，學習又不能馬上達到效果。」佛陀就講，「有一個很有錢的人，看到人家蓋一個三層樓的別墅，他就覺得三樓的別墅特別漂亮，他就去找了蓋房子的工頭：你趕緊幫我蓋一個三樓的別墅。結果這個工人在那裡挖地基，要蓋第一層樓。他說：你別給我蓋一層，我就只要第三層。那工頭沒辦法，他這麼堅持，只好幫他蓋。沒有第一層，沒有第二層，直接蓋第三層，怎麼蓋？就四根柱子噠噠噠噠，就直接到了三樓的高度了。結果這個有錢人，就爬著柱子上了三層，爬得全身無力，在那裡喘氣。突然打了一個噴嚏，這個柱子就，鏗，屋子就倒下來了。」

所以沒有打好根基，是不可能有很好的成就的。小朋友聽完：「嗯，那還是要好好的學習，一步一腳印，厚積薄發。」引導到這裡，看大家的態度，認真要學習，而且循序漸進，不操之過急了。到這裡，佛陀接著就說了，「今天要跟大家提醒的，就是你們剛剛為什麼拿著石頭打這個尼提叔叔？」

小朋友這麼被問，「他很髒，他很臭。」這開始引導，「道而弗牽」。

「那他為什麼會臭？」

「他幫我們家清理那些大便，所以他臭。」

「你自己不去清理，還是他幫你清理的，那是他幫助我們去掉這些污垢，這些非常骯髒的糞便。他是在幫助每一個家庭，你們怎麼可以這樣子對他，還傷害他？

這個就好像那個忘恩負義的商人。有三個商人在大海當中，剛好遇到大風浪，就掉到河裡面去了。結果就快要滅頂的時候，突然游過來一隻大海龜，把他們三個都救起來，救到了一個孤島上。

結果三個人暫時找不到食物，很餓，其中有一個人，他就起了個不好的念頭：哎呀，餓都快餓死了，找東西吃。結果整個島上，看到只有會動的這隻大海龜，他就拿著個石頭走過去了，旁邊兩個人：哎呀，你不可以這樣啊。」

諸位朋友，諸位學長，假如你是他兩個朋友要怎麼做？要阻止，死也要把他拉下來，不可以讓他做這樣的事情。

「結果沒有阻止他，他就把那個海龜給殺了，吃牠的肉。正在吃牠的肉的時候，那個島上的一群大象，就衝過來，把他們逼到海裡面去了。」動物之間會互相有感知，尤其對忘恩負義的人，他們是最厭惡的。人家說不孝父母的人天打雷劈，有情無情都會感應，降災於最沒有德行的人。

所以佛陀講到這裡，大部分的孩子都已經反省了。還有一個孩子，硬是不給尼提先生道歉，他很氣憤：「反正我就是瞧不起他，我就是要拿石頭砸他。」結果佛陀接著跟他講，「看起來你是在傷害他，事實上你也在傷害你自己。」其實人當下看人不順眼，生氣的時候，自己本善的心統統被憤怒、被傲慢給包住了，那不是傷害自己嘛。

所以佛陀又講到，「就像雙頭鳥的故事」。雙頭鳥牠是同一個身體兩個頭。假如兩個頭不合了，有一個頭要傷害另一個頭，引導牠吃一個有毒的果實，想要報仇，你平常對我不好，毒死你。請問大家，另外一個頭吃下去了，牠自己會怎麼樣？也死了。大家是一體的，傷害別人就是傷害自己，愛護別人就是愛護自己，佛陀用這個故事讓他明白這個真相。

其實，諸位學長，大家有沒有感覺到，去幫助別人，他真正受益了，自己比他還高興，「施比受更有福」。我講這句的時候，你們都沒有反應呢。「如人飲水，冷暖自知。」就像我們教學的人，看到一個孩子，本來不懂事，現在懂得孝順父母，懂得用功了，我們當老師的人，一想到就高興、就欣慰。「這一輩子教學，哪怕只有這一個學生能成就，我們都覺得欣慰了。」

結果講到這兒，這個孩子也慚愧了，向尼提叔叔道歉。接著，佛陀又把尼提的手舉起來，把他嚇壞了：「佛陀，我的手太髒了。」結果佛陀跟他講：「我的手跟你的手，我們的工作是一樣的。你的手是除去人們排出來的污穢，我的手是除去人們內心的污穢，我們的工作是相近的。」

其實大家去感受，一個奴隸面對高貴的佛陀，佛陀給他這樣的肯定、鼓勵，大家想一想，他會記多久？一輩子都忘不了。真正會教學的人，幾句鼓勵都能讓人利益一輩子。

結果後來佛陀要走的時候，就對尼提講，以後你想聽我講課、說法，就到哪裡去找我。結果後來這個尼提也成為佛陀的學生，而且有很高的成就。當然他的高的成就，也來自於他對佛陀百分之一百的信任。

而當佛陀跟著阿難正要走回去的時候，阿難講，今天佛陀對孩子的教育讓他很受益。結果佛陀對著阿難講：「你今天的受益，要好好感謝這些孩子。」沒有這些孩子，今天就聽不到這麼好的引導，這麼好的教育的表演。

所以我們看，佛陀時時都是感激每個因緣，感激每一個人。那我們一個教學者能有這個心境，跟所有的同學、孩子們交流，就能把這個感恩的心境給傳遞出去。

好，這一段故事是我看「佛典故事」裡面講的，大家可以到淨宗學會，有這個。「佛典故事」，我每一次看，都很感動，因為我們從事教育差佛陀差太遠了。每一次看，旁邊都要先放一條毛巾，流的是感動加懺悔的眼淚。

我們上一次最後講到的這一段，「學者有四失，教者必知之」。教學的人面對學習者，你要了解他的問題，你才好去幫助他。這個好像大夫治病，了解他的病根在哪，才能對症下藥。

而且其實不是當老師的人是這樣，為人父母你要成就孩子的德行，你也要了解他的問題所在。同樣的，一個企業、一個團體的領導者，他要栽培他的下屬，也要了解他的問題在哪裡。所以這個「教者必知之」，這個「教」，君、親、師都應該有這樣的觀察能力。

有一句話講到，「用人取其長，教人責其短。」教育人，要能了解他的問題所在，但是用人要用他的長處。而用人要用他的長處，但這一句話另外還包含一個意思，你用他了，你也要教他。假如我們面對自己的員工，我就是用他，不教他，你把人當機器，用完了就扔了，那不對。

真的，在這個功利主義之下，領導者、教育者要冷靜，不然教育者也真的把人當個產品，反正就是把微積分給他壓進去，是吧？把所有的知識全部壓進去，砰，產品出來了。是不是這個邏輯？不是，教育是長善救失，是啟發他的靈性。

請問每一個人靈性的啟發，速度一不一樣？因緣一不一樣？都不一樣。那怎麼跟工廠裡面的東西，喀嚓，喀嚓，那個怎麼是同樣的邏輯呢？可是大家有沒有注意到，現在在學校裡教書，就是好像那個產品：六年級要懂哪些，初中一年級懂哪些，大學，「鏗鏗，砰」，出來了。現在不只老師這樣，父母也這樣。那大家看，現在從學校出來、從家庭出來，健不健康？快不快樂？錯誤了，要把人當人看，不能把人當東西看。

要教他，教他首先要包容他。你面對他的不足，都是批評，都是嫌棄，教不了他。所以人，能夠，尤其一個領導者，你能夠聚很多的人，跟我們的度量有關係。「必有容，德乃大；必有忍，事乃濟。」德行在哪裡看出來？度量。在一切人事的境界裡面，不斷擴寬自己的心量，沒有不能包容的人，沒有不能接受的事情。你有德了，才能容眾，太苛刻就聚不了人。

所以有一句話講得也非常厚道：「取人之直，恕其戇；取人之樸，恕其愚；取人之介，恕其隘；取人之敏，恕其疏；取人之辯，恕其肆；取人之信，恕其拘。」這個是他的長處，可是他也可能延伸出不足。

比方我們看這個人很正直，你取他這個長處，但你也要寬恕他，有時候正直的人他比較莽撞。你能看他的好，包容他的不好，那相處起來很愉快。你看不到他的好，淨看他的不好，那就沒法相處了。而且你愈寬恕，慢慢的人家反而覺得愈不好意思，生慚愧心。「你看，我的好他都能肯定，我的不好他都能接受、包容。」慢慢的，人他就慚愧心自己去提升。這就是去用德去感。

一個很樸實的人，他可能還是有比較，他很單純、很純樸，有時候一些事他還不是很懂，你要包容，他涉世未深，還沒受很多污染，可能有時候一些見識也不是很廣，你要能包容。不要對那個很純樸、很憨的人，「連這個都不懂」，那他就很難受了。你要用他的特質，慢慢的栽培他、提升他。

「取人之介」，這個「介」就是這個人非常的清廉、耿直，但有時候就會太犀利、太苛刻，那你要包容他這一點。

這個人很聰敏，思考很快，但是有時候他就沒那麼細心。

這個人很會分辨一些事情，看得很細膩，分析得很透徹，但是有時候在分析可能會太強勢。為什麼？他分析得很細膩，把人都剖析得很清楚，有時候講話就苛刻又強勢，你要包容他這一點。尤其你是一個領導者，你用他們的長，避開這個短。不然他這些不足，可能也會讓事或者讓人出狀況。

「取人之信」，這個人很守信用，用他的長處。但有時候人守信到不會變通，你也要包容他這一點。就像我們舉一個例子，尾生很守信，跟一個女的約在橋下，結果突然下起大雨來，他抱在那個橋柱上，就是不去，最後就被淹死了。你說他容不容易？你們想像一下，我都覺得我比不上他，是吧？不要說淹死，淹到這裡，我就開溜了，還淹死？但是你看他連死都不怕，他就怕失信，他有很好的德行的根基，只是他還沒學到變通。

所以有一句話跟這個就很相應，不要「求全責備」。人不求全責備就度量大，不會刻薄。「他已經不錯了，他那些特質很好。」人都知道他都有不足，假如聽到他的領導者都是說「他已經不錯了」，人慢慢就受鼓舞了。

好，所以君、親、師，要教其所短，也要取其所長，讓他提升，讓他有信心。

我們接著看，「人之學也」，人在學習當中，我們一看到這個「學」字，我想到了一句話，「學問之道無他，求其放心而已矣」。所以學習，隨時要抓住一個根本，就是他的心地。所以在整個《養正遺規》的教誨當中，其實就是成就一個人的健康的人格，有這八個字，是一個核心精神：「閑其放心，養其德性」。這個「閑」字，我們看這是會意字，一個門，拿著一個木頭把它給拴住了，牢不牢固？牢固。這個「放心」，就是背離本善的這些不好的心思、行為，不能讓它發展，還要長他的德行、長他的善心，「養其德性」。

所以我們這一段，剛好上一次有跟大家談到。而我們看「或失則多」，他的心有沒有偏頗了？一個學習者，他很想多學一點，他的什麼心產生了？貪心出來了。「閑其放心，養其德性」。

我們不要說學生了，我們自己會不會起這個貪的心態？大家有沒有經驗，學了三天五天這一本經書，又換了另外一本，三天五天以後又換第三本，繞了一圈，好像心裡空空的，什麼也沒學到。今天沒碰碰這一本，心不安，明天不念念那一本，睡不著覺。所以我們修學是要去貪心，連對學問都不可以貪多。哪裡有教我們？《弟子規》說，「方讀此，勿慕彼，此未終，彼勿起」。大家不要小看《弟子規》很小本，可是做人、求學最關鍵的心態都點到了。

包含下一句：「或失則寡」。這個「寡」叫孤陋寡聞。他覺得：學這樣就好了，我有必要再學嗎？要學這麼多嗎？他覺得學習沒有太大的必要，叫滿於現狀，「我這樣就挺好的啦。」這個心態其實就是傲慢。「我這樣也不錯了」，他覺得自己不錯了，他跟誰比？他往下比，是吧。

一個人假如是跟聖賢人比，他絕對不會有這個心態。顏回是好學，顏回是復聖，很有德行。您看他學習的態度，他覺得我的目標要看齊孔老夫子，「仰之彌高，鑽之彌堅」，覺得好像趕不上孔老夫子。時時不會滿足，趕緊要下大功夫，向孔子學習。

一個學習的人，假如覺得：我不用學了，我這樣就很夠了，那就失之寡。《弟子規》裡面告訴我們，「但力行，不學文」，他覺得他這樣就夠了，但是他的見解一定有很多不足的地方，就「任己見，昧理真」。雖然學問不斷的在生活當中落實，但落實的過程當中也要常常接受經教，才能對照、觀照言行有沒有偏頗掉。

子路有一次出去當官，在蒲邑這個地方，結果當地作水災。作了水災之後，就要建一些防災的設施，就要很多老百姓一起來做工。子路是跟著夫子學，夫子特別強調仁慈，看到他們這樣做工，又不能吃得很好，子路拿出自己的俸祿，開始煮粥，煮吃的，供給這些老百姓吃。

結果煮了沒多久，孔子派子貢：「你趕緊去子路蒲邑那個縣城，把那些煮粥的鍋統統給翻掉，讓他別煮了。」子貢趕緊去辦了，就把這些鍋都推掉了。結果子路就很生氣：夫子教我要行仁政，我現在就是念念為老百姓著想，他都餓成這樣子了，我趕緊煮給他吃，有什麼不對？子路就跑去找孔子：「夫子您時時都是教我們要仁慈，怎麼我這麼愛護老百姓，您還反對我這麼做，還把鍋都給推到了？」

諸位學長，故事講到這裡，你們現在人在哪裡？你要會聽故事，你們現在已經在春秋時代，你們就是子路，當場，「奇怪了，我這麼做了，怎麼會變成這樣呢？」而當我們在力行學問，結果我們的看法跟師長不一樣的時候，下一個念頭是什麼？假如我們的念頭是「我對」，那就麻煩了。

我們之前曾經跟大家講過一個故事，曾子不是去幫父親耕作，把瓜的根給刨斷了，有沒有？不簡單，他爸爸生氣，棍子拿起來，曾子連跑都沒跑，就給打下去，打昏過去了。昏過去以後醒過來，先彈琴、唱歌，歌聲洪亮，讓他爸別擔心他。看他爸臉上的憂慮都「啊，沒事啦，孩子還好」，他才離開他父親的視線。這麼孝順，念念為他父親著想。結果這個事傳到孔子那裡，孔子說：「曾子不是我的學生。」假如我們是曾子，當下會怎麼樣？「哼，有什麼了不起，我都做得這麼好了，你還說我不對。」

所以曾子、子路他們對夫子很信任，最後去就教。夫子也是「當其可之謂時」。「今天這個地方常有水災，老百姓會缺吃的，你要趕緊請你的國君開倉放糧，去救濟他的老百姓。結果你現在沒叫國君開倉放糧，反而你自己拿你的錢出來請老百姓吃，那你是要告訴老百姓君王沒德，誰有德？我啊。」所以他只看到了要對老百姓有愛心，他沒有觀照到人情事理，君臣關係。你功高震主，那就麻煩了，就不符合君臣的一個互動、一個分寸。

所以在《孔子家語》裡面就提到了這句話，你這麼做，「是汝明君之無惠，而見己之德美矣」。因為我們是文言文課，盡量把原文抄出來，讓大家讀誦讀誦這麼美的文章。「是汝明君」，你不就是讓人好像看著就是這個國君沒有恩惠嘛，而好像都看到自己最有德行，「見己之德美」。

「但力行，不學文」，有可能也會「任己見」，做出一些不妥當的事情出來。這個「或失則寡」，見識就沒有孔子考慮得這麼周到。

而子路當時候一開始來見夫子，很粗獷。跟大家講過的，頭上戴著雞毛，肚子前面圍著一個野豬皮。孔子說：「這位壯士，你最愛好什麼呢？」子路一聽，愛好什麼，「我喜歡長劍。」他心裡想他要配上一把長劍，那就真是非常威武了。孔子接著說：「壯士，我不是這個意思。」好什麼，其實夫子要引導他好學。就跟他講到，「你有這麼好的特質，這麼勇猛，你假如再經過學習，一定會非常好。」

夫子就講到一段話：士無教友，則失聽；君無諫臣，則失政。木受繩則直，人受諫則聖。毀仁惡士，且近於刑。

夫子引導，這個「士」是讀書人，「士無教友」就是沒有好的同學互相切磋的話，「則失聽」，他可能沒有辦法聽到這些忠言，重要的勸告，可能就誤入歧途，或做錯事了。「君無諫臣」，一個領導者、國君，沒有正直的忠臣勸他，「則失政」，這個「失政」就是心偏頗了，做的決策錯誤了，國家就有災禍了。

所以「木受繩則直」，這一句不知道大家了不了解。那個木匠，他以前還沒有尺，他是拿一個線拉直，用那個黑色的墨，一彈，那個直線就出來了。「木受繩」，那個繩一畫，這個木頭就可以切得很直。比喻下一句，人受諫則能成聖成賢。其實這個受諫，最重要的是接受古聖先賢的教誨。

但一個人假如毀謗這些仁德之人，然後又厭惡這一些，這個「士」就是指領導者，「士」是當官的人、領導者。這個人「近於刑」，就危險了。為什麼危險？第一個，他面對有德行的人，他還毀謗，他還看不順眼，這叫不重視道德。

我們在《孝經》裡面有一段話，不知道大家有沒有印象。「要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親，此大亂之道也」。亂一定是從人心當中亂，人心出現什麼狀況的時候會大亂？就是心裡沒有領導、沒有國君。就像一個國家裡面，老百姓都不把國家領導人放在眼裡，這叫「要君者無上」。這樣的社會，老百姓在團體裡工作，也瞧不起，也不聽他領導的話，亂啦，「無君」。「非聖人者無法」，面對聖賢人的教誨，他都不接受、排斥，叫「無師」，心裡沒有師長。「非孝者無親」，就是當人都沒有孝心了，就不把父母放在心裡，就無君親師，人這種心地已經不是人的狀態了，不是人的狀態就會做出不是人的行為，大亂之道就從這裡。

一個人能尊師、能孝親、能敬長，這德行已經有根基了。但這些都要透過學習。孔子強調了這一點，學習的重要，而且要尊敬聖賢，然後還要尊敬領導者，提的都是關鍵的重點。

結果，子路聽到這裡，反應也很快。子路說：「南山的竹子，砍下來就可以做弓箭，射出去還能把犀牛皮都射穿，他哪有什麼還要修飾，還要學習？」所以教學的人，還得要上知天文，不然有時候人家出一招，哇，不知道這些事。大家有沒有注意，現在像師長講課，微觀物理學、近代物理學、量子物理學都得研究，不然現在的人這麼重視科學，你不講這些，他還不容易接受。

夫子馬上，這些常識非常豐富，就給子路講，南山的劍雖然很鋒利，你假如「括而羽之」，這個字（括）念瓜，「鏃而礪之」。「括」是指劍尾，那個字念瓜，你在劍尾加一些羽毛，「鏃」是箭頭，弓箭的頭，你把它再磨利一點，它可以射得更準，可以射得更深。這叫共通語言，子路一定特別喜歡射箭，這麼一講，「嗯，有道理」，就這樣跟著孔子學了一輩子。他一開始也是「或失則寡」，他覺得這樣就很好了，幹嘛還學。

所以都是心地上要調整錯誤的心態，學習不能貪多，學習不能傲慢，不能滿足現狀。一個人學習學得好，就要好像沒有學習就像肚子餓得不得了一樣，非常渴望學習。

「或失則易」，這個「易」，比方，想找容易的方法，這個就變成想找捷徑學習，「你有沒有好一點的方法？」

我記得有一次剛好到澳洲，去跟大家交流《弟子規》。結果有一個媽媽，他的兒子跟我差不多大。剛好她把我叫到沒有人的地方，然後跟我講，她說：你最近比較有機會跟師長在一起，是不是有教你什麼特別的方法，你趕緊跟我講一下。

好像人都覺得一定有什麼捷徑可以走。其實學習有沒有捷徑？有！老實就是捷徑，真誠、恭敬就是捷徑。

而且說實在的，假如覺得師長講的有捷徑，這一個心態已經不相信老人家了！我們這些念頭錯了，自己不一定知道。我們之前學習《論語》，其實就已經有彰顯這一點。孔子不是對著學生講，「二三子，以我為隱乎？」你們覺得我還有隱瞞你們什麼嗎？沒有，我都沒有隱瞞，全部都告訴你們了。師長所有修學上的智慧，全部都和盤托出跟我們講，哪有對哪一個人說什麼捷徑的方法？

所以相信聖賢、相信師長容不容易？所以你看老人家常講，一個好學生找一個好老師不容易，難；一個好老師找一個好學生更難！難在哪？完全的信任，不容易。

有一個老人教了很多弟子，結果有一個學生特別認真要學。結果這個老人就叫他幫他洗腳，洗洗洗，然後洗完之後，就拿著那個水倒在他的頭上，然後趕他走，「不讓你聽課，你給我出去、給我滾。」結果，他就真的出去了，可是沒走，在那個教室窗戶底下蹲在那裡聽，不敢給他的師父知道。結果就這樣好多年過去了，統統是偷偷的在那裡學。結果這個師父年紀大了，「好，現在要傳一個學生，你們把那個窗戶底下那個人叫過來」，要傳給這個弟子。所以那個是完全信任。

聽每一句入心，就像顏回跟夫子學一樣。講的時候，一句懷疑、一句反駁的話都沒有，然後就一直聽聽聽，講完都覺得，他到底有沒有聽懂？結果看他在生活當中，講的全部都去做了，「回也不愚」，他一點都不愚昧，他太老實了。

好，那這一節課我們先跟大家交流到這裡，謝謝大家。

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