學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

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蔡禮旭老師　2010/6/12　馬來西亞中華文化教育中心　檔名：01-001-011

https://www.youtube.com/watch?v=8IlhWasbyvQ

大家下午好。Selamat Petang!

我們上一次一起研討的文章，是東漢馬援先生寫給他的兩個姪子的文章，《誡兄子嚴敦書》。在幾千年的文化承傳，長輩都有責任教育好晚輩，尤其叔叔、伯伯都是同姓的長輩。孫子輩的不長進，爺爺奶奶都會操心。所以叔叔、伯伯、姑姑，這一些角色，在古代，都是很有責任把他們的姪子教好的，這個算是當長輩有盡到本分了。而這一篇文章裡面，很重要的，就是教導他的姪子言語的分寸、言語的修養。文中提到，不可「好論議人長短，妄是非正法」，不要議人長短，不要妄談對當時候政治措施的一些得失。因為，假如言語不慎，可能會跟很多的人對立，甚至會惹來殺身之禍都不一定。

所以這一篇文章之後，我們跟大家探討了言語的修養。我們從言語的存心，談到言語的態度、心態。言語的存心，我們跟大家再一起複習一下。我們是懷著什麼樣的存心來講話？我們提到，要處處為人著想，這樣的言語就是利益語。能利益人的話才講，不能利益人的廢話不講，所謂「話說多，不如少」。所以要是為人著想的言語，再來講。

就好像《弟子規》說到的，「親有過，諫使更」，講話、勸告，最重要的，使親人、朋友能夠改過，這是我們講話的存心、目的。所以我們在勸人的過程當中，會勸得自己很不高興，或者發脾氣了，那這個就是存心已經不是為對方著想了，已經被自己的脾氣牽動了。或者是勸他的時候，他不接受，我們覺得很沒面子，在那惱羞成怒了，都有可能。所以有時候我們做很多事情，做到最後都跟本來要的目的不一樣了，都偏到情緒上去了、對立上去了，就不好了。

所以我們提醒自己，勸別人的目的是要為對方好，絕對不是造成彼此的不愉快的。會造成彼此不愉快，可能是我們心態、我們方法時機沒有抓好。跟別人有言語上的不愉快了，總要「行有不得，反求諸己」，檢討自己的方式、心態有沒有不妥的地方。

而且我們每一句話都是從真誠的心流露的，所謂「誠於中，形於外」，從利益人的心、從真誠的心，流露出來的言語。

而且我們言語都是道義的心來講，就像《弟子規》說到的，「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧」。親戚朋友都有道義要互相規勸。我們現在有時候，親朋好友有錯都不勸，都說，「那關我什麼事？」都是想做個好人，不想得罪人。不想得罪人，是不是好人？不想得罪人，都變偽君子了，都沒有正氣了，都沒有盡道義了。

好，所以這個都是言語的態度。

而且，君子，他講話都是為了給社會起一個好的風氣。以前的讀書人講話很謹慎，不會亂講哦。「我這麼講話對我的家風、對社會的風氣，是好還是不好？」我們現在講話有沒有這樣的心態？往往講了很多不該講的話，後面我們都來後悔了。哪想到說，講一句話還可以帶動社會良善的風氣，或者是正氣。

在留在整個歷史當中的聖賢人，他們的話確實有起到這樣的作用。我們看，范仲淹先生講的，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這個不只帶動了當時候的好的風氣、讀書人的胸襟，這將近一千年來，多少讀書人都受到他的影響。

那我們現在想一想，我們講哪些話，留在我們晚輩的心中，成為他最正確的價值觀？還是我們的小孩一說，「我爸最會罵人」，「我媽脾氣最大了」。那這個就在講話當中不謹慎了，就沒有給後代起一個好的榜樣了。

所以在《孝經》當中有講到，君子的風範，「言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度。」像《中庸》裡面講的，「動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」從這些經典當中我們都看得出來，一言一行，都是要可以給家人、給社會，一個法度、一個榜樣。人都是這樣去存心，他一言一行都會非常的嚴謹，不會隨便，不會輕浮。所以，所講的言語，都是可以讓人稱道的、效法的，行為也是，然後表現出來的德行、道義，都是可以遵循，做事可以給人效法。

我們現在假如是在學習傳統文化，弘揚傳統文化，可是我們做事卻沒有照經典去做，反而做事的效率、組織的運作，都遠不如沒有學的人，我們的組織反而比人家混亂，沒有章法，那這個時候，社會大眾他會不會認同傳統文化？他說，「這個學經典的人做事比我們還混亂。」那不是讓他們喪失信心嘛。所以學經典，應該是做人、做事，都更精益求精才對，不然我們學的經典就變成紙上談兵了。

所以《大學》裡面講到的，「苟日新，日日新，又日新」，我們所學的經典都應該落實在生活、工作當中，所以給別人應該是「作事可法，容止可觀」，一舉手一投足，都能夠讓人家生歡喜，可以觀摩，可以學習。「進退可度」，他處事的進退、應對，都是可以為人法度的。所以假如有這樣的修養，那就是所謂講的，「翩翩君子」，很有風度了。那《中庸》這一段也是講到了，一言一行都是給天下作表率。

所以師長常期許我們所有修身、修道之人，要能「學為人師，行為世範」，包含講話就在其中。我們看《弟子規》裡面，差不多快三分之一，談的都是言語的修養。我們待會兒都會舉到《弟子規》裡面的經句跟大家交流。

再來，存心之外，就是言語的態度。第二個是言語的態度。

第一點是「言行一致」。這一點有沒有跟大家……提過了吧？「言行一致」。第二個部分是謹慎，言語要謹慎。

第一個部分「言行一致」是非常重要的。我們所談的很多道理，我們的行為自己都沒有做到。那假如是父親是這個樣子，那他的孩子怎麼可能信任他的父親？講跟做都不一樣。

所以好像有一個調查，是問這些小學生，他們對父母的感受。提的不好的感受，最多的一條就是：父母講話不算話。那大家想一想，這個孩子才不到十歲，他對他父母的言行就不認同，覺得父母說話不算話，這件事嚴不嚴重？「哎喲，就一個說話不算話而已嘛，哪有多嚴重？」大家要了解哦，一個孩子不到十歲就不信任他的父母，請問他以後要信任誰？是吧？那一個孩子從小就很難信任父母，他就很難去信任別人。那他不信任他人，你看他這一生會不會幸福？會不會有安全感？不會哦，不信任人，隨時都提心吊膽。跟人能不能交心？所以他心性上假如有偏頗掉的時候，他整個人生就愈偏愈大哦。

而父母跟孩子的相處，直接影響一個人一生的人格特質。所以「養不教，父之過」，父母對孩子一生，是最重要的第一任老師，父母言行有德，這個孩子做人的根基就紮牢了。好，那這是在家庭裡面，父子關係了。

那夫妻之間，諸位學長，你們覺得另外一半信不信任我們？你們都入定了嗎？還是這些問題大家都沒有曾思考過？信不信任我們？假如沒有馬上回答，鐵定是不信任。但這個不信任當中，也可能跟這個有關係：你看我們答應客戶的事情，從來沒有跳票的；可是答應另一半的、答應家裡人的，常常跳票。假如是這種狀況，那我們的親人能信任我們嗎？能打從內心佩服我們嗎？就不可能了。所以這個是「言行一致」。

包含在事業當中，要讓我們的下屬信任我們，我們也要是「言行一致」。假如我們講的都講很好聽，做都做不到，誰相信我們？以後，這個老闆在上面講話，講幾句話，底下的人就開始在那裡交頭結耳了，「又在那裡吹牛了」，「你看他都是怎樣怎樣怎樣的，真丟臉」。沒有信任的時候，這個團體的凝聚力就不在了。所以我們當領導的，就要有領導的風範出來，不能給底下的人看笑話了。

再來，延伸到我們在學習傳統文化，也在弘揚傳統文化。假如我們說的跟做的不一樣，那社會大眾不只不相信我們，還會不相信什麼？你們怎麼都很無辜的樣子？會不相信什麼？會不相信經典，會不相信傳統文化。「說那個有多好，你看那個學的人也不孝敬她婆婆啊，那個不值得學。」那我們的行為可能就讓別人誤會、不信任正法，不信任傳統文化。那我們言行不一致，就斷送了人家學習正法的機會哦。

所以說「人能弘道」，怎麼樣把正法、把道德弘揚出去呢？是這個人做的跟經典相應了，他就能「弘道」。不是說他手上拿一本《弟子規》，拿一本經典，他就能夠把傳統文化弘揚出去了。一個弘道之人，「言行一致」，令人信服，相信、佩服。沒有「言行一致」，所造成的殺傷力非常大。

我舉個例子，是台灣發生的事情。有一位專門寫這些心靈道德倫理文章的作者，他的書都是排行榜前十名，只要到書局一定看到他排在前十名，從來沒有掉下來過。顯然很多人都以他的書來指導他的生活處事。可是後來，他有外遇了。哇！台灣的很多婦女，氣衝衝的把他的書統統拿出來，放到一個廣場，集體把它燒掉。

大家想一想，好像也不必這麼激動了，是不是？他講的對，你就聽嘛，他跟聖人相應的就聽嘛。他沒做到的，「見人惡，即內省」就好了嘛，不要見人惡，即燒書嘛，不用這麼激動嘛。

對呀，但是我們看，一般的大眾學習，他還是一開始是情感哦。是不是？因為人用感情去學道，才會這麼激動。但是人們一種感情的信任跟寄託，那一開始都是這樣，很自然的。所以這個時候，引導他們學習經典的人，言行不一致了，對他們的信心就很大的撞擊了。

所以對於這一個作者來講，他也應該反思了，他寫的文章，也要期許自己要做到才行。不然最後，好像寫文章是為了利益人，最後反而造成社會大眾的反彈跟不信任。

所以事實上，我們在社會當中所扮演的每一個角色，都是可能是贏得家人的信任、贏得社會大眾的信任，我們不應該對不起他們的信任才好。人總要講這一份情義、道義才好。

我在廣東的時候，曾經聽過有一個教育局副局長，他說他們當地有一個幼兒園園長，學佛，然後都一定要到那個一千多年的寺廟，去做義工。因為這個園長說，要到一千多年的寺廟做，才有功德。然後接著這個副局長講，她的幼兒園亂成一團，她都不管，她說她要去做功德。

好，大家想像一下，這是一個教育局副局長跟我們談到的現象，請問這個事情到教育局局長的耳朵裡面，傳了幾個人了？不知道多少個了哦。那這一些了解的人怎麼看佛法，怎麼看佛教？所以我們的言行不一致，我們的言行不符合經典，可能都會讓大眾失去信心。

我們剛剛幾個例子的交流，大家有沒有壓力很大？告訴大家，你沒有後路可以走了。沒有後路好不好？好啦！我們這樣子這麼長久的修行都不能成就，就是太多後路了。沒有破釜沉舟，突破不了習氣的。

但是，不要有壓力，有壓力，身心會有負擔。要把壓力變成動力，轉成動力，轉成對我們自己起心動念，一言一行的觀照，讓它都在經典當中、都在道中，就對了。真正能這樣去下功夫，三年、五年之後，我們的一言一行都跟經典相應。就像《孝經》裡面講到的，「非先王之法言，不敢道；非先王之德行，不敢行」，都是遵循經典，最後達到「非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行」。他講話不用太過去斟酌，一講都是經典，就像師長一開口都是經典的教誨。所以這個開口就是經典的教誨，這個也是言語當中謹慎的態度。

我們一個人修福還是造孽，言語佔了很大的部分，所謂「口為禍福之門」。我們很熟悉「子曰，子曰」，我們看這個「曰」字怎麼寫？「曰」是這麼寫的，一個嘴巴中間那一橫是什麼？舌頭啊。舌頭一動，禍福就跟著動了，「禍福無門，惟人自召」，禍福無門，惟舌頭自召啊，是吧？口上所造的福跟造的業是最快的，所以這個謹慎是必要的。

而這個謹慎，孔老夫子給我們很好的榜樣。孔子這麼有修養，是聖人，他講話都謹慎，「述而不作」，他所講的話都是古聖先王的教誨，不是他自己的創作。其實這個就是一種恭敬的態度，因為古聖先王的德行、智慧，很高。其實我們比古代人差遠了。講到這句話大家服不服氣啊？可是我覺得我在讀書的過程當中，都覺得，我們這個時代是最發達的，科技、文明最高的，以前的人都比不上我們，好像有這種感覺。但是讀經典以後就覺得，哎呀，我們差以前的人差多了。我們這個時代落入了一個思考的誤區就是，物質的享受就叫進步。好像物質的文明就代表了大部分的文明。可是我們看，雖然物質文明這麼進步了，可是人的痛苦卻愈來愈多了，人的欲望卻沒有辦法休止了。

所以我們現在冷靜看看，以前沒有出現的狀況，現在一大堆。比方憂鬱症。諸位朋友，三十年前您聽過憂鬱症嗎？現在很多。比方說離婚，五十年前我好像沒聽過，但是這些現象都出來了。犯罪率愈來愈高。吸毒。這些種種現象都是心靈空虛產生的一些亂象。

所以從人的精神層面來講，人確實退步得非常非常大。所以古代的人，他「清心寡欲」，人愈清心寡欲，心地清淨，他愈有智慧，看得很深遠。所以我們的智慧，是比不上這幾千年的古人的。

孔子很佩服古聖先王，所以他自己講話，都是依據這些教誨來講。我們自己順著我們的意思講話了，這個話是正確的嗎？假如不正確了，很可能就誤導別人了。現在的人講話，一開口就是：我覺得怎麼樣怎麼樣怎麼樣，我覺得怎麼樣怎麼樣。講話要負責任哦，我們自己覺得怎樣，假如不對了，我們有負責任嗎？

有沒有人講話說，「我告訴你們，我講的話有不對，我都負責任」，有沒有人這麼講話的？沒有。所以你看，人講話都不負責任。「我想講我就講，講錯了，你們倒楣，這個不干我的事。」所以從這個言語來講，我們就看得出來古代人那種慎重，一言一行都要負責任的。

所以以前的皇帝不好當，左史記言，右史記行，他講的每一句話，左史就把它記下來了，右史記他的行為。讓你們去當皇帝好不好？左史記言，右史記行。

而說實實在在話，「天地有司過之神」，舉頭三尺有神明啊。雖然我們沒有左史記言，右史記行，我們每一句話，老天爺都記住啊。到時候我們去報到的時候，全部檔案要調出來。所以言語不能不謹慎啊。

有一句格言講到，「有一念而觸鬼神之怒，有一言而傷天地之和，有一行而釀子孫之災，皆須慎之。」一念、一言、一行，都應該謹慎才好。所以人明白這個道理了，「三尸神，在人身中」，很多的天地神明都在鑒察著我們的一言一行，甚至一個念頭。

有一個讀書人叫李生，他要去考功名。然後走走走，經過了一個客棧，他在那兒休息，準備接著去趕考。結果他到的時候，那一個老闆對他非常的熱情，招待他。他有點受寵若驚，就問他，你怎麼對我這麼好啊？這個老闆講，你來到店裡的前一天，土地公跟我說，你今年會考中進士，叫我好好接待你，你命中有這個官位。這個讀書人聽了很欣慰、歡喜。當天晚上他就在想一個問題：我要考上以後，我那個糟糠之妻長得又不夠漂亮，我看我當了老爺了，官老爺了，應該把她換掉。當天晚上這麼在想，隔天就趕考去了。結果考了，沒考上。回來的路上又經過那個客棧，但是垂頭喪氣。結果那個老闆又跟他講，他說，你離開之後，土地公又給我講，說你還沒考上，就要換太太，你的功名已經被老天爺給削掉了，考不上了。哇，他一聽更慚愧了。

所以「有一念而觸鬼神之怒」，這夫妻情義道義是很深的，還沒有得到功名，就要捨棄太太了，這一念就折掉了半生的福分都有可能。所以人要積福，還得從一言一行、起心動念下功夫。

我們曾經還看到一個真實的例子，一個小叔就對他的嬸嬸有非分之想，他的功名也會被削掉的。所以以前古代人很重視「慎獨」的功夫，慎獨。

好，這個是言語要負責任。言語，開口要是正確的知見才好，不能誤導他人。所以孔子「述而不作」。

言語，「凡出言」要「信為先」，所以「一言既出，駟馬難追」，這個也是提醒我們，言語要謹慎。《弟子規》當中講到，「事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯。」我們假如在這一點上沒有謹慎，往往輕易答應別人，後來可能又有其他情況了，去不了，然後還要解釋半天，然後對方還覺得你失信了，「好了好了好了，每次都這樣」，我們也會覺得很不好意思，也很無奈。這個都是我們要答應前，要先思考清楚再答應。話到口邊留半句，「我考慮一下，我了解一下情況再回答你」，這樣好。所以言語也不可以太輕諾隨便。

再來，言語也是要「見未真，勿輕言」。很多時候，我們言語不謹慎，太隨便了，事情都還沒有確定，就開始傳話了。所以很多誤會，都是來自於我們「見未真」就傳，傳到最後就造成很多誤解，都沒辦法收拾了。所以我們一聽到什麼話，尤其一些人與人的一些情況，我們一聽就很容易情緒就起來了。「哎呀，不得了了」，然後就開始打電話了。這種情況就會把沒事都變有事，小事都變什麼？大事。

所以，一覺得一些事情很嚴重的，首先還是要先冷靜下來，了解情況。縱使這個事情嚴重，我們知道了，更重要的是，怎麼樣讓這個事情能夠大事化小。不要再因為我們傳話，讓事愈搞愈複雜，對立愈嚴重，那就是言語不謹慎，也是沒有大局的態度了。言語是要讓人與人更和氣才是目標，而不是因為言語，讓人與人之間衝突更大，就不妥了。

而另外有一句也提醒我們，「凡人喪身亡家，言語佔了八分」，這個在歷史當中都是這樣的。

包含我們熟悉的，「家醜不可外揚」。我們言語不慎重、不謹慎，都會給自己的人生造成很多的障礙。比方這一句我們很熟悉的這個人生態度，自己家裡面有一些衝突摩擦了，我們還到處自己去宣揚，「你看我那婆婆怎麼樣」，「我那先生，哎呀真……」我怎麼不大會講？對不起，我沒有當過人家的太太，所以也不知道怎麼批評。

這麼講了，第一個，我們把家醜講出去，人家聽了以後，有沒有說，「哎呀，聽完你這一席話，我實在是愈來愈尊重你了」？人家聽完以後，一定是愈來愈瞧不起我們，瞧不起自己，甚至瞧不起誰啊？瞧不起你整家的人啊！那不是自取其辱嘛。為什麼？那是你家人啊，你有責任幫助他，勸導他，哪有還把過失到處往外講，這個我們在道義上就已經說不過去了。「善相勸，德皆建；過不規，道兩虧。」他有不對，我們也有不對，我們沒勸他，結果還出去揚自己家人的惡，那就更要不得了。在自己的本分上這樣是不對的，而且是自取其辱。

再來，講出去的家醜，會傳哦。批評先生的話傳，傳，最後傳到全世界，都知道了，只有一個人還不知道，誰啊？先生。他是最後知道的。大家想想這個局面的時候，哇，所有的親戚朋友都知道他的醜事了，就是他太太傳出去的，你說這個夫妻關係還能好嗎？這種情況只要有一次，我看這個先生就說，「我這一輩子就跟妳沒完了。」因為他在人群當中已經很難立足了，他面子掛不住了。所以言語總要謹慎，還要加厚道啊，不能給人沒後路走，不能講得讓人家沒有辦法在人群當中立足，這個就苛刻了。

所以，要「隱惡揚善」才對。家裡的親人有哪些不好，不講；哪些好，要讚歎。你跟朋友在談話的時候，我婆婆哪裡好、哪裡好，這個一傳出去，婆婆一聽到了，「哎喲，她還這麼肯定我，還這麼欣賞我。欸，我前幾天才凶過她而已，她都沒放在心上。」一次兩次三次，這婆婆也覺得，這媳婦都是把我的好放在心上。慢慢的人心就被感化了，這關係就會愈來愈好了。

你都講先生的好，傳出去了，先生會想：我就這一些好而已了，我太太都這麼肯定，那一些不好，她都沒講。那先生就很受鼓勵了，「人之初，性本善」，他好的就愈來愈發揮了嘛。好的愈發揮，壞的呢？壞的不就漸漸的就少了，沒了嘛。

諸位學長，壞習慣有沒有？壞脾氣是不是習慣？是。你把壞脾氣拿來我看看。壞脾氣真的還是假的？真的？真的，你拿給我。沒有，拿不出來的東西怎麼會是真的呢？是不？

你們沒有看過《達摩祖師傳》嗎？是吧。「來，你心不安，來，我幫你安。」這個慧可大師一看，欸，「覓心了不可得」。哎呀，那個不安的心也是虛妄的嘛，拿不出來，沒有啦！我們把假的當真的，就被它控制住了。把壞脾氣當作真的，就被它控制住了。我們假如覺得，壞脾氣是假的，壞脾氣是假的，你每一次要發脾氣的時候，你就想：假的，假的！講幾次你就笑出來了，還有得發脾氣？

所以，以後我們學長之間，假如看一個人快要發起脾氣來了，你跟他有默契，「拿來啊，拿來啊，你的壞脾氣拿來我看看」，他就發不起來了。不過前提是，他要看過《達摩祖師傳》。這個片子很值得大家去看。

好。人生是無常的，你要活在每個當下。所以很多人生道理，要靠自己用心去感悟，去推斷，你的體會就會愈深。就像剛剛講的說，「家醜不可外揚」，到底這個家醜講出去會怎麼樣？人就是逞一時之痛快，都不會去想以後會怎麼樣。人往往都是在不謹慎的一言一行出去之後，最後在那裡收拾殘局，浪費一大堆時間。

所以有一句話又講到，「忍得一時之氣，免得百日之憂。」一大發脾氣之後，親人、朋友，甚至是生意的夥伴關係，都很難再恢復到本來的樣子。有的三年、五年交情，就一句生氣的話講出來，交情就泡湯了。所以這個言語是很需要謹慎的。

還有也提醒我們在做事的時候，「事以密成，語以泄敗」。很多事情要低調的去做，不要太張揚。後來因為低調了，不張揚去做，阻力才小，嫉妒障礙才少。所以這個時候，我們在處理重要的事情，尤其一些核心的人，就要守住，不要張揚，不要去把這些機密的事情到處去跟人講，等事情做起來了，人家想障礙他就障礙不了了。因為這個時代，也不能怪這些人，因為人現在見不得人好，嫉妒心比較重。那今天我們做事會被人障礙，這個時候也不要去批評別人，還是因為我們在做事的分寸上，沒有遵守這些原則。所以「事以密成」，還是要謹慎，「語以泄敗」。

另外還有一句是在《易經》當中提到的，「言行，君子之所以動天地也」，可以不謹慎嗎？這一段話是《易經》裡面提到的，在這一段的前面是敘述到，一個君子，他在家裡面講一句好的話，千里之外的人都會相應，更何況很近的人，就更受他言行的影響。他這一句話不好，千里之外都有人會反對他，更何況是最近的親人。

我們舉個例子，周朝，他開國的王季，王季生文王，文王生武王、周公。他們家都是孝悌傳家。文王對待王季，他的父王，非常的孝敬。武王對待文王也是。而他只是一個家庭裡面的親人，但是他們的言行風範，就傳遍整個社會，「千里之外應之」哦。

而他假如講的話是不善的，比方夏朝最後一個皇帝夏桀，他旁邊的大臣勸他，「你再這樣驕奢淫逸下去，你會亡國。」結果這個夏桀就說了，「太陽哪有滅亡的？」他把自己比喻作太陽了。結果這個話傳出去，老百姓就應回來了。老百姓說，「這個太陽什麼時候滅掉啊？我們跟他拼了！」應回來是這樣。

所以人的一言一行是「動天地」，甚至於是一個念頭都遍虛空法界。一念、一言、一行都遍虛空法界的，所以需要謹慎。而且這個言語，不只會影響到很遠的空間的人，甚至會影響到很遠的以後時間的人。我們看《德育故事》，常常都看到流眼淚，大家想一想，那個都是幾百年、幾千年前的人哦。所以他的一言一行，幾百年、幾千年之後都「應之」，更何況是他當時候身邊的人，怎麼會不受他影響呢。

大家熟悉的閔子騫的故事，「母在一子寒，母去三子單」，有沒有感覺到，這一句話，兩千多年，誰讀了誰都感應。我們每一次聽這個閔子騫的故事，聽到這一句的時候，都忍不住眼眶泛著淚水了，是吧？不過現在學傳統文化都比較喜歡哭，容易感動啊。不過要練一個功夫，只在眼圈打轉就好了。不然我們男人假如哭得……有點不好看。可以哭，不過要練點功夫。女性就沒關係，哭個痛快，可以。男性就練一下，打兩圈，把它吸回去。所以這個是讓我們很感動的。

但是假如是錯誤的思想，也會誤導很多人。

比方說，「人不為己」，這個就是錯誤的哦。可是很多人一聽，哎喲，這句話我很喜歡。

包含曹操講的，「寧可我負天下人，也不可天下人負我」，那這個鐵定是錯誤的。可是很多人一做錯事，馬上就把它搬出來了。

還有一句話叫「英雄難過美人關」，是吧？這一句話大家知不知道是誰講的？我知道。就是那個過不了關的人講的。而且，這個人他還有一點很嚴重，他沒學過《弟子規》，因為他這一句話叫「倘揜飾，增一辜」。錯了就錯了，承認就只有一個錯，再解釋，再找藉口，那叫「增一辜」嘛，這是第二個錯。他還有第三個錯，叫「名不副實」，他還把自己推到「英雄」去了。

所以大家看，一個言語犯了三個嚴重的錯誤。他假如是英雄他就過得了關了，怎麼會「英雄難過美人關」？過不了美人關就不叫英雄了。OK？是吧？所以人啊，不要找藉口，要記住《弟子規》那一句，「聖與賢，可馴致」，一言一行對照經典來做，來說。假如是錯誤的思想，確確實實「動天地」，甚至影響到自己世世代代的子孫，都讓他們誤導了，就不理想了。這個是講到謹慎的部分。

再來，言語要能「寡言」，言語不要太多。《弟子規》講的，「話說多，不如少」。「話說多，不如少」，言多必失，應該要守口如瓶。「彼說長，此說短，不關己，莫閒管。」一個人的修養愈提升，他的話自然就減少。因為人話很多，往往是因為太浮躁，心很不安，見人就想講話。有時候一個人在家發慌，沒話可以講，坐不住了，趕緊又找人打電話了。所以一個人靜不下來，就是因為內心浮躁的關係。所以我們假如話很多，要調整，還得先從心地上先調自己不要急躁，因為往往很多話講出去了都後悔。

《易經》裡面講，「吉人之辭寡」，一個人很吉祥，很有福氣，話少，急躁的人，「躁人之辭多」。孔子也講，「剛毅木訥」，反而接近仁德。剛強有毅力，言語比較少，比較木訥。我愈講愈有點發虛了，我話挺多的。

我剛好有一年教書的時候，那一年帶的班，是全校比較出名的一個班。前一個老師教了四十年了，最後一個學期實在受不了了，她就提早退休了。所以那個學期沒人帶，我就去帶了。因為我們讀過《孟子》說，「天將降大任於斯人也」，所以我們要去接受挑戰，看能不能經得起考驗，就去了。結果因為那些都是六年級的大孩子，我得要緊迫盯人，不然他們會造次，會造反，所以我都是坐在教室裡面，下課也坐。其他科任老師上課，我也不敢離開，整個就是定在那裡了。

結果我們有一個學生，我去了一個多月以後，一個大男孩，挺乖的，他有一天就跑過來，「欸，老師，你這一段時間來，我們班那些男生乖多了。他們都說，哎喲，今天老師不知道要出哪一招了。」其實我聽完，我冷汗直流，為什麼呢？因為我每天來都在想，學生又不知道要出哪一招了。所以他們怕我出招，我也怕他們出招。所以人要很有定力，很緊張也要裝得神態自若，像孔明「空誠計」一樣。

當然，說實在的，他們一出狀況，只要我們能平心靜氣，真的那個時候方法就會出來了，大家也不要太緊張，叫「士有百折不撓之真心」，我們真正有那個利益學生的心，「方有萬變不窮之妙用」。真的，人有愛心，有真誠，很多方法就會突然想通了，冒出來。這「妙用」。

所以那最後一個學期，我就是這樣陪著學生過來，最後把他們送出校門，才跟我的同事坐下來一起吃頓飯。我辦公室都沒去，因為不敢離開。結果坐下來以後，我們一個同事就講了，他說，「哇，你話很少啊，你很聽你師長的話。」因為師長都勸我們，「少說一句話」，多多精進，重要了。結果我這個同事才說完，我是帶十班，我對面是十一班，六年十一班，那一班的孩子也不好帶，我們兩班學生都比較皮，所以我們隔壁班那個女老師，她一聽到同仁說我話很少，她馬上就補一句話了：「他話可多啦。」

因為我們這個十一班的女同事，她還不是正式老師，她去代課的。人身高又不高，一百五十公分左右，那個六年級的大男孩有的都一百七十幾了，她常常罵那個學生要這麼罵。然後那個班又這麼皮，真是超過她的負荷了。所以，每一次下課，我就怕她沮喪，下完課了，我就過去跟她鼓勵鼓勵，安慰安慰。所以就這樣，她就覺得我話很多了。

所以諸位朋友，為什麼孔子把「人不知而不慍，不亦君子乎」排在最前面？是有道理的。是吧？就是人家不理解你，你也不難受，這樣才是君子。你為人家好，人家還嫌你話多、囉嗦，你也要不難過。因為我們兩個還互相揶揄一下說，我們兩個叫雙響炮，為什麼呢？因為我這邊罵人剛罵完，才在休息，她那邊又砰、砰、砰，又變她那裡在罵人。

所以言語儉寡還是很重要。言語在精不在多，能夠真正講到人家需要的，講到這個點上，很重要。

再來，言語的態度，還要有耐性。「諫不入，悅復諫」，這就是耐心哦，這個「復」就是不厭其煩。其實，當我們在勸別人沒有耐性的時候，那就代表我們不是真心的了。所以所有的人都在提醒我們的修養哪裡不夠。這個人你勸了十次了，還勸不動，脾氣都快上來了。你要想，他是你的貴人啊，他是發考卷的老師啊，他來給我們監考的，看我們的功夫到哪裡了。所以我們面對一切的人，都要想著，他是老師，來考試了，都是來成就我們的道德的。那請問，還有沒有看不順眼的人？有沒有？你們怎麼沒反應呢？好像剛剛這句話吞不下去是吧？

這些教誨都太難得了，這是師長給我們太精闢的教誨。真肯受持啊，受用無窮，當下就過太平日子，叫「人人是好人，事事是好事」。為什麼人人是好人？統統來成就我了，哪一個不是好人啊？統統來提醒我修養哪裡不夠。

所以，這個耐性很重要，「悅復諫」。

還有一句是我們之前的課也有講過的，勸自己的父母，「事父母幾諫」，好，考試來了，下一句？你們要讓我今天吃不下飯嗎？你們要日行一善才對哦。「見志不從，又敬不違，勞而無怨。」這個「勞」裡面就是耐性，勸，一而再再而三，都不厭其煩，不疲不厭，「勞而無怨」，絕對對父母沒有絲毫的情緒，那才是真孝子。父母不能接受了，一樣的恭敬，而且不忤逆父母，不讓他難受，「又敬不違」，很柔軟的心，來提醒、勸誡父母。

我們學古文要有一個態度，叫做「今日事，今日畢」。今天好不容易聽到的，就把它記下來，因為，人的道德學問不能成就，都是因為想著「明天再說」。這樣就「明日復明日，明日何其多，我生待明日，萬事成蹉跎」。所以當下在聽的時候，理解了它的意思，隨文入觀，今天就把它背起來。早一點有學問，早一點有智慧，才能利益我們的孩子跟學生。所以人有這樣的責任跟承擔，吸收能力就會很強。假如都吸收不進去，就是，「哎喲，以後再說了，以後再學了」，這樣就會一直拖拖拖，潛力就發揮不出來。OK？

我那個時候在補習班，是被逼出來的，因為離考試時間只剩四個多月。台灣的小學老師不好幹，因為是包班制的，國語、數學、美術、音樂、體育、電腦、社會科。有的一個老師要教好幾科，尤其當班主任，十八般武藝，要會彈風琴，什麼都來。所以一考要考十三科。只剩四個多月了，這個時候怎麼辦？「寧為成功找方法，不為失敗找藉口。」

四個多月準備十三科根本來不及，所以不可能有，聽了課以後聽不懂，說以後再來複習，沒那個時間。就是當場聽要全部消化，不然就考不上了。所以那個時候也學了一個很重要的態度（雖然我那時候還沒學《弟子規》），就是「心有疑，隨札記」，一聽不懂趕緊要問人，「就人問，求確義」。不能消化吸收，我馬上一下課就衝去找那個老師，要搞明白，搞清楚，就要消化吸收了，不可能打包回家慢慢吃了。是吧？沒時間啊。人的潛力都是被逼出來的。

結果那老師跑得比我還快，補習班趕場，他一下又要趕到台北，又要趕到哪裡去上課了。哇，沒追上，怎麼辦？「寧為成功找方法」，你要自己肯去找，一定有好的方法會出來。我們就觀察，這一科哪個同學特別優秀，吸收力特別強，趕緊去請教他，就可以了。人只要有心，就會有方法，「天下無難事，只怕有心人」。

所以，在補習班就形成了這個習慣，一學就要馬上把它吸收起來，就把這個態度用到了聽課，用到了跟每個人談話的時候，都要把他談的很寶貴的東西吸收起來。有些人又會說了，「哎呀，我就不喜歡聽那個人講話，聽了那個東西都沒用」，可是又得聽。大家有沒有遇到這個情況？不想聽又得聽。有，是吧？不是現在吧？這個時候，你不想聽的時候，可不能表現在臉上。你這個表情一出來，人家一看到就很難過了，甚至於就看你不順眼了。

其實說實在的，每一個人只要跟你有緣談話，你又不是去攀來的，每一個人講話都值得聽，你不要去分別他，不要去執著他。你說「講得不對啊」，他講得不對，你就聽出來他不對在哪，你就知道現在人思想錯誤在哪，思維的偏頗在哪，是不是？那他的話值不值得聽啊？善學的人，隨時都在學習。你說，「這個人很狂妄啊」，那你也了解，一個人狂妄可以狂妄到什麼時候嘛，可以狂妄到什麼程度嘛，他的心性是偏到哪，你不就一看就看出來了嘛。這個時候你還可以從他去給別人經驗啊，去提醒他人，甚至於更重要的提醒自己啊，「見人惡，即內省」，所以每一個境緣都可以學習的啦。

妳假如今天跟妳先生在聊天，聊聊聊，「跟你聊天很無聊，我要去聽蔡老師講課了。」這樣我走在路上是很危險的，會有男人衝過來揍我。所以要平等，要恭敬，一切都是學習的機會。

再來，還有一句也是提醒我們要有耐性，不能浮躁，叫「一切言動，都要安祥，十差九錯」，不管是做錯事還是說錯話了，「只為慌張」。

下一個言語的態度，是要心平氣和。「心平氣和則能言」，所以也提醒我們，心不平的時候，不要講了，講了可能都會失言。一個人生氣了，趕緊找個地方先把脾氣調下來，就不要再講話了，不然，鐵定後悔。要講話，像《弟子規》講的，「怡吾色，柔吾聲」，都是心平氣和，柔和的去講。

這個「心平」，有時候是發脾氣，就不心平哦，有時候你太高興，心也不平哦，太激動，這個時候也不能亂說話。所以叫「喜時之言多失信」，太高興了，都很隨便的就答應人家了。尤其假如你是一個團體的領導，然後一高興了，就隨便答應別人，到時候整個公司團隊，就為了我們這個太輕易的承諾，就忙得不可開交，是不是這樣？對啊，你是領導啊，你開了支票，你整個團隊的人都得努力啊。所以「喜時之言多失信」。

「怒時之言多失體」，因為憤怒的時候，可能當眾就罵人了，當眾就訓斥人了。那旁邊還很多人都看著，哇，你這樣憤怒的話出去了，哪怕你是理直，你對，可是人家面子掛不住了，失體了，失人情了，這樣都不妥當了。所以老祖宗提醒我們，哪怕是講人家、規勸人家，都要記住，「規過於私室」，不要給人難堪。這個叫「怒時之言多失體」。

再來，「絕交不出惡語」，好聚好散。其實，好散之後，可能就有下一次好聚了。人與人有緣分相聚都很難得的，要惜緣，不要造成衝突、對立了。所以哪怕緣盡了，絕對不講生氣的話、情緒的話，這才是修養哦。不然我們人生有很多的障礙，或者很多的心裡面的疙瘩，都跟因為言語沒有掌握這些原則，最後自己終身後悔都有。

還有一個情況也要很注意的，叫「輕信輕發」。一聽到別人講什麼了，尤其是批評自己的，一聽了，不高興了，馬上去找那個人理論。但是要小心，那個跟我們講話的人，一給你講你就相信了，就是不理智了。為什麼？「來說是非者，便是是非人」嘛。他的言語能讓你一聽就要去跟他理論、跟他吵架，他鐵定修養有問題了。可是人這個耳朵都比較輕，一聽就很生氣了，「他怎麼可以這樣講我」，所以沒事一下就有事了。「輕信輕發」，這個「發」就是，情緒起來了，去找人理論，「聽言之大戒」。

還有，勸別人也是，勸別人也是要懂得分寸。「愈激愈厲，責善之大戒。」就是你要勸他，結果看他態度不是很能接受，你一看，愈看愈火，然後愈勸聲音愈大，這叫「愈激愈厲」。「為你好，你還不接受，真是沒救了！」是吧？「一闡提！」「責善之大戒」。勸不聽，「諫不入，悅復諫」，不能愈勸愈激動，就麻煩了。這個是提醒我們心平氣和才能言。

好，這一節課先跟大家交流到這裡，好，謝謝大家。