學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

492愛的鼓勵 6訂閱站台

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百零七頁第一行，這是第三十八「應念受供願」，請看經文：

　　【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

　　供佛，這是第一殊勝真實的福報。可是我們供佛，佛接不接受？如果不接受，他福報就沒有了。就像我們送禮給人，人家願不願意接受？這個地方我們一定要了解。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式就是佛門講的威儀，我們世間人講的禮貌、禮節。禮節很周到，可是沒有誠意，不是那種真誠恭敬，再周到的禮貌，人家也不願意接受；如果威儀沒學過，真誠，有那種恭敬心，他都會接受。確實世出世間法都是重實質，當然也重威儀，威儀沒有學過的不會怪他，歡喜接受。誠敬到極處，他不懂威儀他自然合威儀，他那個尊敬心出來了，有沒有學過？沒學過，也沒有人給他講過。這個事情我以前看見過，在台灣老蔣總統，蔣介石先生，他辦公的地方，確實很多人並沒有接受過訓練，走近他周圍都很小心、很謹慎，腳步都放得很輕，我們就能看出那種恭敬心，並沒有學過。所以讓我們體會到，內心真誠一發，沒有學過規矩他也懂得規矩，好像自然的能表現在外面。這我們看到很多次。以後學傳統文化、學佛法，跟經典上講的完全能相應。

　　李老師當年教導我們，佛法要興旺起來，一定要恢復講學。古大德留下這麼多的註解、註疏，那是什麼東西？就是他講經的資料。當時講演利益了當時的眾生，把資料流傳給後世，就留給後世，後世眾生得利益。如果不講經，他這個著作從哪來的？我們在歷代高僧裡面，看到真的著作等身的，多！你看大藏《續藏經》裡面所收的，特別是日本的《卍續藏》。我昨天看到了，台灣要翻印，很難得，他們自己重新排版，重新排版就沒有版權的問題。這個書是幾百年前傳下來的，沒有版權，所以版權就是排版，他們自己重新排版，這個很難得！學講經的人，研究經教的人，《卍續藏》是不可以少的，資料太豐富了。我當年在台中想學一部大經，我選的是《法華》，我選的是《法華經》，我就在《卍續藏》裡面選了十幾種參考資料，都古大德的。到台中老師說，我沒有時間單獨幫助你學習《法華經》，他說我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴》無論是在義理在文字跟《法華》都相當，他說你就學《楞嚴》好了。所以才改學《楞嚴》。我手上有《卍續藏》，在《卍續藏》裡面選了二十多種參考資料。台灣最初翻印日本的《卍續藏經》，我把這個信息報告方老師，方老師好像第二天他就去訂了一套，動作真快。識貨！知道這裡面收藏典籍豐富，是學經教的人不能夠不具備的。我們這裡教學樓搞好之後，至少我會買兩套放在這邊。我自己的一套在澳洲，本來想帶過來，現在在那邊可以不要動，這裡有新版出來了，我們就買這個。這是福峰郭秀蘭做了一樁大好事，真正的把正法保存住。

　　我們看念老註解，「下為第卅八」，這一章前面一段「衣食自至願」三十七，這是第三十八，這一章裡頭兩段，這是後面一段，「應念受供願」。「《宋譯》曰：所有菩薩，發大道心，欲以真珠瓔珞，寶蓋幢幡，衣服臥具，飲食湯藥，香華伎樂，承事供養他方世界，無量無邊諸佛世尊而不能往」。這個事情是法藏菩薩觀察（現在人講考察）十方諸佛國土，確實十方世界菩薩他知道，供佛是修福，聞法是修慧，親近如來福慧雙修，但是自己的功力不到，沒有能力到他方世界去供佛，所以發了這一願，這一願就是幫助。我們接著看下面，底下這一段，「我於爾時，令彼他方諸佛世尊，各舒手臂，至我剎中，受是供養。令彼速得阿耨多羅三藐三菩提」。這些菩薩只要往生淨土，往生淨土不到十方世界去供養諸佛如來，就在自己居住的本地供養，佛會來接受，十方諸佛都會來接受。這是阿彌陀佛願力加持的，阿彌陀佛願力邀請諸佛如來前來接受供養，這是不可思議的事情。

　　一般中國佛教，末期經懺佛事很盛行，佛法變成什麼？變成度鬼道眾生，不度人道，這就變成了宗教。世尊在當年完全是對人講學的，對象完全是人，沒有鬼神。有諸天鬼神，那是跟佛有緣的，那是旁聽的，不是以他們為主，是以人為主。世尊滅度之後一千年，佛教傳到中國，也是以度人為主，不是度鬼神。孔子說得很好，大家都能夠聽從，「敬鬼神而遠之」。夫子知道有鬼神，鬼神我們對他恭敬，遠是什麼？你不要跟他學，是這麼個道理。你跟他學，你跟鬼學就到鬼道去，你跟天學就到天道去，到天道還算不錯，到鬼道就錯了，這個道理一定要懂得。

　　儒家確確實實是以人為本，教你怎麼做人。做人，要做聖人，要做賢人，不要做凡夫，這是儒家教育的目標。聖人、賢人與貧富貴賤沒有關係。雖然貧賤，就像方東美先生所說的，物質生活雖然很貧賤，沒有地位，沒有財富，但是他過的生活是人生最高的享受，樂在其中。這個樂是真樂，與外頭境界毫不相關。中國讀書人稱這種樂叫孔顏之樂，孔子、顏回。他們的樂從哪來的？與物質生活、與地位毫不相干，孔子跟顏回都是平民，樂的是道。佛法更是如是。釋迦牟尼佛為我們示現幾十年，前後一共算起來是六十年，佛七十九歲圓寂的，十九歲離開，捨棄了榮華富貴，捨棄了國王的地位，去過一個苦行僧的生活。為什麼？我們一般人看到是苦行僧，其實他生活充滿了喜悅，超過了做國王。真正有智慧的人，選擇這種生活方式；沒有真實智慧他不懂，他迷在七情五欲裡頭，認為這個東西有樂。他不知道離欲、斷煩惱、開智慧，那個樂趣不是世間人能夠想像得到的。所以佛經上常用「不可思議」來形容。不樂能幹嗎？能幹一輩子嗎？愈幹愈歡喜嗎？這樂在其中！這是不能不知道的。

　　做人，特別是學佛，中國古聖先賢傳下來的道，實際上就一個字，「誠」字。誠到極處就是至誠，至誠就能感通。這是什麼？上跟諸佛如來通，下跟一切眾生通。這是李老師傳給我的，傳給我四個字「至誠感通」。傳給江逸子只有一個字，寫在他手心裡頭，就是「誠」字。老師告訴我，發心學教，那是真正把世尊的法承傳下來，但是這不是容易的事情。他說出世間法，佛法，不說別的，單說這一部《大藏經》，你這一生能通得了嗎？你不通你怎麼能承傳？你怎麼能教化？如果只通佛法不通世間法，你沒有辦法教化眾生。通佛法契理，不通世間法不契機，你所講的沒人聽，換句話說，通佛法還得要通世間法。他說世間法，其他的就不談，就說中國這一套大叢書《四庫全書》，你能通嗎？老師這一問，他把我們問呆了，我們衡量自己不夠，那就算了，捨棄。捨棄又不行，為什麼？現在沒人發心了，真正有這個心的都非常可貴。老師就教我這個方法，我們不能用讀誦、不能用記憶，不能用這個方法，這個方法的確是搞不通的，用什麼？用佛家祖祖相傳的至誠感通。我們這個通，上面通佛法，下面通世間法，用感。什麼能感？誠能感，真誠。誠還不夠，真誠到極處，送給我四個字，至誠感通，我們才能做到。

　　至誠感通從哪裡下手？給諸位說，就是一門深入，長時薰修。你一定要知道，一經通則一切經通，一切經通世出世間法全部都包括在其中，世間所有宗教經典你都能看懂，你都沒有障礙，真通了。為什麼能通？道理我們能夠理解，通到自性。這就是禪宗裡面講，大徹大悟，明心見性；教下裡面講大開圓解，也是明心見性。明心見性這種功夫是禪的功夫，教也不離開禪，教下一門深入就是禪。一門是持戒，深入是入定，最後深到見性，你在一門裡面能見性。我這一部經能明心見性，我要換一個，我讀《古蘭經》能不能見性？我讀基督教的《聖經》能不能明心見性？只要用至誠都能見性。這就是佛所說的，「法門平等，無有高下」。這個法門不是專指佛門的法門，世出世間一切法都包括在其中。所以大乘教裡頭說，「圓人說法，無法不圓」，法身菩薩看一切世間法全是佛法，世間人看佛教經典統統都是世間法。現在就是的，現在學校裡面開的佛經哲學，全是世間法。

　　問題說法真的是平等的，而且法，說老實話沒有意義。為什麼沒有意義？佛菩薩說法沒有起心動念，哪來的意思！你要問佛法什麼意思？佛法沒有意思。佛法隨著各人的心態不一樣，產生各種不同的意思。從哪裡看出來？從註解裡看出來。你看十家註解、二十家註解，意思不一樣。佛沒有意思能出一切意思，有意思就不能變成第二個意思，他的高明就在此地。仁者見仁，智者見智，佛法如是，孔孟亦如是。我要問為什麼？佛菩薩見性了，孔孟沒有見性，為什麼也能達到這個境界？孔孟雖沒有見性，他有真誠，他有至誠，至誠就能跟佛菩薩感通。那時候佛教沒有到中國，自性裡面是通的，沒有障礙，他哪能不通！這是聖學的祕密，在過去讀書人都知道，老一輩的人常講。可是現代人不知道，現代人把祖宗的東西疏忽了，不去研究，不去學習，丟掉一、二百年了。所以現在人不知道，不能夠怪他們，不能夠責備他們，這是有歷史的因素，要原諒，要幫助他認識佛法，幫助他認識傳統文化，這個就對了。所以佛會來應供，明白這個意思就知道，諺語所謂誠則靈，尤其是至誠，真感通！

　　我們看到一個光碟，也是從大陸他們帶到香港來的，內容是二次大戰，中日雙方的陣亡將士。他們說，他們現在還在打，因為他打死那個時候，他那個記憶裡頭就在打仗，所以現在還在打仗。苦不堪言，非常痛苦！這有兩個將軍代表，一個是日本的將軍，一個是中國的將軍，來求超度。他們是做了超度，這些將軍跟他說，是有些人超度了，大部分的人沒走。為什麼原因？你們不誠，沒有誠意，我們去不了！你們做佛事，要拿出真誠心去做，我們才能得受用。你看跟鬼神都要有誠敬，沒有誠敬鬼神得不到利益。誠敬是真心，真心是從性德裡頭流出來的，自性裡流出來的不屬於阿賴耶，阿賴耶是妄心。真心裡面流露出來的，上面感動佛菩薩，下面感動鬼神，能感動蜎飛蠕動，能感動樹木花草，能感動山河大地。這就是現代科學家發現的念力的祕密。科學家也明白這些道理，雖然沒有講誠，沒有講至誠，但是科學家告訴我們，如果我們運用念力來解決問題，最重要的第一個條件，就是你的念力要集中不能散亂，要集中。就是佛在經上說的，「制心一處，無事不辦」。制心一處是什麼？那就是定，就是三昧。所以心散亂，妄念很多，妄想雜念多，那就沒有辦法。儀規做得再熟沒有誠意，祭鬼神鬼神不來享，供佛菩薩佛菩薩不來受供。西方極樂世界這些菩薩，有能力分身到一切諸佛剎土裡面去供佛聞法；不去也行，就在極樂世界，自己以真誠心來供養十方諸佛，彌陀第三十八願的加持，十方諸佛也來應供。

　　下面這是念老的一句話，「《宋譯》願文，深顯佛力」，顯示出彌陀本願的威神功德之力。「又如《魏譯》云」，康僧鎧的本子。「一發念頃」，這個念是念十方諸佛，我在這裡供養十方諸佛，發這個心。「供養無量無數不可思議諸佛世尊，而不失定意」，心不散亂。「是明自力。是以極樂人民，或因佛力加被，或以自力功圓，皆可隨念普供諸佛」。說明極樂世界的人，他們修福修慧很容易，不像我們這個世間，修福修慧很難。

　　這個世間佛菩薩應化，我們相信不在少數，但是我們不認識。這些化身到我們世間來的，他不暴露身分沒人知道。在佛門裡面，有個不成文的規矩，如果我們同學都能夠記住，在這個亂世就不會上當。有人說某人是什麼菩薩再來的，某人是什麼佛再來的。我在一九八二年，第一次到美國，就有很多同修告訴我，某個人是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，來告訴我。我說：我不相信。為什麼？佛門有個慣例，身分一暴露他就走了，那是真的，那不是假的。像布袋和尚，這歷史上確實有記載的，他出現在南宋，跟岳飛同時代，宋高宗的時代，出現在奉化。這個人姓什麼、什麼名字，沒有人知道，《高僧傳》裡記有他的傳，但是不知道名字，只記了布袋和尚。他每天拿個大布袋到處去化緣，人家供養的東西，往布袋一放，揹著就走了。所以布袋和尚就出名了，他的法號是什麼，俗家都沒有人知道。他往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩的化身，說完之後他真就往生了，我們知道這是可以相信的。所以中國寺院塑造彌勒菩薩的像，全都造布袋和尚的像。

　　中國人歡喜用他來表法，彌勒菩薩慈悲，他滿面笑容，從來沒有看到他生煩惱過，無論見什麼人，都是笑咪咪的。有人問他佛法，他笑咪咪的不說話，把布袋往地上一放，兩個手一張開，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋提起來揹著走了，一句話不說。放下之後再提起，提起是度化眾生，放下，是放下自己的煩惱習氣。這一放下智慧就開了，你的障礙沒有了，你性德完全顯現了，這時候怎麼辦？這個時候就要度化眾生。他很少跟你說話，用這些肢體讓你去體會。《高僧傳》上有他，不是假的是真的，所以身分暴露就走了。古時候像這些故事很多，沒有說身分暴露還在，沒這個道理。現在很多，這個世間，身分暴露不走，這個我們不能相信，這不是真的。

　　念老在這裡告訴我們，極樂世界的人民，或是阿彌陀佛本願加持，或者是自己修行的功夫圓滿，都可以隨念普供諸佛。著重在普供這「普」字，十方三世一切諸佛如來，你統統都供養到了，這叫普供。如經云：『十方諸佛，應念受其供養』。供佛的人起個念頭，我要供養諸佛，十方諸佛就來應供。「深顯生佛不二，感應道交」。這兩句話非常重要，這是事實真相，眾生跟佛是一體，所以感應道交非常快速。「供佛之念才興，諸佛攝受已畢」，換句話說，他完全接受了。「頓修頓證，因果同時。」這裡面殊勝的功德利益，就是福慧雙修，佛給你說法，你會開悟；佛沒有說法，佛已經在加持你。

　　我們再看下面第三十九章「莊嚴無盡願」，三十九章就是一願。

　　【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

　　我們看註解，「從第卅九至第四十三，此五願是攝佛土功德願」。五願都是講西方極樂世界的依報，西方世界是法性土、法性身，跟我們這個世間完全不一樣。「右第卅九是莊嚴無盡願。《會疏》釋曰：嚴謂莊嚴」，莊嚴是美好，「淨謂清淨，光謂光明，麗謂華麗」。『嚴淨』，「明體離垢」。垢我們今天講的染污，它的體沒有染污，所以莊嚴清淨。『光麗』，「表相奇特」，相好很少見，這叫奇，非同一般，這叫特別。「以長、短、方、圓、大、小等為形」，形色，形是指長短方圓大小。「以青、赤」，赤是紅色，青是藍色，「白、黑、正、不正為色」，正是純，不正就是不純，不正是雜色，純青、純赤、純白、純黑，這是正色。「皆非世間所有，故云殊特」，我們這世間看不到的。這個經文的意思是說，「萬物體無垢染，故曰嚴淨。形相光明奇麗，故曰光麗。其形與色皆非世間所有」，故曰『形色殊特』，這個文義都不難懂。

　　《會疏》接著說，「點事妙理相即，故謂窮微」。點事念老有個小註，「指如微點之事相」，也就是今天科學家所發現的量子、小光子、基本粒子這個現象。這是什麼？物質、精神現象裡頭最微細的，小到不能再小的。「無漏之相，實相之相，故謂極妙」。這些文句確實非常難懂，大乘經裡頭常說。我們今天看到科學的研究報告，最近三十年所發現的，八十年前剛剛發現原子，從發現原子到現在八十年，科學家有相當的進展。現在發現的小光子、發現的微中子，從微中子裡面再分析，物質現象解剖了，完全明白了。所以科學家宣布，我們這個世界上，根本就沒有物質這個東西。物質的基礎是意念，就是念頭，念頭起波動的現象，從波動現象裡面糾纏，出現了物質現象。所以物質現象是假的，不是真的。同時發現物質跟精神是沒有辦法分開的，有精神一定有物質，有物質一定有精神，一體的兩面。所以科學家說，最近三、四百年的科學，出現一個最大的誤區就是二分法，二分法是錯誤的。二分法，就是把所有現象分為物質現象跟心理現象，就是物理學跟心理學，這個是錯誤的，它不能分，分開來之後，讓我們基本的理念產生歪曲，所以很多很多產生錯誤。這個發現，如果要被現在科學家都承認的話，科學要重新改寫，把它的理論推翻了。所以這是一樁大事。現在這個發現，還沒有得到整個科學界的認同，他們的發現，叫前衛科學，這是新的科學，好像這是尖兵，前面的前衛，可是又很有收穫。他們在實驗當中，舉出很多的例子，證明這不是假的。

　　所以科學裡面的東西，佛經上也有。你看這個點事，這點怎麼講法？就是世尊在經上常講的「極微之微」，這是點事。窮微、窮究，極其微小的這一點。這一點是什麼？《心經》上講的原來就是！「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？就是此地講的微點。在佛經裡面，這微點是什麼？是阿賴耶的境界相。意念是阿賴耶的轉相，也就是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，說到這個地方來了，這是諸法實相。菩薩慧眼看出來了，當體即空，了不可得，叫五蘊皆空。五蘊，色就是物質現象，受想行識就是意念，都不可得。都不可得，自性就現前。凡夫不能見性，迷在哪裡？就迷在這個地方，這是迷的根源。誤會了，以為這個東西是真的，於是就產生了執著。執著第一個就執著我，我是一個意念。我身，身是在境界相裡頭取一分物質現象以為是自己的身。迷了之後，就產生這樣的錯誤，愈迷愈深，在六道裡頭受輪迴之苦，沒有法子出去，迷在這個地方。佛菩薩來幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們明瞭事實真相，不再執著。只要不執著，解脫了，首先教你出六道輪迴，再教你出十法界，最後教你出實報莊嚴土，你就成佛了，回歸自性就不再迷了。

　　點事妙理相即，故謂『窮微』，窮微就是妙理相即。妙是講的事，事為什麼妙？妙是非有非無，你不能說它無，你也不能說它有，這個叫妙。理，理是自性，它是一念迷，從自性裡面出現這個現象，非空非有這種現象。故謂窮微，窮盡微妙，把三種現象搞清楚、搞明白了。現在三種一種破解了，物質破解了，精神現在發現很多，還沒有破解，最後一個科學講的能量，到底能量從哪來的，這個問題也沒解決。這是什麼？阿賴耶的三細相。無漏之相，實相之相，故謂『極妙』。這極妙是什麼？搞清楚、搞明白了，阿賴耶的三細相統統搞清楚、搞明白了，那就是極妙。這個意思是說，「極樂一切事相，一毛一塵之微點」，一毛是汗毛的尖端，極其微細的尖端，一塵，物質現象裡頭最小的微點，「皆從實際理體而顯，與妙理相即不二」。妙理是自性，就是賢首國師《妄盡還源觀》裡面所講的「顯一體」。這句話是哲學裡面所說的本體，宇宙萬有的本體。宇宙之間一切法，都是從它而生的，它能生。這個體，在《還源觀》上稱它為「自性清淨圓明體」，簡稱為自性，或者稱為法性。性就是理體，自性是我們自己原有的，而且永遠不會失去。

　　惠能大師明心見性，性是什麼樣子，他說了五句話，說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，從來沒有染污，現在沒有染污，未來也不會染污。我們在六道輪迴，我們的自性沒有染污，什麼染污？我們的意識染污了，意識是妄心不是真心，真心永遠不會染污，縱然造作極重罪業，墮無間地獄也沒有染污。不但沒有染污，第二句話說，自性「本不生滅」，它沒有生滅，叫不生不滅。自性才是真正的自己，宗門常說「父母未生前本來面目」。自性也叫做佛性，佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，從哪裡說？就從自性上說的，你本來是佛。第三句話，他說自性「本自具足」。具足什麼？世尊在《華嚴經》上有一句補充的說明，佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，把這個具足就分為三大類，第一類是智慧，第二類是德能，第三類是相好，你統統具足，你一絲毫都沒有欠缺。

　　現在在這部經上，阿彌陀佛告訴我們，十方世界生到西方極樂世界的人，不管你從哪一道去的，到了西方極樂世界，你的體質、相好都跟阿彌陀佛完全相同。我們在惠能大師報告裡面找到了信息，那就是他第三句講的，「何期自性，本自具足」。跟阿彌陀佛一樣的身體、一樣的相好，這是相好的具足。有理論依據，阿彌陀佛也不是隨便說的，這種相好從哪來？是自性自然反應出來的，本來就是這樣的，只要你不迷惑，自然現前。生到極樂世界，得到阿彌陀佛一加持，怎麼會不可能？當然可能。阿彌陀佛的相好，不是像願文裡頭所說的三十二相八十種好，不止，三十二相八十種好是佛的方便說，是對印度人說的。當時在印度講經，印度人認為三十二相八十種好就是最好的，再講多了他不懂，這是恆順眾生而說的。講真的，在《觀經》上講的，那是真的。《觀經》上講，阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。我們相信佛講這個話是真的，我們通常一般讚佛，佛的相好，身有無量相，相有無量好，相好光明。

　　所以此地，念老給我們做的總結，總結的意思，「極樂一切事相，一毛一塵之微點，皆從實際理體而顯，與妙理相即不二，故曰窮微」。窮是盡的意思，微是精的意思。「且此一切形相，乃清淨心之所顯，彌陀無漏功德之所現，故為無漏之相」。無漏，漏是煩惱的代名詞。煩惱斷盡了，不但煩惱斷盡了，習氣也斷盡了，妙覺位的佛果。「且一一皆是圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，具是具足，德是德能、德相，沒有一絲毫欠缺。「一一皆是圓圓果海」，圓圓果海這一句，「見《顯密圓通》，指無上圓滿聖覺果德之海」。圓圓果海是誰證得的？妙覺如來究竟佛果所證得的。「當體即是實相」，實相無相，所以「相而無相」，這是實相理體。它起作用，實相無不相，那就是「無相而相，故曰極妙」。

　　實相之體無相，就是常寂光，常寂光裡頭三種現象都沒有。常寂光有沒有光？如果有光不就有現象嗎？常寂光裡頭沒有現象。為什麼說它是光？光有遍照的意思，這個就是形容，我們細心去體會。自性本體無所不在，無處不在，無時不在，它是一切萬事萬法的理體，它沒有現象，它能現現象。怎麼現？隨眾生心，應所知量。譬如他在實報土就現實報土的相；在方便土就現方便土的相，方便土是四聖法界；在同居土他就現同居土的相，同居土是六道輪迴。他能隨眾生的意念，現種種不同的相。雖然現相、現身，我們一定要知道，他從來沒有起心動念過。如果起心動念他墮落了，那個墮落墮得很重，至少他已經掉到十法界裡頭來了，十法界才起心動念，實報土不起心不動念。也就是說，《華嚴經》從初住菩薩就不起心不動念。他一掉下來，掉多少個位次？掉了四十一個位次。所以我們知道，他們絕對沒有起心動念。圓教初住就不起心不動念。這種能力、神通，我們講道力、智慧，完全是自性裡頭的，佛經上屬於法爾如是，自然而然的感應。眾生之感有有意的，也有無意的，佛菩薩之應完全是無意的。無意裡面的感，自己不知道，佛菩薩知道；有意的感，那個念頭比較粗，自己知道。感應道交不可思議！這稱之為極妙。

　　「繼曰」，接著又說，「廣略相入，不可思議」，廣是大，略是小，大能夠入到小裡面去，不可思議，「故云，無能稱量」。大能夠入小，現在科學也用到了，現在講晶片，電腦很小的一個晶片。我們現在看到同學有做了一個講經的機器，我們去年講的《大經解演義》，一千二百個小時，一共講了一千二百個小時。一個晶片大概只有小指甲這麼大，一千二百多個小時，色相音聲全在其中，大入小！這個小講經機有個小螢幕，如果接在電視的時候可以放大，幾千人聽、幾萬人聽都可以，把這個像放大、聲音放大都能聽到，濃縮在一個小晶片裡頭，這大入小。世間人看到這個科技感到驚奇、稀有。

　　佛告訴我們，佛法裡面這個科技講得更小，它是講整個世界、整個宇宙濃縮在一微塵裡頭。一微塵比指甲小多了，這一個指甲分析成微塵，不知道多少億兆！微塵我們肉眼看不見的，裡面容納整個宇宙的信息，整個宇宙的色相。所以科學跟佛學比還差很大一截，這是剛剛才開始發現。佛告訴我們這個信息，這個信息不可思議，我們身上每一個毛端，汗毛每一個毛端，我們身體是原子組成的、是粒子組成的，今天講的是小光子組成的，每一個微點裡面都有圓滿的，佛教的名詞，叫遍法界虛空界所有信息都在裡頭，這個不可思議！這個事情，佛只有大乘經上說，一乘經上講，普通佛是不說的。為什麼不說？說了沒人懂，說了起爭議，不說。今天科學家要遇到佛，佛就會給他詳細說明，讓科學家更進一步把本體找到，科學家現在沒有找到本體。

　　本體，用科學這種技術能不能找到？找不到。為什麼？因為科學家沒有離開心意識，他所用的還是阿賴耶、末那、意識，就是他用的心是妄心。妄心的極限就到阿賴耶，要想突破阿賴耶，用妄心做不到。那怎麼辦？用真心。真心是放下起心動念、分別執著，你就見到了。起心動念是妄心，分別執著是妄心，把這個東西統統放下，真心現前就見到了。所以佛說這個事情「唯證方知」。你把起心動念、分別執著放下，你就證果，你就成佛，你完全知道了。用阿賴耶的極限只到阿賴耶，阿賴耶三細相，只到這個地方。佛怎麼知道的？現在我們完全明白了，佛怎麼知道？佛是把起心動念、分別執著統統放下，所以他全知道！不需要像科學找這麼多麻煩，費這麼大的勁。所以佛菩薩高明，妄心捨掉，真心現前，全知道了。你看多省事！而且知道的比科學界知道的更清楚、更明白，還能夠得受用。

　　這是講到，「一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡」，這個現在科學家沒找到，這個只有大乘佛法有。重重無盡是什麼意思？微塵裡面有世界，確實跟外面世界一樣的，世界沒有縮小，微塵沒有放大，它就收在裡面去了。可是微塵裡面的世界還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。我們中國古人也非常了不起，那個時候佛法沒有傳到中國，中國人講了兩句話，「其大無外，其小無內」。如果，那個要不是明心見性的佛陀，說不出來，重重無盡你說不出來。科學家頂多說到，我的小晶片可以容納這麼多東西。沒有發現的是，我晶片裡面容的東西，這個小東西，那個裡頭還有晶片，晶片還可以容納東西，這個他沒想到，他實驗不出來。無論是有形的物質現象，無形的受想行識，統統都是重重無盡的，這是其小無內。我們在經書裡讀到的，誰能夠進去，進入到微塵裡面的法界？《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩能進去。因為那裡面有十方一切諸佛剎土，普賢菩薩能入一毛一塵、微塵剎土裡面去供佛、去聽經，他有這個能力。這什麼道理？宇宙是一體，一體不能分割，部分即是全體，全體即是部分，它分不開。

　　現在科學也發現這個現象，叫全息的現象。譬如一張照片，他用全息的方法拍攝的照片，就是兩束激光，兩束激光照下來的照片，就變成全息照片。但是這種照片洗出來之後，必須要用一束激光去照，相才看得見。不是用激光照它，相看不到，我們一般人看不到，用激光照就看到了。這張照片，你把它剪成兩片，你去看，在激光之下是完整的照片，並沒有欠缺。再把它剪，剪成一百個碎片，每一片碎片在激光下還是完整的，這叫全息照片。這個東西科學家做出來了，說明這個現象是完整的，永遠不會破壞，再小的微粒它也是完整的，小到微塵、小到毛端，依然是完整的。完整什麼？完整整個宇宙的信息。佛經裡頭有高等科學，不單單有高等哲學，有高等科學，出乎科學家的想像之外，他沒有想到。

　　「超情離見。言語道斷，故不可議。心思路絕，故不可思」，你沒辦法去想，你無法去說，你說不清楚。情是情識，超越了情識，情識是六道凡夫執著的，超情就是超越六道；離見，見是四聖法界，超情離見就是超越十法界。十法界裡頭的人，沒有人能知道，十法界之外的，法身菩薩他們知道，用禪宗的話，大徹大悟明心見性這些人知道，你跟他講，他們會肯定，他們承認。言語道斷，故不可議。議是議論，就是討論，沒有辦法去討論。心思路絕，所以你不能思。為什麼？你思是落在第六識；你論，論裡頭有執著，六、七識都有，你依舊用八識五十一心所。用八識五十一心所的是十法界，四聖法界用得正，六道凡夫用偏了、用邪了。大徹大悟明心見性不用阿賴耶，八識五十一心所不用了，轉八識成四智，你用的是自性裡頭本有的智慧。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，這是如來跟法身菩薩教化眾生的德用，叫轉識成智。我們修學的問題，才真正得到圓滿解決。

　　話說得容易，真正要落實，非常非常困難，一生的時間決定做不到，那就得多生多劫去修行。多生多劫在我們六道裡頭修行有障礙，這個障礙是什麼？生死，四魔裡頭的死魔。我現在這個還沒成就，壽命到了，這一生不錯，都在學佛，沒有做壞事，來生可以得人身。但是來生得人身，不是馬上就能接著幹，至少十幾二十歲，所以當中肯定要中斷十幾年。這十幾年差不多都忘光了，又要從頭來起，會比前一生提升一些、進步一點，那生生世世要搞多少世，你才能提升像個樣子？至少十世以上。十世以上，能不能保證大徹大悟明心見性？不能。又何況我們一個錯誤的念頭，緣錯過了，縱然得人身一生白過了，這種情形常有，不信佛法了。我們看到唐太宗的光碟，他說乾隆皇帝現在在人間，在新疆，是個普通的人，不信佛法。乾隆當年在世，虔誠的佛弟子，佛門一些高僧大德，多少人封為國師，現在不相信了。修的福報大，福報最大的就是修《大藏經》跟《四庫全書》。所以他生生世世有福報，福報現在還沒享完，但是現在變成不信佛了，這是緣不一樣。生在邊疆，邊疆宗教很多，可能信別的教去了。輪迴這個事情，絕對不是個好事情，不能再幹了！

　　我們遇到這個法門，這是一個無與倫比的機緣，我們可以到極樂世界去，這一生就要去，這是對的。如果這一生不去，我們想依照大小乘經論去修，別說多，修成個阿羅漢，那個時間都不是我們能想像的。阿羅漢才出六道輪迴，見思煩惱斷盡了。這樁事情要認真反省，要細心去思惟，我們行嗎？不行趕快回頭，老實念佛還真行，真能得救。像李老師常說的，學老太婆。他說他學一輩子，學得不像。他往生了，他往生的功德，我也想了很多，應該是幫助一般人念佛往生淨土。台中蓮社，這幾十年來，老師建立台中蓮社，一直到他往生三十八年。三十八年台中蓮社的蓮友，就不要算多，每年五個人往生，十年五十個，三十八年，至少應該有兩百個往生的。兩百個往生的，這個功德不可思議！你說他能不能往生？肯定往生。你一生當中真正能幫助一百個人以上往生，你自己往生應該就不會有問題。為什麼？這些往生的人，看到你往生功夫還不夠，一定要求阿彌陀佛，我們到極樂世界都是他幫我忙的，咱們現在一起去幫他去。人同此心，心同此理。老師在台中這是第一功德！我們這個估計是最保守的估計，是根據他老人家所說的，一萬個人當中大概有三、五個往生。台中蓮友五十萬人，算一萬人當中有五個，十萬人當中五十，它超過兩百人。幫助別人就是幫助自己，這好事情！

　　勸人念佛無量功德，這都是好事。可是我們也要顧及，各個不同地區因緣不一樣，佛法講隨緣，這個地區佛法興旺，學佛人很多，可以，其他宗教也都要顧及，社會一般狀況面面都要想到。因為現在這個時期是非常時期，不是一個正常的時期，非常時期社會動亂，人心不安定，我們統統都要顧慮到。對佛法、對社會、對大眾方方面面都能做到圓滿，這是智慧，這叫德行，大家歡喜。印光大師，這個老人留給我們的教訓，告訴我們建立道場，大眾共修不要超過二十個人。我覺得老人提出這個教訓，這是真實智慧、真實之利。今天社會，政府希求的，穩定第一，就怕動亂，人多就麻煩。你自己很好，有沒有被別人利用？有很多人被別人利用自己不知道，那多可憐。所以人多了念頭就雜，盡量迴避的好！保護自己的清淨心，清淨心就是道，這非常重要。何況戒律裡頭定得就很清楚，真正出家修行人，遠離一切熱鬧的場所。為什麼選擇在深山裡面居住？環境清淨，我們自己沒有得三昧。

　　在過去城市裡面都會受污染，過去社會比現在好得太多了，現在污染的嚴重超過過去我估計應該是一千倍，不是一百倍。你能在這個社會裡頭不受污染，你是聖人，你不是凡夫。所以在這個地方，怎麼樣修行會被污染都是正常的，我一點都不奇怪。為什麼？那要什麼樣的功力，才能抵得住比古人多一千倍的誘惑！古人成就是環境好，我們現在的環境，你六根所接觸的全是誘惑，這個誘惑力量太大了。自己從小又沒有受過倫理道德堅實的基礎，現在說是不動心，那真是菩薩再來、佛再來，絕對不是凡人。這是我們知道的。佛菩薩再來，他有智慧，他了解環境，他絕不會去害別人。所以佛菩薩再來，一定規規矩矩做個老實人，給修行人做個好榜樣，像印光法師一樣，真的名聞利養邊都不沾，好事功德都推給別人，給末法時期做好樣子。這個我們要認清楚，要認真向他老人家學習。

　　言語道斷，不能議。心思路絕，不能思。「言思不能及，又焉可稱量」，故曰『無能稱量』。「可見極樂淨土，唯佛與佛方能究竟」。真搞清楚，真明白，「除佛一人外，一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數。更何能總為宣說」。極樂世界這些事，確實只有妙覺佛果，他才會清楚，等覺菩薩也搞不清楚，何況等覺之下的。連依正莊嚴裡頭的形色、光相、名數都不能完全搞清楚，怎麼能夠總為宣說？故云：『有能辨其形色、光相、名數及總宣說者，不取正覺』。這個話是阿彌陀佛說的，是真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。