學佛是人生最高的享受 少說一句話，多念一聲佛。

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　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百九十五頁最後一行，從第二句看起：

　　「法藏菩薩願彼國眾生，受樂無極，且於所受快樂心無染著，如阿羅漢斷盡諸漏，於諸世法不執不著，故云猶如漏盡比丘」，我們看到此地。這個還是第三十願，三十願是「樂如漏盡願」。漏盡就是阿羅漢，阿羅漢圓滿證得六種神通，最後一種叫漏盡通。漏盡通是顯示他受用自在，真正離苦得樂了。佛教教學唯一的一個宗旨，也就是說，釋迦牟尼佛，用我們現在的話說，創辦了佛陀教育，目的何在？第一個目的就是幫助一切眾生離苦得樂，佛陀教育就這麼簡單的一個宗旨。苦從哪裡來的？苦從對於一切現象無知，從這來的。

　　一切現象，宇宙之間這一切現象，現在科學家把它分作三大類，佛法裡面分作兩大類，兩大類跟三大類是開合不同，其實是一樣的。三大類，分為物質現象、精神現象、自然現象；兩大類，物質現象跟自然現象融合在一起，叫器世間，精神現象叫有情世間。所以三類、二類是相同的。對於這些現象不了解，迷惑，甚至於看錯了、想錯了，於是也就做錯了，說錯了、做錯了。這些錯誤衍生的後果就是苦，一切苦難。這一切苦難裡頭，自性裡頭沒有，沒有苦難，自然現象裡頭也沒有苦難。自然在佛法裡頭是最美好的、是最圓滿的，與自性的性德完全相應。如果把自然破壞了，災難就現前。在個人，個人的身心要與大自然的法則、秩序不相應，人就會生病，心理的病跟身體的病，兩種疾病都會發作；如果隨順自然的性德，身心健康，百病不生。居住環境亦復如是，居住環境裡也有這三種現象。如果我們的心、我們的行，心是思想，行是行為，與性德相應，那麼居住的所在沒有災難；如果我們的思想、行為跟性德完全違背，災難就出現了。

　　性德是什麼？在佛法裡面就是十善、六和、三皈、眾戒、六度、十願，很簡單，把整個佛法都包括盡了。與這個相違背，災難就會現前。佛經裡面所說的這些，我們中國古聖先賢老祖宗也都說了，雖然不盡相同，但是非常接近。我們老祖宗教導我們五倫，五倫是道，就是自然的關係。所謂自然，不是人發明的，不是人造作的。夫婦是自然的，人間有，你看畜生道也有，餓鬼道也有，欲界天也有，它是個自然現象。父子，父母跟兒女自然現象；君臣，在這個社會上領導跟被領導，也是自然現象；長幼、朋友。所以順乎自然的這是道，關係，五倫只講關係，人與人的關係、人與大自然的關係、人與一切眾生的關係。關係處好了，天下太平，處不好那就是亂世，人非常辛苦。

　　自然有道，如何把關係處好那是德。這個德，父子就有親，那個德是親愛，也是自然的，沒人教，不是人製造出來的、不是人設計出來的，自然的。夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是德。這五個字是教我們怎樣把自然關係處好，遵守這五條，自然關係就處好了。對個人修養來講，提出五個字，性德，仁義禮智信。仁就是親愛，不僅是父子有親愛，把父子這個親愛發揚光大，愛你的兄弟姐妹、愛你的親戚朋友、愛你的鄰居鄉黨、愛你的族群、愛你的國家、愛整個人類。佛法講得究竟圓滿，愛一切眾生，這個裡頭包括樹木花草、山河大地，沒有不愛的，統統都是這個親愛發展出去的。這是性德的一個原點，現在人喜歡講原始點，性德的原始點就是親愛。

　　所以日本江本博士做水實驗，做了幾十萬次，他告訴我，這個愛跟感恩、感謝，水結晶反應的圖案是最美的。他問我，愛是不是宇宙的核心？我告訴他是的，一點都不錯。宇宙的核心就是本性的核心，萬德萬能都是從這個核心裡面衍生出來的、變現出來的。中國傳統的教育就是教這個字，小孩從小教他，母親懷孕的時候就教他。母親有愛心，那個愛心胎兒就有感應，他就感受到了，叫胎教。小孩出生之後到三歲，這一千天，教他什麼？就是堅定他這個愛心，讓他看到的、聽到的、接觸到的全是愛心。與愛心相違背的，不能讓他看見、不能讓他聽到、不能讓他接觸到。這個老師就是媽媽，媽媽要把小孩看好，所有一切不善的不能讓他接觸。所以中國古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲都不會變，根深蒂固。

　　我們中國老祖宗這個教育，在這塊大地推行了幾千年，只是到最近的兩百年，西洋文化西風吹到了中國，中國人看到都說外國月亮圓，把自己東西疏忽了、不重視了。現在吃這麼大的虧，遭這麼多的災難，是我們對於民族文化自信心喪失掉產生的結果，不能不知道。如何能拯救這個災難，社會回歸到正常？沒有別的，還得把老祖宗的東西找回來，我們社會就安定了，就能恢復到正常。不但我們需要，全世界都需要，這是英國湯恩比博士說的，要用中國傳統文化孔孟學說、大乘佛法，來解決二十一世紀全球的社會問題，英國人講的。這個東西很有效，他的話說得不錯。

　　中國東西有沒有一個具體的東西拿出來我們看看？具體的東西，真的會被全世界一般知識分子統統歡迎，都願意接受的？中國有。這個代表作就是唐太宗編的《群書治要》，中國文化的代表作，這本書就能幫助全世界化解衝突、促進安定和平。這個書的分量很大，這是一冊，像這樣的冊數大概是十冊。這個第一本先出來，翻成英文，大概一個月之後就可以出書，可以流通全世界。這是《群書治要３６０》，在全書裡面選三百六十小段，針對現前社會需要的，一年做一本，十年圓滿。全書的原文大概五十多萬字，是中國古聖先賢智慧、方法、經驗、成果的結晶，太好了！所以諸位，特別是年輕人，我勸導大家要花兩年的時間，認真去學中國的文言文。為什麼？它是中國傳統文化的一把鑰匙，你手上沒有這把鑰匙，中國傳統文化的寶庫你進不去，像《四庫全書》、《薈要》你進不去。你有這把鑰匙，你就有本事進去，你就有能力幫助國家、幫助社會、幫助全世界化解衝突，促進安定和諧。這個功德很大，佛經上講的無量無邊不可思議！人生能做這樁大好事，這是緣分，太平盛世沒有這個緣分，你沒有機會做，在今天這個緣分太好了，可以讓你成就不思議的功德。

　　佛知道眾生苦從哪裡來的、樂從哪裡來的，所以用的手段，幫助眾生離苦得樂，用什麼手段？用教育。因為苦是從迷來的，樂是從覺悟來的，用教育的手段幫助一切眾生破迷開悟，他就離苦得樂。如果你要靈性不斷向上提升，還是用這個方法，幫助你破迷起信。真誠的信心，會把你的靈性不斷向上提升，從我們一般凡人提升到君子、提升到賢人、提升到聖人。在佛法裡，把凡夫提升成阿羅漢，再提升成菩薩，再提升成佛，不斷向上提升，都用教學的手段。所以我們看到許許多多的諸佛如來、諸大菩薩，他們在這個社會上幹哪一行的事業？幾乎統統都走教育、教學。我們就明白了，中國老祖宗所說的，說這個話佛教還沒傳到中國來，「建國君民，教學為先」，《禮記》裡頭的。《禮記》成書是在先秦諸子這一代，在漢朝初期這時候成書的。佛教到中國來，是漢明帝永平十年，所以《禮記》成書，佛教沒到中國來。我們老祖宗認識了，教學為先，教學太重要了！要想我們個人好，這一生過得幸福快樂、圓滿自在，要教學；社會安定和諧也要靠教學，國家國運昌隆要靠教學，世界和平也要靠教學。

　　在過去，宗教肩負起這個使命，宗教都是聖賢教育。可是現代，宗教把教育丟掉了，不重視教育，重視儀式、祈禱，這就屬於迷信，所以宗教逐漸沒落了。最近這三百年，科學技術日新月異，大家相信科學，不相信宗教，信仰宗教的人數全世界年年都在減少。這個信息是梵蒂岡陶然主教告訴我的。他們很擔心，如果像這樣下去，二、三十年之後，這個世界上信仰宗教的人寥寥無幾，不多了，也都在擔心這個問題。我們見過好幾次的面，三個月之前我還在梵蒂岡做了一次訪問，我提出的建議，宗教一定要回歸教學。我們細心去觀察，每個宗教的創始人都是教學起家的，找不到一個宗教創始人他是沒有做教學工作的，沒有。你看這經典，《新舊約》，誰講的？早年是摩西，摩西住世的時候，距離現在大概四千年前。以後是耶穌，耶穌距離我們兩千年，全是教學。好像耶穌教學只有三年，被人害死了。穆罕默德教學二十七年，釋迦牟尼佛教學四十九年。創教的人個個都是教學，都是模範老師！他們的身分是職業老師，而且幾乎都是義務工作者，他不收學費。這一點我們要看清楚。

　　到今天，這些宗教徒不向教主學習，教主一生幹教學，現在專門做祈禱，不教學了，這才呈現衰相，慢慢就滅亡了。宗教有沒有復興的希望？肯定有。因為今天全世界的學校，從幼兒園到大學研究所，他們所學習的是知識，偏重在科技，沒有學習過倫理教育、沒有道德教育、沒有因果教育，也沒有宗教教育。宗教正好把這個所缺陷的補出來，宗教的建築，寺廟、教堂都是學校，每天都得上課才行。上什麼課？上倫理的課，經典裡頭有倫理，上道德的課、上因果的課，上宗教的課程，一般宗教有神學，有這門課程；佛教裡頭沒有神學，佛教裡頭有哲學、有科學。不教怎麼行，不講怎麼行！得把它講清楚、講明白，然後我們才會相信極樂世界真樂。

　　人生享樂是正常的，人生受苦是不正常的，是錯誤了。為什麼要樂如漏盡？漏盡是真樂，樂裡頭沒有副作用，這是真樂。樂裡頭要有副作用，古人有個諺語所說，樂極就生悲，那極樂世界不要生悲了嗎？它樂極了。極樂世界高明，不生悲，為什麼不生悲？樂如漏盡，它就不生悲。漏盡是什麼？你看我們把這個文念下去你就知道了，「受樂無極，且於所受快樂心無染著」，就不生悲了。這個意思是什麼？你盡量享受快樂，沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭、沒有分配的念頭，那你就是真樂！你要想佔有、要想控制、要想支配，你的麻煩可來了，你苦就來了，那個樂極就生悲了。

　　樂的時候這三句話要記住，沒有控制的念頭、沒有分配的念頭、沒有佔有的念頭。為什麼沒有？因為他知道凡所有相，皆是虛妄，可以欣賞，不可以佔有，假的。譬如你看電影，你知道電影是假的，你可以享受它，但是你不會有個念頭，我要佔有它，我要控制它，不會。你能夠把我們現實的這個世界都看成什麼？是電影的畫面，全是假的，沒有一樣是真的，享受而沒有控制、沒有分配、沒有佔有，快樂無比！這極樂世界有，極樂世界個個人都懂得，所以他們樂極了，不起副作用。我們這邊樂要想佔有它，佔有，災難就來了。有錢很樂，要把這個錢佔有，據為己有，麻煩就來了。據為己有就患得患失，天天為這個錢操心，怕貶值、怕丟掉，怕別人來搶你、奪你，你要擔多少心事，這就錯了，這叫自找苦吃。極樂世界怎麼樣？有財富是大家享受，他不是一個人享受，全體大家一起享受，就快樂了。每個人都是這樣的，都完全付出，讓大家享受。

　　如同阿羅漢，阿羅漢斷盡諸漏，漏是煩惱，所有一切煩惱他統統斷掉了。於世法不執不著，永遠沒有執著，沒有執著就是真樂。故云猶如漏盡比丘，用這個來做比喻。「以喻受樂而無樂想」，這個想是佔有的想，念頭，控制的念頭，沒有，決定沒有。義寂大師說這是「受樂無染願」，沒有染著。憬興法師講這是「受樂無失願」，失就是損，毀損，受樂的時候沒有毀損，我們現在講的是沒有副作用，受樂沒有副作用。「皆是此意」。所以佛用阿羅漢來做比喻。

　　夏蓮老會集這個經本，四十八願他把五種原譯本這個架構都保留了。五種原譯本裡頭，有兩個本子是二十四章，有兩個本子是四十八願。在這個會集本上我們都看到了，它二十四章，我們學的是第十五章。末後還有一願，三十一願，「不貪計身願」，願文只有兩句話。

　　【若起想念。貪計身者。】

　　最後這是一章的總結。

　　【不取正覺。】

　　第三十一，註解裡頭第三十一，「不貪計身願。無起想念，貪計身者」。我們在這個世間看到有很多人有許多病痛，你再注意一下，身體有很多病痛的人，都是把這個身看得很重，就是貪計身念，他就很多毛病。如果一個人把身體忘掉了，從來沒想到我身體怎麼樣，這個人不生病。諸位細心去觀察你就明白了。他病怎麼來的？想來的，天天我這個身體這個地方不好，要怎麼樣去補、怎麼樣去醫療，那個地方又出毛病。他天天想這個，愈想愈多，愈想愈嚴重，到最後他身體完了。佛在經上常常教人，「一切法從心想生」，他完全沒聽懂，想什麼他就現什麼。最健康的一個想法就是想阿彌陀佛，比想什麼都好，為什麼？想阿彌陀佛就變成阿彌陀佛了！阿彌陀佛身體好，金剛不壞身，阿彌陀佛的相貌好，三十二相八十種好。為什麼不想佛？天天想自己這個地方痛，那個地方不舒服，就想這些，把自己全糟蹋掉了。在佛眼睛當中，這些人叫可憐憫者，真可憐！統統是一個錯誤的觀念造成的。阿彌陀佛看到了，大概十方世界像這一類眾生不少，他發現了，所以在發大願當中特別有這樣的一願，「不貪計身」。

　　西方極樂世界沒有一個人重視自己身體，起心動念都想到別人，沒想到自己。想到別人，特別是一些在六道裡頭、三途裡頭受苦這些眾生，我們要怎樣幫助他。今天的地球，社會動亂，亂的程度幾千年歷史裡頭沒有記載過的，史無前例，全世界的亂！過去這個世間還要亂，亂得還不離譜，譜是什麼？我們中國人講的五倫、五常、四維、八德，這是個標準。是有動亂，但是距離這個標準不遠，不太遠。現在標準沒有了，大家都不要了，這四個標準現在有幾個人知道？在過去，這四個標準，全國人沒有一個不知道，沒有念過書、不認識字的都知道。為什麼？家裡老人講，社會上人人都講，學校裡頭也講，政府也講，民間社團也講，統統都講，講的人多！所以大家縱然是有惡念惡行，不敢距離這個標準太遠，也就是造惡不能太過分。現在標準沒有了，惡的念頭、惡的行為叫太離譜了，簡直不像話！這造什麼結果？造成的災難。為什麼？現代的人道德約束不了，因果也不相信，倫常沒有了，哪有什麼倫常！父子關係沒有了，父子相處能算是個朋友就很不錯了，不是冤家對頭，就很難得了。所以全崩潰了，法律沒有用，聰明的人都會走法律的漏洞，只有愚笨的守著法律的規條，人家叫你你不敢動，聰明人全走法律漏洞。

　　所以，人沒有約束了，那只有上天來。他又不相信上天，但是上天真來了，上天給你懲罰就是災難。災難臨頭，後悔遲了，來不及了。這個災難不是小災難，大災難，全球性的災難。徵兆很多，就是預兆，災難的預兆很多，天天你都能看見、你都能聽到。可是現在人怎麼樣？麻木了，這些徵兆在他面前，怎麼說、怎麼聽，他都是耳邊風，對它怎麼樣？半信半疑。不錯了，還有半信半疑，大多數人根本就不相信。為什麼不相信？不符合科學。依照科學家的講法，世界上決定不可能有一個人會知道明天發生什麼事情，這不可能的。我們看《了凡四訓》，了凡先生十五歲的時候遇到這個算命先生孔先生，跟他算一生的流年，前面二十年，年年都準確，一點都不錯。真有這個本事的人，他算定你一生的命運，算定你的家運，也能夠算定你的國運，真有，不是假的。

　　到近代，最近三十年，一九八０年之後，這些量子力學家他們不斷的去研究，發現了宇宙之間的奧祕。發現了什麼？發現物質現象是假的，精神能夠支配一切。看他們的報告，《念力的祕密》，現在不少人去研究念力，這就是研究的方向改變了。從前研究的方向一昧是著重物質，現在回過頭來搞心理。搞心理這些人的發現非常值得驚訝，提出來「以心控物」，就是念頭可以控制物質，提出這個口號。又提出，過去這三、四百年的科學有一個最大的錯誤，就是二分法。二分法是什麼？把宇宙分成兩分，一分物理，一分心理，他說這個分法是錯誤的，心理跟物理是一不是二，決定分不開。他們分析，實際上釋迦牟尼佛也是用這個方法，分析。把物質分析到最後，叫極微之微，極微之微不能再分析，分析就空了、就沒有了。所以極微之微也叫做鄰虛塵，這個科學家做到了。把物質分解到最後的時候，最後就看到是什麼？看到是波動的現象，是念頭波動的現象。所以才找到了，什麼是物質？物質是意念波動產生的現象。

　　我們看到這個報告，對我們學佛有很大的幫助，《心經》天天念，「觀世音菩薩照見五蘊皆空」，五蘊到底是什麼？現在我們知道，五蘊就是科學家講的量子，量子裡面的中微子，又叫微中子，它的體積就是佛講的鄰虛塵。因為它再分，物質現象就沒有了，看到是精神波動的現象，佛就是講到這個地方。今天科學家也發現這個地方，跟佛講的是一樣，五蘊皆空。五蘊是精神跟物質混合在一體，五蘊的色是物質現象，受想行識是精神現象，精神跟物質永遠合在一起的，不能分開的，分開就產生錯誤、就產生麻煩。今天物質科學的發達到今天，帶給世界是嚴重的災難，那就是這個二分法的錯誤。他們來糾正這部分錯誤，如果這個東西大家承認，四百年的科學歷史要重新改寫了。

　　所以『貪計身者』，我相信是不少諸佛剎土六道眾生都有這個毛病，才引起法藏菩薩的注意，他能發這一願，讓一切眾生真正能夠離苦得樂，這一願的關係非常重要。要肯定身不是我，你為什麼要去計較它？身有生滅，我沒有生滅。西方人也有人把靈魂當作是我，這比一般人聰明，知道靈魂是我，身體不是我，這就比人高一等。那靈魂是不是真我？在佛法說不是的。但是也不能說他錯，靈魂在佛法裡面確實是迷惑顛倒的我，它不是覺悟的我。佛法覺悟了的我，稱它作靈性，靈性是我，本性。我們中國老祖宗也曾經說過，本性本善，《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」，那是我。本性本善是我，本性不善就是靈魂，靈魂被染污了。靈魂是習性，諸位要曉得，習性跟本性是離不開的，是一個性。染污了，習性染污就叫做靈魂。其實它不靈，叫它做迷魂，名符其實，魂是迷。它要靈，你想想看，它會到畜生道去投胎嗎？它會到畜生道、會到餓鬼道、會到地獄道，這就說明它不靈。它迷了，被外面境界幻相引誘，它就進去了，這一進去之後，後悔，你出不來了！孔老夫子稱它作遊魂，這個說得很恰當。遊魂是什麼？它的速度很大，因為它沒有肉體，它不受時空的限制，真的它可以回到過去，也可以進入未來。科學家講的不同維次的空間，它都能夠穿過，對它都沒有障礙，一念之間它能夠到達，這是遊魂。夫子用這個名詞用得非常恰當，《易經》上說，「遊魂為變，精氣為物」，都說得好！

　　所以，我們什麼時候能把身見放下，不要去想這個身體，身體就會恢復健康。前幾年，大概是三、四年前，中國「山西小院」傳出這個例子。有四十多個人患的癌症，醫院宣布放棄治療，告訴他們，你們存活的時間只有二、三個月，讓他們回去準備後事。這些人是學佛的，知道身體不行了，所以回去之後一心念佛，不再想身體的病。因為不想治了，已經到這種末期，治療也沒用，不想治療，也不想他有病，天天念佛，活一天就抓緊一天念佛求生淨土。念了三個月，好像沒有什麼事情，再去檢查，病沒有了。醫院感到是奇蹟，有沒有診斷錯誤？把過去診斷的資料統統拿出來，沒錯！為什麼他會好了？問他們有吃什麼藥？沒有，什麼都沒有，就是念佛。這就是念力不可思議。你必須把身體忘掉，不要去理會它，根本不想它，也不要想去治療，治療就是你注意它、你養它。治病就是養病，病本來可以沒有，你要養它，它永遠存在，它不能斷根；你把它忘掉，它根就沒有了。

　　所以，念力這個科學，對人身體改變的確是有效。但是這一門東西要想在社會上推動，有很大的阻力。阻力來自哪裡？來自那些醫生，醫生靠這個吃飯的，念力可以治療身體，那他們都失業了，醫院都關門了。這個阻力太大了，恐怕行不通。那只有在少數人當中，這人很幸運，你們懂得這個道理，你們相信，你們得病可以不找醫生、可以不吃藥，運用你的念力決定會好。念佛的就念佛，念耶穌的天天就祈禱，肯定有效。只要把身體忘掉，你天天想神、天天想天國，想個幾個月病就沒有了，無影無蹤了。這是什麼？念頭改了，我們身體帶著病毒的細胞完全恢復正常，就這麼回事情。你用好的意念、用正常的意念，不要用負面的，它就能恢復。你居住的這個地方，這地方不會有災難，為什麼？中國老人有所謂「福人居福地，福地福人居」。一個相信自己的人是最有福報的人，對自己失掉信心，要靠別人，這個人是最可憐的人。

　　佛法跟其他宗教不一樣，佛法講信心第一個是相信自己。你看蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講信，講六個，第一個是信自，第二個是信他。他是什麼？阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，排在第二位，信自己是第一個。信自己信什麼？信自己本來是佛。佛在《觀無量壽經》裡面跟我們講淨土原理，淨土宗依據什麼原理來建立的，佛說了八個字，淨土宗的根源從這建立的，「是心是佛，是心作佛」，這是淨土宗的原理。你的心就是佛，所以你本來是佛，佛是你的真心，真心就是本來佛。心本來是佛，現在又想作佛，你說你能不能成佛？當然能成佛，我本來是佛，我現在又要作佛。用什麼方法作佛？念佛作佛，我念阿彌陀佛，我將來就作阿彌陀佛；我念觀世音菩薩，我將來就作觀世音菩薩，就這麼個道理。

　　我們現在把這個原理提起來人人都會說，但是你沒有真做，你起心動念、言語造作跟這個還是相悖的、相反的。所以學佛學了很久，沒有得到佛法的效用，原因在此地。在自己，不在佛菩薩、不在經典，佛菩薩跟經典沒錯，錯在我們自己習性太嚴重。「性相近，習相遠」，這《三字經》上說的。我們的性跟諸佛的佛性是一個性，完全相同的，習性不一樣。習性跟本性是相違背的，本性本善，習性是惡的，可以說習性本惡，一個本善，一個本惡。我們不用習性，我們用本性，問題就解決了。用本性，把習性忘掉，別去想它，不要去理會它，它就不起作用，你還去照顧它，它起作用；學著不理會、不照顧。

　　早年我們在台中，老師告訴我們一個好方法，教我們換心。我們現在的心是亂七八糟，嚴重污染，心裡頭裝的什麼？所有眾生的不善我們全裝進來，每天不知道裝多少。從哪裡來的？從電視來的、從媒體來的，從社會大眾造的業來的，都是殺盜淫妄、貪瞋痴慢，裝這些東西，天天往裡頭去裝。本來你的心是個良心，現在變成人家的垃圾桶。老師教我們，垃圾統統清出來，全把它拋棄掉，把阿彌陀佛請進來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。這個方法好極了，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這樣的心態去念佛，一聲佛號一聲心，一念佛號一念佛，念念佛號就是念念佛，它起感應道交的作用。我們今天的心，半信半疑的心，許許多多妄念夾雜的心，這個心不起感應。能不能起感應決定在自己，也不在外面。古大德講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，用真誠心去念。那要用阿彌陀佛的心念，那就無比殊勝！經不能不學，不學你怎麼會知道？經裡講的是什麼？全講的是自己，沒有一個字是講外面的事情，字字句句講的是自己。學這個經典是學自己的性德，認識自己，不是講的別人，與別人沒關係。

　　我們看底下這幾句話，「凡夫修行，多墮身見」，這一點不假，「身見乃見惑之首」，見思煩惱裡頭它擺在第一位，「見惑不斷，則不能入聖流」。這句話可重要了，意思是什麼？見惑不斷，你進不了佛的學校。見惑斷了，進佛的學校是什麼等級？是小學一年級。見惑斷了，《華嚴經》上所說的十信初信位的菩薩。初信位是一年級，十信是十個年級，好比是佛教的小學，十信位，小學一年級。我們見惑沒斷，是佛陀幼兒園的學生，沒上一年級，沒有學籍的。上一年級才算有學籍，沒上一年級，上幼兒園，沒有學籍。你說這個見惑多重要。見惑頭一個身見，我們還要把身當作自己，對身體還那麼愛惜，就麻煩大了！

　　富貴人家有錢有勢，八十以上他身體都不行了，什麼原因？對這個身體太愛惜了，要找保健醫生，每天要吃補品。不如我，我什麼都沒有。我在國際上遇到多少朋友，頭一句話就問我，你怎麼保養身體的？我說我不保養就是保養，保養就是不保養。這個話他聽不懂，這個話意思很深！你不重視這個身體就是保養，你要重視這個身體你就不知道保養。什麼樣的補品，對我來講我完全外行，我收到的很多，這些補品，我也不識貨，我到處送禮供養別人去了。因為那些人愛惜身體，他需要，我不需要！你們看到唐太宗那個碟片，唐太宗知道我。你看他碟片講淨空法師常常想走，他不想住在這個世間，常常想走。他懂得我，這是真的，這不是假的，我的念頭他知道。想走走不了。

　　我這一生，章嘉大師教的，我很聽話，章嘉大師教我出家，教我走這個路子，教我學釋迦牟尼佛。他說你要真幹，你的一生都是佛菩薩安排的，佛菩薩照顧。我就放心了，我什麼都不聞不問，連身體都不管，身體佛菩薩照應。什麼時候該走，佛就來接我。留在這個世間幹什麼？表法，做個樣子給大家看看。要長壽就不要命，不要命的人長壽，要命的人不長壽。這個裡頭的理都很深，為什麼？不要命的人沒有命，沒有命是長壽，無量壽，要命就有限制；不要的好，隨時可以走。什麼時候阿彌陀佛來接我，我就什麼時候走；他要不來接我，大概還得講一天經。我在這個世間沒有別的事情，就是講經，一天講四個小時，過得很快樂、很幸福，在這個世間於人無爭、於世無求，跟誰都是好朋友。為什麼？沒有利害衝突，沒有任何衝突。所以大家跟我往來放心，沒衝突。每天歡歡喜喜，不就是生活在極樂世界一樣嗎？苦樂是自己的事情，與環境不相干，這一點要懂。你只要在環境裡面不聞不問，你就很快樂；你要這個要管、那個要管，那你管不勝管，還有不聽管的，你的煩惱就來了。我一生學到三樁事情，不管人、不管錢、不管事，你看多快樂！什麼都不要管，得大自在；什麼都要管，累死了，那真辛苦！所以這個見惑必得重視，頭一個是身見。

　　第二個是邊見，邊見就是對立，這個很麻煩。再其次就是成見，就是自己的想法、看法、主張，要求別人隨順我，我不能夠隨順別人，這苦惱無邊。沒有成見，無論什麼人想什麼做什麼都好，沒有一樣不好，幹好事好，幹壞事也好。為什麼幹壞事好？他喜歡幹壞事，滿他的願，好，後來有果報。幹好事你修的福。要知道，自性清淨心裡頭沒有禍福、沒有善惡，它是清淨的，沒有善惡。所以你修的這些福，到天堂去消福報，你不到這裡享福你福消不掉；你幹的壞事，你到地獄去，也是消罪業，統統是消業的。天堂是消善業的，地獄是消惡業的，是平等的，都是消業障。業障消了，心就清淨，清淨心才能往生極樂世界。所以，幹什麼都好，到哪裡去都好，到天堂去好，到地獄去也好。為什麼？都知道你去消業，業消完了，你再出來就可以學佛；沒消完，沒法子學佛。

　　淨宗特別殊勝法門，這很難遇到的，百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢，我們是運氣好碰到了，碰到了要真正認識它。真正認識它，釋迦牟尼佛這部經就是介紹西方極樂世界，說明書，《無量壽經》是說明書。把這個東西真搞清楚、真搞明白，對極樂世界不懷疑了，真信了，真願意去。去的方法很容易，信、願、持名就能往生。這個法門的好處，不要斷煩惱、不要消業障，為什麼？煩惱不斷自己斷了，業障不消自己消了。這什麼原因？名號功德不可思議。你一天到晚念這句佛號，這句佛號無形當中把你的煩惱、業障全給消掉了。所以，不用特別去消業障，不用特別去斷煩惱，自然就沒有了。好像我們身體有毛病，你別想它，你天天念阿彌陀佛，那個病自然沒有了，自然就好掉了。一個道理，一點都不假。今天解釋這個問題，要用科學家「念力的祕密」來幫助，你就很容易懂得，你就會真相信。半信半疑不能解決問題，真正捨棄問題馬上解決。不要懷疑，認真去做，效果非常殊勝，等效果現前，你自然就完全相信了。

　　馬雅預言說今年，二０一二，十二月二十一號，地球會進入一個嶄新的紀元，我們遇到了。現在網路上報導這些事情的信息很多，有同學下載了幾篇給我看，說地球從三度空間轉變成四度空間，還有一個說法，從三度空間轉變成五度空間。在轉變過程當中，有三天地球回歸在零度空間狀況之下，三天黑夜，日月星光都沒有，一片漆黑，三天。人在這三天當中，是在冬眠的狀態一樣，你想站起來，感覺到頭昏站不住。好好的睡三天大覺，慢慢就看到天亮了。三天三夜七十多個小時，看到的光那是像清晨，有一點光亮，見到陽光大概要七天的時間，地球已經轉變了。遇到這樣狀況，這是一些靈媒提供的信息，最重要的是不驚不怖，不害怕，保持鎮定，心地清淨。

　　你隨著這個轉變，轉變的時候可能我們整個的生理細胞組織統統都會改變，自然的轉變了，成為一個新的身體，新的世界。說會死很多人，這人怎麼死的？被嚇死的。這真的，他不了解事實真相，他發生恐怖、害怕。在這個狀況之下，最好心裡頭就是念阿彌陀佛，讓阿彌陀佛不要間斷，比什麼都好，這是最安全的方法。這個事情對學佛的人來講，好事，不是壞事。我們要把這個事情當作什麼？當作剋期取證，我就在這一天要往生西方極樂世界，阿彌陀佛要來接我，我們做這個準備。阿彌陀佛要不來，那當然我們還存留在這個世間，再作弘法利生的工作，續佛慧命，正法久住，這是我們未來的使命。用佛法來教化眾生，恢復社會的秩序，化解地球上所有的災難。這個時間距離我們愈來愈近，現在可以說倒數計時。

　　眼前我們最迫切需要的一個工作，就是把身見放下，這個重要。最好把見惑放下，好事情，決定是這個身不是我自己。邊見放下，邊見是對立，就是二邊。我的對面是人，我不跟人對立，人跟我對立，我不跟他對立，所有一切衝突全沒有、全化解了。再進一步，成見放棄，自己對於一切人事物，我沒有看法、我沒有想法，你們怎麼看法、想法都好，我什麼都沒有。放棄自己的成見，智慧就生起來了。有智慧，自自然然能辨別是非善惡，對於自己有正確的選擇。放下邪見，所有一切錯誤的想法、看法統統放棄，一心專念阿彌陀佛。這個好，真的把阿彌陀佛放在心上，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。要有堅定的信心，我決定生淨土；有堅定的願望，臨終時候阿彌陀佛決定在我面前，我們不會失望。還有三百多天的時間，讓我們準備辦這一樁後事，想著古人一句話，「萬般將不去，唯有業隨身」，帶不去的一些財物，包括家親眷屬。家親眷屬要看作什麼？同參道友，我們一起共同修這個法門的，我們大家都到西方極樂世界去。財物，盡量去做好事，不要再保留住，佛教給我們積財喪道，多幫助些需要的人，廣結法緣，這個好事！

　　「見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期」。那就是你身見不破，你決定離不開娑婆世界六道輪迴，這個事情麻煩大了，在六道裡頭搞輪迴，生生世世，苦不堪言。「貪計身者，謂執有我身而貪著計度也」。這是講什麼叫貪計身，執著這個身體是我。貪，讓這身體貪圖享受，計是計畫，度是審度，怎樣讓身體過得舒服、過得幸福，處處為這個身著想。錯了，身不是我，為它造作罪業不值得。頭一個，口業，口業是為誰？三寸舌頭，嚥下去就不知道味道了，就沒有味道了。為了三寸舌頭，吃眾生肉，跟多少眾生結了冤仇。我們只舉這一個例子，其他的例子就太多了。都是為身，沒有這個身不就不造業了！現在要知道這身是假的，身不是我，我為它造這些業，受這個累贅，不值得，這真錯了！

　　修行人，釋迦牟尼佛給我們做了個榜樣。他一天吃一餐，到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著、沒有計較，身心健康。每天的工作是教學，最好的一個老師，認真負責。三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的。四十九年教學沒有聽說他哪一天放假，在經典上，如果放假，是大事，一定有記載，沒有一天放假。學生真不少，常隨弟子，不離開他的，經典上有記載，一千二百五十五人。我們相信，不是常隨的人數我想可能比這個更多。所以釋迦佛當年教學的這個團體，我們估計至少是三千人以上，這麼大一個團體。那個時候沒有現代的媒體、沒有廣播，教學要擴大就是學生的事情，學生學了之後，分頭到各地方去講給別人聽。四面八方學生去講，你聽幾句就講幾句，不講錯了就行。有些有成就的，可以長期在外面，遠距離的，走個一二百里、三四百里地方去教，那就離開佛陀、離開老師了。他們擔任教學，一年講經教學九個月，夏安居三個月回來，回到佛陀的身邊再教育，我們今天講進修教育，就是提升自己。九個月你去外面教別人，每年回來三個月接受佛陀再教育，提升自己。

　　所以，它是個教學的團體，跟現在宗教的說法，它就不是宗教。宗教裡頭最重要的，有個創造宇宙的神，佛教沒有。佛教在這個地方講宇宙的起源，那就是今天講的科學、講的哲學。哲學裡面講的本體，佛法裡面的自性，這是本體，宇宙一切法都是從它變現的，自性能生能現，阿賴耶能變，它說這些。自性是真心，阿賴耶是妄心，真心能生能現，妄心能變，十法界依正莊嚴是妄心阿賴耶變現的。佛法裡頭沒有神明來造宇宙，沒有。我初學佛的時候，方東美先生介紹是哲學。上這堂課的時候，方老師首先說，「釋迦牟尼」，他沒有加佛，只說釋迦牟尼，「是世界上最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我的，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，說「學佛是人生最高的享受」。我們以前不知道，人云亦云，聽別人說的，佛教是宗教、是迷信。而且在宗教裡面屬於低級宗教，高級宗教只有一個神，一個真神。佛教是多神教、泛神教，到寺廟裡去看，神太多了，泛神教、多神教是屬於低級宗教。以前是這麼個觀念，全錯了，誰給我說我也不會相信。

　　所以我這三個老師少一個都不行，不是方東美先生介紹，我不會相信。你說是李老師介紹，他是在家居士，他是學佛的，首先迷信。章嘉大師，這是佛教的，我們也不會相信他，雖然高明，不能接受。所以方先生把門打開，我們才看到了，這個開門的人很重要，接引我們入門。我們真正相信，願意接受了，才認真聽老師的教誨。跟章嘉大師三年，大師慈悲，每個星期給我一個小時到二個小時的時間，跟他三年，我佛法的根基是他老人家奠定的。真的善知識，不是假的。我們初學，從方東美先生那裡由哲學入門，認識佛教了。所以他就告訴我，你要學佛，你首先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，你就會走錯路。怎麼認識他？他介紹我，在《大藏經》裡頭有，《釋迦方志》、《釋迦譜》，從這裡下手，這兩樣是釋迦牟尼佛的傳記。這個傳記是從經典裡頭節錄下來的，也是個會集本，一切經裡面講釋迦牟尼佛那些故事節錄出來，看這個東西。這個東西看完之後，才曉得釋迦牟尼佛是人，不是神。

　　釋迦牟尼佛出生是王子，父親是國王，這是王子，過的是皇家富裕的生活。偶爾出門去遊玩的時候，看到生老病死，看到這些現象，引發他去想這些人生的大問題，一切眾生都不能避免的問題。如何能解決這個問題，這就是大學問了。所以十九歲這年離開家庭去學道去，用現在話說去求學。當時印度是宗教之國，而且這些宗教幾乎沒有不修禪定的。佛經裡頭講的四禪八定，這是婆羅門教修的，釋迦牟尼佛接受了，把它當作佛門修學基本的禪定。我們知道，釋迦牟尼佛四禪八定一定修得很到家，有這種功夫，對六道輪迴裡面的事情就清清楚楚，完全明瞭，是定中境界。六道全明白了，那肯定有問題，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？一般知識青年都會想這些問題，我們想釋迦牟尼佛不會例外，也會想到這些問題。

　　他求學十二年，印度的宗教他完全學過，印度所有這些哲學學派他也學過。但是這些問題，無論是學術、宗教都沒有法子解決，所以他就放棄了。那年三十歲，放棄了，就是放棄了參學。應該也參學都差不多了，都接觸過，沒有地方再去問，就入更深的禪定。從四禪八定這個基礎再深入，深入到明心見性，大徹大悟、明心見性，他的問題完全解決了。這就是今天講的，科學跟哲學所研究的一些課程他圓滿了，全部通達明瞭了。這時候開始教學，教學第一部講的經，《大方廣佛華嚴經》，是在菩提樹下打坐，定中講的，沒有人知道。把他開悟見性的全部狀況都說出來，這部經就是《大方廣佛華嚴經》。用了多少時間？我們人間的時間二七十四天，也有地方講的三七二十一天，講完了。定中，沒有定功的人，也就是不是明心見性的人，你沒有辦法參加他這個法會；你參加他這個研究報告的話，你一定是明心見性，你才有資格參加。

　　這部經講完之後，大龍菩薩收到龍宮去收藏，世間沒有人知道。六百年之後，龍樹菩薩有這個緣分到龍宮去參觀，看到這部經典。他看到這部經典嚇呆了，分量多大？他說十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這個經要是搬到地球，地球裝不下。他怎麼說的？最長二十一天的時間，怎麼說這麼多東西！在禪定裡頭，沒有空間、沒有時間，一剎那可以變成無量劫，無量劫可以變成一剎那，這念劫圓融。我們這個《華嚴經》，是釋迦牟尼佛所講的《華嚴經》的題目綱要，就像《四庫全書》一樣，目錄綱要。只把這個東西帶回來，經典太大了，說我們這個世界眾生沒有人能夠學習，分量太大。所以把目錄提要帶回來，就是現在的《華嚴經》。

　　這開始辦學校，辦小學、中學、大學、研究所，釋迦牟尼佛真的是這樣搞的。起初十二年講阿含，是小學，以後八年講方等是中學，二十二年般若是大學，最後法華八年那是研究所，他有次第的在教學。四十九年把這些學生，至少我們可以斷定，跟他常隨眾的學生，一直跟他的學生，就是念到研究所畢業。一生搞教育，不是宗教，與宗教不相干。讓我們了解之後，這個東西與宗教風馬牛不相關。但是釋迦牟尼佛不反對宗教，釋迦牟尼佛對所有宗教都通達，因為宗教到天道。只要有四禪八定，宗教全通達了，這個世間所有宗教都通達，他比宗教更高。我們今天時間到了，就學習到此地。