下面要觀察眾生世間清淨。眾生，這兩個字是廣義，眾緣和合而生起的現象叫做眾生，這是大乘法裡頭常說的。哪一法不是眾緣和合而生的？上面到佛菩薩，下面到六道眾生，有情眾生這是一類，無情就是國土，依報，前面所講的十七種。所以今天科學說動物、植物、礦物，把一切法分為這三大類，三大類每一類都是眾緣和合而生起的現象。凡是眾緣和合生起的現象，在佛法都稱為眾生，所以眾生這個意思非常深、非常廣。在這一段講眾生是有情眾生。極樂世界分二，二類。第一，觀察阿彌陀如來莊嚴功德。老師，極樂世界的老師。第二段是觀察菩薩莊嚴功德。菩薩是學生，阿彌陀佛是老師，極樂世界的正報就這兩種人。
在這個地方我們要細心去體會，極樂世界跟一般的佛國土真的不一樣。我們看釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來都差不多，很相似的。你看，世尊的佛國也有四土三輩九品，常寂光土是一個，通的，常寂光完全沒有兩樣，是一不是二；實報土以下就不一樣，但是真正住在實報土裡頭，四十一位法身大士，那個世界是平等世界、是一真法界，諸佛差別不大。十法界不一樣，十法界裡頭有國王，像六道裡頭，六道二十八層天，每一層天裡面都有天王。世尊告訴我們，天王、人王，眾生有大福報的時候，心地清淨的時候，佛菩薩來示現做國王，那人民有福，國泰民安。所以，世間治亂與眾生的福報確實成正比例。眾生沒有福的時候誰來當國王？修羅、羅剎，魔來當國王，眾生就苦了，眾生 受難。從這個地方我們知道，無論世出世間都離不開業力的感應，就像善導大師所說的遇緣不同。我們今天生在這個時代，過的這種日子，是自己過去造的業，今天來受這個果報。我們跟上一代的人業不一樣，我們跟底下一代的人也不一樣，這是真的。
不善的生活環境，我們大家都想把它改善，能不能做到？能，只要我們肯斷惡修善、改邪歸正、端正心念，外面是境隨心轉。外面就是我們居住的環境，居住的環境是物質環境，肯定隨著我們願來轉變，這個道理佛在經上常說。佛告訴我們，「一切法唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上說的。心是真心，識是妄心，真心能現能生，妄心能變。妄心是什麼？我們現在起心動念這個心，就是識。我們的念頭善，環境就變得很好，念頭不善環境就變壞了，所謂是自然災害；不是自然災害，是我們不善念頭所感召得來的。大乘經上佛告訴我們，貪婪所感應的是水災。現在這個地球上多少地方有水災，怎麼來的？我們的貪心感來的。瞋恚感來的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋心所感。愚痴所感的是風災。傲 慢所感的是地震，傲慢心不平。懷疑，懷疑是沒有信心，現在嚴重，因為對自己都沒有信心，對別人信心當然更生不起來。懷疑對應的是什麼？山崩地陷，山會倒下來，大地會沉下去，這是沒有信心。對自己本身來說，懷疑讓我們免疫的能力完全瓦解，禁不起絲毫的外感，你沒有抵抗力。堅定信心是抵抗力，是免疫能力。所以貪瞋痴慢疑，現在這五個字，絕大多數的人統統具足，我們居住的地方災難多。
我們如何化解災難，恢復社會安定和平？只要我們回頭。首先我們認錯，錯在哪裡？把祖宗的教誨丟掉了，對祖宗懷疑，對祖宗不相信。中國古人有句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。確實，過去世世代代的聽老人言，保持祖宗的教誨。祖宗教我們什麼？千萬年來，中國人的老祖宗真正了不起，世世代代教我們孝養父母，奉事師長，就教這個。中國聖賢教育總綱領，五倫、五常、四維、八德。五倫是講人與人的關係，首先把人與人處好，人只要和諧，所謂家和萬事興，家不和肯定衰敗，道理一定要懂。父子有親、夫婦有別、長幼有序、君臣有義、朋友有信。關係搞清楚了，應盡的義務知道了，落實在哪裡？落實在家教，用家教把這個理念從根紮下去，從小就知道做人的道理、做人的德行，五個字， 仁義禮智信。仁者愛人，從小要養成這個理念，起心動念先想別人後想自己，這仁。所以沒有自利，自私自利這個念頭很淡薄，常常能替別人設想，這是古人。現在這個字沒有了，起心動念都是自私自利。
夫婦有別，夫婦組成一個家庭，別是各有各的任務，要盡責。古時候男主外，女主內，這就是分別。外是謀生、養家，內是相夫教子，幫助先生，讓他無後顧之憂，他專心工作。她最重要的一樁大事就是把下一代教好。母親的責任大！家裡頭能不能出聖賢，國家、社會有沒有賢明的人出來，統統靠做母親的人。妳們能把小孩教出來，不僅僅是妳一家之福，是一族之福、一國之福，乃至於天下之福，這個使命多大。古人真教！在中國，兩百年前的人都知道，而且都肯幹。最近這兩百年，前一百年疏忽了，還有人講，沒人真做；晚近這一百年，滿清亡國之後到今天，講的人都沒有了。所以現在中國人很可憐，對自己傳統文化非常陌生，提起來都不懂，這個對不起老祖宗。老祖宗辛辛苦苦建立，傳了幾千年都沒 出問題，清朝末年才出了問題。
這個問題是慈禧太后帶頭的，今天這個災難推到最早的那個負責人就是慈禧太后，罪魁禍首。她執政的時候，對於中國傳統文化跟大乘佛法沒有尊重的心，不像從前的帝王，從前的帝王是三寶弟子，護持佛法、護持傳統，她疏忽了。對傳統不尊重，自稱為老佛爺，宮廷裡的講學廢止，搞迷信，她喜歡扶鸞，最後亡國。這兩百年來一代不如一代，古人所謂「一落千丈」。以前我們總以為這句話是形容詞，不是真的，現在才曉得不是形容詞，是事實真相。能不能恢復？能，要有真正的佛菩薩出現在這個世間，也得慢慢的來恢復、拯救，丟掉兩百年了，再恢復也要兩百年。我們今天只能夠宣傳，讓大家認識，逐漸加溫，到什麼時候年輕的母親懂得教兒女，那就有希望了。現在懂得教兒女都難，為什麼？社會是個 大染缸，家裡頭教得再好，一到社會立刻被染污，這個太可怕了，社會跟你不能合作，你非常難成就。所以我們學習，真的要向極樂世界學習，要向阿彌陀佛學習。
阿彌陀佛，我們觀察他的功德莊嚴，第一個，「莊嚴座功德成就」。偈頌裡面說，「無量大寶王，微妙淨華臺」。佛為什麼要莊嚴寶座？是見有菩薩示現成佛的時候，像釋迦牟尼佛在菩提樹下，釋迦牟尼佛坐的是什麼座？周圍採一點生草，用草鋪成的座，敷座而坐，是旁邊採一些野草。夜睹明星，大徹大悟，成了阿耨多羅三藐三菩提，中國的話來說，成無上正等正覺。我們一般人看見沒有感覺，沒有感覺怎麼樣？不理會他。釋迦在這個世間示現成佛，如果沒有人理會，他就入般涅槃，他就走了，幸好被四禪天人看到了。四禪天不在地面，在空中，現在講的是不同維次空間，五不還天。那個裡面是什麼人住在那裡？阿那含，三果聖人。他們的天眼看到釋迦牟尼佛在地球上，在印度這個地區示現成佛。他們的 眼目當中所看到的不是生草座，釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座，五不還天人看到的。這就下來，下來幹什麼？代眾生，眾生無知，代眾生請轉法輪，請佛住世。如果沒有這批淨居天人，我們根本不知道有釋迦牟尼佛的示現。世尊示現成佛是要度娑婆世界六道眾生，示現的是應身，住世八十年。
那我們就知道，阿彌陀佛跟釋迦不一樣，阿彌陀佛的示現，是要度遍法界虛空界一切諸佛剎土無量無邊的苦難眾生，比釋迦世尊的願大太多了。他的寶座誰看到？諸佛如來看到，四十一位法身大士看到。淨居天人看不到，阿羅漢、辟支佛也看不到，圓教初住以上，別教初地以上，才能看到。你看豈不是一切法從心想生嗎？願大，心量大，寶座自然大，自然莊嚴。為什麼？一切諸佛看到了，為阿彌陀佛宣傳，稱他為光中極尊，佛中之王。諸佛如來看到西方極樂世界，將種種莊嚴介紹給大家，勸導大家往生到淨土，那邊成就容易。由此可知，種種示現是要跟有緣人來講的，是要有這種能力他能看見，如果他不能看見，沒有人為這些六道眾生宣揚極樂世界的殊勝。
所以這些寶座，彌陀成佛的時候，無量大寶王，微妙淨華台，以為佛座。無量，像《觀無量壽佛經》上所說的，七寶地上有大寶蓮花王座。「蓮華一一葉」，這是《觀經》上所說的，皆作百寶色，「有八萬四千脈」，脈放八萬四千光，「一一摩尼珠放千光明」，光像一個蓋一樣，「七寶合成，遍覆地上」，諸位去讀《觀無量壽佛經》就明白了。他最重要的意思，是讓諸佛如來、法身菩薩給他們做宣傳的資料，佛菩薩看見了會跟一切眾生宣說，讓一切眾生增長信心、增長恭敬心、增長愛樂心、增長修行的心，真想去。為什麼？這個修行環境才真正是佛所說的，「一切所求滿足莊嚴」。所求滿足，不是別的。在極樂世界這個滿足是圓滿的滿足，不是少分，真搞清楚、搞明白了，怎麼能不去！所以天親菩薩總結 ，「是故願往生」，因為這個緣故我才願意往生，生阿彌陀佛國。這是舉一個例子。觀佛先觀他的寶座，這個寶座沒有列入依報莊嚴，它擺在正報，換句話說，寶座是佛身變化的，依正是一不是二。無量大寶王是出生無盡，微妙淨華台是清淨不染，是這個功德之所成就。無量劫的修行，修成自性本具功德出現。我們今天沒有見到，聽說，聽天親菩薩給我們說的。
我們再看第二句，「莊嚴身業功德成就。偈言：相好光一尋，色像超群生故」。相好是相貌莊嚴，釋迦佛三十二相八十種好，大眾看到自然生歡喜心，喜歡親近他，喜歡聽他說法，喜歡聽他教誨。所以佛在經上有說，菩薩示現成佛之前，要用一百劫的時間修相好，就是三十二相八十種好。佛有很多種，天台家就四種佛，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，不一樣。前面三種佛都不是究竟圓滿，要示現成佛得要修相好身，圓教相好不必了，圓教是大圓滿，明心見性，完全性德自然流露，自性功德之所出生，不要特別修了。自性功德出生身相大，不是三十二相，像《觀經》上所說的，阿彌陀佛所現的有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好都放八萬四千光明，光明當中有諸佛菩薩說法攝生，攝受 一切眾生，不可思議！佛相如是，佛的寶座亦如是，這是莊嚴身業。身業一定要曉得，以三善根為體，成就身的三性德。我們要想得相好身，不能不認真修學，不殺、不盜、不邪淫，這樣的因才能感佛身相之果。
佛，這個佛是阿彌陀佛，在極樂世界示現，要莊嚴這樣的身業；也是看到他方世界眾生業習很重，煩惱重，造不善業，罪障深重，沒有福報，佛如果出現在這個地方，示現大福報，沒人敢親近。所以佛在哪個地方示現都有緣。緣是什麼？緣是眾生，眾生有感佛才有應，感應道交不可思議。眾生有感，有有心，有無心。無心怎麼會感？你能接受佛法，能接受多少佛知道，你雖然沒有說、沒有求，但是佛知道你能信、你能接受，他就來了，這叫冥感，沒求佛就來了。佛現身這是顯應，佛不現身是冥應，肯定來幫助你，幫助你提升，幫助你增上，這是佛無盡的慈悲，這是佛對眾生的恩德，凡夫不知道。如果不是世尊在大乘教裡給我們講得這麼清楚明白，我們怎麼會知道？我們聽了佛所說的，讀了佛的這些經典， 要有真誠的信心。這不是看小說，這不是寓言，這是事實真相。《開經偈》上說得好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，我今天見到了、聽到了，要接受，要把它保持，不能把它丟掉，後頭一句重要，「願解如來真實意」。怎樣才能解？清淨心能解，真誠心能解，沒有誠敬，佛來給你講也沒用，你也不能解，你聽不懂，那你就得不到受用。所以佛身一定要莊嚴，都是為眾生起信這個緣故，眾生對你有信心，你才能教導他，他才會聽你。
這種莊嚴也是因眾生之感，佛是自然應現的。自然應現的還得要修行嗎？百劫修相好，這裡頭有用意，真正的用意是什麼？是勸我們。我們都想要個相好身，如果不想相好的話，那美容店不都關門了嗎？那都是求相好，才有那麼多美容院。美容院是不是能把你相貌改好？不可能，這個要知道。真正想把我們的相貌改變好，還得要找阿彌陀佛，別找美容院，美容院有副作用。阿彌陀佛真能幫助我們，用什麼方法？念阿彌陀佛。你只要肯念佛，真念佛，你的相貌會一天比一天好。為什麼？阿彌陀佛相貌好，我們都沾他的光，阿彌陀佛身體健康，真的不是假的。《觀無量壽佛經》裡面說，阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，這個數字我們說不出來，我們只能說佛的身相，我們抬起頭來看，半邊天，天一樣 高！這真的不是假的。
「相好光一尋，色像超群生」，這是論文裡頭這兩句，說佛的身相。一尋，中國古人有說，我們站在這個地方，把兩手伸開，這個距離叫一尋。所以這個一尋不是尺寸論的。阿彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，佛的兩隻手伸開，當然應該也是六十萬億那由他恆河沙由旬。這是什麼？這是佛的光！相好光一尋，色像超群生，身相，你見到，你能不尊敬，你能不相信嗎？我們真正往生到西方極樂世界去，見到阿彌陀佛，確實就跟《觀經》上所講的一樣。這部經上所講的，是世尊為我們介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，介紹極樂世界的菩薩。有許多話是隨順我們世間人所說的，為什麼？我們懂，你要說那麼大的身相我們不懂。可是《十六觀經》佛說真話，為什麼？你要觀想。你觀想阿彌陀佛，不能想阿彌陀 佛身體很小，那你沒法子作觀。所以《觀經》的標準跟《無量壽經》的標準不一樣，《無量壽經》都說三十二相八十種好，恆順眾生講的，真修行那要依《觀經》。《觀經》那麼大的佛像我們觀不了，我們無法想像，那怎麼辦？最後第十六觀，前面十五種你都有困難，那就用第十六種。第十六持名念佛，不必用觀，也不需要參究，就是這一句佛號老老實實念下去。這個方法好！這個方法對我們來講，我們能做得到，而且往生成就不比那些修觀想的人差。
世尊在經典裡面告訴我們，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，這樁事情是自然的。法界身就是法性身，法性、法界是一樁事情，也叫真如，也叫本性。大乘經裡面佛說過，「十方三世佛，共同一法身」，這法身就是講的法界身。入一切眾生心想中，這話是真的。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》我們學過兩次，裡面說得很清楚。這篇論文不長，分為兩個部分，前面一半是講宇宙的真相，後面一半是講修行的綱領。宇宙真相這一部分，用現在的話說是高等科學、圓滿的科學。因為科學跟哲學，它們所研究的主題，研究的主題就是宇宙的真相。宇宙從哪裡來的？怎麼形成的？為什麼會有宇宙？科學、哲學都是在探討這些問題，《華嚴經》上全都說明白了。《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛明心見 性、見性成佛的一份詳細報告。內容是什麼？內容就是他所見到的宇宙真相、萬物真相、生命真相，一切芸芸眾生的真相，全給你講清楚了。現象無量無邊、無數無盡，從哪裡來的？一個根源，就是自性。所以論文第一段，標題「顯一體」，顯是顯示出來，一體，這個體的名字叫「自性清淨圓明體」，這就是我們的自性，我們中國人講本性，本性本善。《華嚴》講得清楚。
惠能大師見性只講了五句話，那是總綱領，那五句話展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》要濃縮起來就是那五句，不增不減。所以我們知道，惠能大師悟入的那個境界跟釋迦夜睹明星的境界是相同的。《華嚴經》上說，《還源觀》上也這樣說，這是一體，整個宇宙、一切萬法都是這一體變現出來的。這就是惠能大師最後的一句話，「何期自性，能生萬法」，萬法是從自性生的，自性現的。至於這一切法產生無量無邊的變化，那是阿賴耶的事情，那是妄心，妄心能變。我們自性裡頭本來具足的，惠能大師第三句所講的「本自具足」，世尊在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是能生能現的。
我們有阿賴耶，通過阿賴耶，智慧變成煩惱，所以大乘教裡頭佛有說，「煩惱即菩提」。菩提是智慧，如果我們把阿賴耶放下，煩惱就是智慧，智慧裡頭加入阿賴耶就變成煩惱，它是一樁事情。阿賴耶是虛妄，是妄想分別執著，這個東西，妄想分別執著放下，煩惱就變成智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷掉智慧就沒有了。煩惱怎麼樣？轉，轉煩惱為菩提；沒有生死，轉生死為涅槃，轉變，不是斷，這個道理一定要懂。也就是真的是不生不滅，智慧不生不滅，德能不生不滅，相好不生不滅，這千真萬確的事實。只是它一起變化，不管怎麼變都可以還源，只要把能變的那個東西放下，所變就沒有了。能變的是識，你看阿賴耶、末那、意識、前五識，這個東西能變，天天在變，時時刻刻在變，我們自己不覺，不知 不覺，你從來沒有一秒鐘離開過它。沒有它，沒有它就是實報土，實報土裡頭沒有變化，人無量壽，相貌永遠不變，永遠年輕。能變的八識放下，叫轉八識成四智，八識轉變了。迷的時候把四智變成八識，覺悟的時候又將八識變回來，回來變成四智。這些事情我們要懂，對他要有信心，佛說的話是正確的。諸佛跟法身菩薩，他們是法性身。法界是眾生的心法，為什麼？心能生世間出世間一切法。就是《還源觀》上所說的，自性能生萬法，叫「出生無盡」，心能生能現。
《還源觀》對我們來說利益很大，讓我們真正了解宇宙人生的真相，雖不能徹底了解，了解一個大概，這個大概對我們看破放下大有幫助。現象怎麼發生的？從一體起二用。怎麼起來的？一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺，從自性裡頭就生一個阿賴耶出來，速度非常之快，不需要一秒鐘，變化太快了。自性裡頭變現一個阿賴耶，阿賴耶變現出世界、宇宙，佛法講法界虛空界。這裡頭無量無數的星球在太空裡頭運轉，每一個星球裡頭又有無量眾生。這個眾生包括物質現象，它的變化是有次第的，但是次第太快，我們根本沒有辦法覺察。一念不覺，這是阿賴耶的業相，從阿賴耶的業相立刻就產生了個轉相，轉相就是末那識，從末那識立刻就生了前面的六識，意識跟前五識，幾乎是同時，但是它有次第。&l t;/ font>
彌勒菩薩講得清楚。在《菩薩處胎經》上，佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們現在這些眾生起一個念頭，心裡起個念頭，佛說這個念頭裡頭有幾多念、有幾個相、有幾個識？佛要是用這句話問我們，我們真的會莫名其妙，一個念頭裡頭哪有什麼相、識？一念裡頭難道還有幾念嗎？彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛說，「一彈指」，這一彈指，這速度快，一彈指有「三十二億百千念」，這麼多。單位是百千，百千是十萬，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指，三百二十兆個微細念頭，微細念頭組成一個一念。一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是五蘊裡頭受、想、行、識，那個色就是物質現象。我們聽彌勒菩薩這個對話才恍然大悟。天天念的《心經》 ，「照見五蘊皆空」，完全不懂得這個話什麼意思。五蘊皆空是說什麼？說一彈指三十二億百千念裡頭的一念。那我們一秒鐘能彈多少次？諸位可以試試看，你一秒鐘能彈多少次？我相信體力好的年輕人，他能彈五次，能彈五次，一秒鐘彈五次。五次那是多少念？三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘有多少個細念，念頭？一千六百兆個念頭。念念都有物質現象，也有精神現象，所以色受想行識這個五蘊是分不開的，永遠分不開的。決定是有，但是我們沒有辦法看到。釋迦牟尼佛三千年前講的，最近這三十年來的量子力學家才發現，佛跟彌勒菩薩講的話是真的，不是假的。
物質現象從哪裡來？所有的物質現象全是念頭變現出來的，這是科學家這三十年的研究，真正把物質搞清楚了。物質是什麼？物質的基礎是念頭的波動現象，也就是說，念頭波動現象產生了物質現象，沒有念頭就沒有物質現象。科學這個發現是一個革命性的發現，為什麼？把從前四百多年來的研究全推翻了。以前老的概念，物質跟精神都是獨立的，是不相干的，現在發現它不是獨立的。尤其是物質，物質是從念頭生的，沒有念頭就沒有物質。那換句話說，科學家提出來「以心控物」，這是革命性的，科學上一個革命性的發現，就是我們的念頭可以控制物質。
念頭能控制物質，這事情好辦！頭一個，我們身體是物質，我身體生病了，我能用我的意念把病治好，不要吃藥，不要看醫生。真能做得到，現在這些物理學家就在找這個證據支持他的理論，現在已經找到很多證據。他找非常明顯的、病很重的病人，得了癌症，甚至比癌症還嚴重的，醫生放棄治療，但放棄治療之後自己好了，有這樣的人，就專門找這種人，你是怎麼好的。大概這些人多半都是有宗教信仰，因為醫生宣布他的壽命只有一、二個月，他等於說被判死刑了，對於自己的身體、對於自己的病不想了，信仰上帝的，天天想上帝，天天想天堂，希望上帝帶他到天堂去。他只有這一念，把身體忘掉了，不想身體，也不想病了，過了二、三個月沒事，再去檢查病沒有了。這是什麼？念頭。所以你有病，你 想你的身體、想你的病，就增長你的病，你那個病很難治好；你不想它就沒事了，不想它過一個時期，那病毒的細胞統統沒有了，就恢復正常。所以對於病、對於身，不要想它好，也不要想它不好，根本不理它，就好了。念頭轉，像念佛的人專門想阿彌陀佛，別想身體，專門去想極樂世界。所以這二十九種觀想好！前面十七種想極樂世界，你看這裡的八種想阿彌陀佛，後面有四種想極樂世界的菩薩，往生的菩薩。把自己的身體，好與不好全都不要理會，這身體自然恢復正常，正常就是最健康的。恢復自然，這最健康的，不要去理它。
你要明白這個道理，最健康的食物是什麼？不要去想食物，就最健康的；這個好吃，那個不好吃，那就是不健康的。這是佛法的道理！你統統把它忘記掉，你吃它就是最健康的。一切法從心想生，我們的念頭可以改變我們的菜餚。念力不可思議，這是科學家的發現，念力的祕密，念力的能量不可思議。人只要能專注，佛常說，大小乘經上都講過，叫「制心一處，無事不辦」，你把心放在一處；禪宗裡頭也有一句話，「識得一，萬事畢」。一心一念那個能量太強了，一心一念能消無量劫的罪業，能斷一切煩惱，一心一念。為什麼？那一心是真心，裡頭有個念頭就是妄心，真心沒有念頭，真心離念。我們淨宗，真心裡頭有一念，就是阿彌陀佛，決定沒有第二念。不能夾雜，不能懷疑，這一念。一念能恢復自己 的健康，一念能開啟自己本有的智慧，一念能化解一切災難，一念是真心。一念不容易得，得到一念，我們什麼事都圓滿了。
既然一念這麼重要，我們記住佛的話，心想佛的時候，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。現在我們看了科學的報告，這個信心更加堅定，沒有懷疑。一心稱念，你就能見佛。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，念佛三天三夜，不眠不休，真的一心稱念，阿彌陀佛來了。三天，三天他得到一心。怎麼知道？佛現前就得一心，佛沒有現前沒有得一心。就是那個一念，一心一念，跟佛感應道交，佛現前了。佛告訴他，你的壽命還有十年，等到你壽終的時候，我來接引你到極樂世界。這個話等於什麼？等於授記，預先告訴你，十年之後你決定會往生，佛一定來接引你。瑩珂他有他的想法，他的毛病習氣很重，壞習氣，禁不起外面誘惑，所以破戒、犯齋造很多罪業，想想自己 一定會墮地獄，所以跟阿彌陀佛說，十年壽命不要了，我現在跟你去。因為十年不知道自己會做多少錯事，這是真的不是假的，他自己控制不了自己。佛答應他，好，三天之後來接引你，三天之後真的佛來接引，他往生了。這就說明，他日夜念佛，他得到一念，一念相應一念佛，念念相應念念佛。
從這個地方我們知道，我們念佛從來沒有得到一念相應，要努力！為什麼沒有得到？妄念太多了，妄想太多了，雜念太多了，沒放下！瑩珂念佛是真放下，放下還三天三夜才得一念。他能得到，問問看我們能不能得到？能有他那種決心你就能得到。他的決心是什麼？決心求往生。既然決心求往生，這個世間所有一切統統不要了。念佛堂的堂主有一句口頭禪，「放下身心世界，一向專念」，或者是「一心專念」都可以，這才行，這才真正能見佛，真正能往生。如果你要見佛，你要有瑩珂法師這種膽識，求阿彌陀佛，我現在就跟你走，不要等。佛讓瑩珂法師再留三天，三天之後帶他走，這個用意很深，讓大家知道，瑩珂法師是臨時抱佛腳，三天三夜也能往生。這是造作五逆十惡極重罪業的人，他自己知道，如 果不求往生，決定墮無間地獄。他為什麼那麼勇猛精進？就是怕墮無間地獄，知道無間地獄太苦了，害怕！那非求阿彌陀佛不可，往生不了下面就是地獄。佛滿他的願，讓大眾都知道，念佛是真的不是假的，讓大家親眼看見。你知道他度多少眾生！一直到今天，他是宋朝人，距離我們一千多年，我們看到這一段的記載非常感動，增長我們的信心，增長我們的願心。這大功德！這個功德消除他所有的業障，他造的那些罪業都消掉了。這些道理我們要知道。
再看底下，第三，「莊嚴口業功德成就。偈言：如來微妙聲，梵響聞十方」，口業莊嚴。阿彌陀佛要願度十方世界一切諸佛剎土裡面苦難眾生，用什麼方法？接引眾生的時候現身說法，把眾生接到極樂世界來，每天講經教學從來沒有中斷過。所以成就眾生圓滿所願全靠口業，口業是他成就一切眾生的手段。現身說法，做出榜樣，這也是一種手段，但是言教決定超過身教。善護三業，一切大乘經上我們常常看到的，排的順序，身業、口業、意業，這個地方也是身口意。可是在《無量壽經》上佛的排列是把口業排在前面，第一句是「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯律儀；善護意業，清淨無染」，把口業放在前面。這什麼原因？造業，口業最容易造，口業造得最多，有意無意，自己不知道。身沒有口那麼 方便。所以佛教化眾生用口業，釋迦牟尼佛講經教學四十九年。
有同學問我，這些同學也都是講經的法師，有在家、有出家的，有人請他們去講經，他來問我講什麼？我說這要觀機，是哪些聽眾，聽眾需要聽什麼。如果很少講經的地區，我們要知道，社會廣大群眾對佛法誤會很深，雖然學佛的人不少，你問他什麼是佛他說不出來。那我們就曉得，該講什麼？首先要幫助他們認識佛教。佛是什麼？教是什麼？佛教是什麼？這就是三個題目。你能把佛講清楚，把教講清楚，把佛教講清楚，對他們就真的有好處。別人問我，佛教是什麼？我們也得看看這個人，我該怎麼個說法，沒有一定的說法。孔子的弟子問孝，夫子給他們幾個人說的都不一樣，這就是說明夫子能觀機，怎麼個說法對你產生效果，你得受用。這個本事我們要學。
因人、因時、因地、因緣不同，佛無有定法可說。單單就是介紹西方極樂世界，佛講其他的經，一生只講一遍，沒講過第二遍，但是《無量壽經》決定是多次宣講，不是一次。為什麼？翻譯的本子裡面出入太大，要是同一個梵文原本，不可能有這種過失。單單講願文來說，這個決定不能錯，五種原譯本裡頭兩種是四十八願，兩種是二十四願，還有一種三十六願，怎麼能有這麼大的錯處？這就說明了，這五種的原譯本，至少是有三種不同，兩個四十八願是同一個譯本，兩個二十四願是同一個譯本，三十六願又是一個本子，那佛至少說過三遍。但是《無量壽經》在中國有十二種譯本，還有七種失傳了，那七種要找出來可能還有不同。所以古人說，釋迦牟尼佛在世講《無量壽經》三次以上，很特殊。何以有不同 ？聽眾不一樣，時節因緣不一樣，統統介紹的是西方極樂世界。
敬祝 諸大善菩薩 平安健康 福慧圓滿
自如頂禮 阿彌陀佛
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。