佛在大乘經裡面用大海作比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。
佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海裡起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。
什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。
法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。這叫清淨法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，叫清淨法身。從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。不現相的法身是自性清淨圓明體，這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑。這個境界我們前面學過很多，他們以很長的時間居住在這個境界裡，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。所以講沒有相續叫真的，叫一真。阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。
我們今天迷了自性，完全跟阿賴耶相應。我們的念頭，自己知道，前念滅了，後念就起來。我們知道的是非常非常粗的念頭，那個微細的念頭自己不知道。一彈指三十二億百千念，我們怎麼會曉得！彌勒菩薩要不說的話，我們根本不知道。所以這個心叫什麼？叫生滅心，生滅的速度太快了。生滅心所變的境界就是十法界依正莊嚴，十法界包括六道，全是假的。這個裡頭現象都是幻相，這現象怎麼來的？是我們善、不善念頭所感的，就是感應變現出來的。我們善念、不善念也是假的，所以天堂跟地獄也不是真的。人的心善、行為善，晚上作夢也善，人的念頭惡、行為惡，作夢也做惡夢，就這個意思，都不是真的。
如果我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，這個世間有什麼災難什麼災難，你還會放心上嗎？沒有，不會放在心上了。我們雖然沒證得法身，也得到稍許的解脫了。解脫是什麼？用現代的話說，自在，得到少許的自在。真正明白之後，佛的話我們理解了，我們體會到了，佛教我們老實念佛，求生淨土。為什麼？這個法門，這個門路，是真正可以幫助我們在這一生圓滿證得無上菩提。也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智。
我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，要相信阿彌陀佛，不能懷疑。阿彌陀佛是一切諸佛都稱讚的一個人，諸佛稱讚阿彌陀佛，說他是光中極尊、佛中之王，能夠跟他學習，這是無比的殊勝。大乘佛法裡再找不到第二個，我們能把這個機會放棄嗎？什麼人有智慧我們就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。搞別的，差遠了！為什麼？搞別的你成就不了。為什麼成就不了？你自己去想想，你的妄想分別執著能放下嗎？你放不下，怎麼搞，你出不了六道輪迴，那就是這經上講的，太苦太苦了！生生世世冤冤相報，沒完沒了，幹這種事情。雖然都不是真的，夢不是真的，但是夢中有感受苦樂，那不是假的。做個惡夢，嚇得一身冷汗，醒過來，還好是一場夢，要不然連命都丟掉了。你看貪生怕死，這是妄念現前。所以這個夢做了這麼久，無量劫了，應該要醒醒，不要再作夢了。還老是念著夢中境界，這就錯了，大錯特錯！夢中境界不要再去掛念了。
恭錄自淨土大經解演義 （第五二一集） 2011/8/3
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敬祝 諸大善菩薩 平安健康 福慧圓滿
自如頂禮 阿彌陀佛
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。