諸位同學，昨天我們從雪梨回來，今天休息了一天。晚上我們跟同學們在一起，談談佛法修學的幾個問題。像這些問題多半都是屬於初學，即使是老修，往往也疏忽了，所謂是習而不察。等到有人問到我們，有不少人不曉得怎麼答覆。我們的學院，淨宗學院，顧名思義，我們是專修淨土的，淨土也叫做淨業，專修淨業。有人問你，十方諸佛太多太多了，你們為什麼要念阿彌陀佛？為什麼專念阿彌陀佛，不念別的佛？
我問問你們大家，你們大家誰能夠把這個問題講清楚：十方佛很多，為什麼你們專念阿彌陀佛？你們為什麼不念十方諸佛？有沒有人能夠回答？
最簡單的回答，就是照《彌陀經》上所說的，釋迦牟尼佛在《彌陀經》上四次勸導我們念阿彌陀佛，這《彌陀經》可以做證明。佛教我們念阿彌陀佛，我們順從本師釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生淨土。這是最簡單、最容易的答覆。可是人家的問題並沒有把它解答開，為什麼釋迦牟尼佛要勸我們念阿彌陀佛？不但是釋迦牟尼佛，我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》看到十方一切諸佛如來都勸人念阿彌陀佛，這什麼意思？
如果你要把宇宙（我們講宇宙，這是社會大眾講的，在佛法裡面講法界），如果把宇宙人生的真相真正搞清楚了，你就曉得一切諸佛為什麼叫我們念阿彌陀佛。所以這個問題是大問題，不是小問題！諸位在大乘經裡面有沒有讀到過，好像「朝暮課誦」裡面就有，八十八佛裡頭說「法界藏身阿彌陀佛」。這個意思就說明了，阿彌陀佛是法界一切諸佛本名！一切諸佛的名號是他的別號，阿彌陀佛是他的本名，所以叫法界藏身。何以說阿彌陀佛是一切諸佛的本名？
這個名號是梵語音譯過來的，翻成中國的意思是無量，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，佛翻作智、翻作覺。無量智，無量覺，你們想想，哪一尊佛不是無量覺、無量智！這是佛的本名。跟毘盧遮那佛「毘盧遮那」的意思接近，但是不一樣。毘盧遮那也是一切諸佛的本名，它的意思是遍一切處；阿彌陀是以無量智遍一切處、無量覺遍一切處，你合起來一看意思就非常明顯。我們要明白佛名號真正的含義，所以一切諸佛勸我們念阿彌陀佛。
阿彌陀佛也是我們自己自性的本名。佛在大乘經上常講，一切眾生，有情眾生皆有佛性，無情眾生（無情，我們今天講的植物、礦物）它有法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這是性德的本名。世尊在華嚴會上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生包括我們。我們本來是佛，每個人本來是佛，本來是阿彌陀，本來是毘盧遮那。跟你說，現在還是！你們不是在經上常常看到「自性彌陀」，自性彌陀，那我們人人都有分！為什麼？我們人人本來有無量智，本來有無量覺，我們的智覺遍一切處，本來就是這樣的。
所以《華嚴》跟《圓覺經》上講，一切眾生本來成佛。但是這個話佛不常說，為什麼？怕人家聽不懂產生誤會。佛很少講，可是這是真話。現在為什麼變成凡夫？你迷了。迷了怎麼樣？迷了你愚痴了，你沒有智慧，你也不覺了。迷了自性，就是迷了自性阿彌陀，迷了自性毘盧遮那，是這麼回事情。迷了就做凡夫。覺悟的境界，佛的境界，覺悟的境界是極樂世界，覺悟的境界是華藏世界。迷了之後把極樂、把華藏變成我們現在五濁惡世，是這麼回事情。
現在世尊教我們念阿彌陀佛，一切諸佛教我們念阿彌陀佛，那是什麼意思？教我們用這個方法，把自性恢復！好像我們一個人在睡大覺，迷惑顛倒，這一句阿彌陀佛，把我們叫醒。醒了之後，才知道自己原來是阿彌陀，自己原來是毘盧遮那。可是我們迷得太久，迷得太深了，天天在念還是喚不醒。這怎麼辦？已經覺悟、已經醒過來的那些諸佛如來，他們會幫助我們。西方極樂世界法藏菩薩成佛了，這在極樂世界，就是現在的阿彌陀佛，他發心幫助我們。給我們說只要具足信，真信、切願，真信切願就是「菩提心」，再加上「一向專念」，就是一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，這個忙就幫上了。所以這一句阿彌陀佛是從我們心地生起來，口裡念出去。用現代科學的說法，波動。
你們看日本 江本勝 博士，他的研究所就是波動研究所。我們心起個念頭，這是心的波動。心的波動，它的快速是一切物質的波動現象都比不上。心裡念頭才一生，這個波動立刻就周遍虛空法界，立刻周遍，比光快得多。光一秒鐘才走 三十萬公里 ，從地球上放光，到太陽要八分多鐘，這個距離不遠，很近。可是我們的念頭一動，這個波動立刻就周遍虛空法界，是任何速度都不能夠相比的。諸佛教我們，我們起心動念念阿彌陀佛，西方極樂世界阿彌陀佛立刻就收到這個訊息，我們跟佛就溝通了。
他收到訊息了，他也有回應，那回應我們不知道。為什麼我們不知道？我們現在這個機器太老太舊，不靈光，沒有他那樣的靈敏，極其微弱的波動他都能夠收得到。我們這個機器為什麼不靈？佛告訴我們，因為我們自己有妄想、有分別、有執著，妄想分別執著把我們的六根根性障礙住，六根根性有三重障礙，這是大障礙，所以諸佛的回應我們收不到。
到什麼時候我們能收到？那得修定。你有了很深的定功，所謂定功，就是你把妄想分別執著放下了，妄想分別執著少了，這個六根作用就靈了。阿彌陀佛的回應你就能收到，你能夠見到佛，你能夠聽到佛說法的聲音，鼻能夠嗅到極樂世界的寶香，身能夠觸到極樂世界的和風。極樂世界距離我們這兒很遠。
你們諸位聽了 鍾茂森 居士的報告，這是近代科學發現的。他給我們報告三樁事情，第一樁事情，時間跟空間不是真的。這佛在經上講得很清楚，時間跟空間是不相應行法，所謂不相應行法就是抽象的概念，不是事實。科學家現在證實，在某些條件之下，空間沒有了；空間沒有了就是沒有遠近，遠近沒有了。遠近沒有了，那阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在我們對面，沒有遠近！所以我們看得很清楚，他說話我們聽得很清楚，極樂世界的香味我們聞得很清楚，樣樣都很清楚，沒有遠近。
不但沒有遠近，時間也是假的。在某種條件之下時間沒有了，時間沒有了就是沒有過去，沒有未來。我們人可以回到過去，也可以進入到將來。這是現在科學第一個證實，跟佛經典裡面講的完全相同。所以，時間、空間都是從妄想分別執著裡頭產生的幻相，這幻相造成很大障礙。
第二個發現，這個「有」，一切萬物從哪裡來的？無中生有。科學家現在發現，「有」是從無中來的；從無中來，還歸到無，有還還原為無。這個發現實在講，他還沒能講得清楚。《楞嚴經》上佛說的清楚，「當處出生，隨處滅盡」。當處出生，那個「處」是空的，沒有東西，從空中它就生有；雖然生有，立刻還回歸到無，《楞嚴經》上講的清楚。他們這個研究報告拿到我這裡來，我們立刻就知道了，一點也不訝異。
第三個就是講宇宙的起源，虛空、世界、星球、生命、萬物從哪裡來的？實在講，就是無中生有。最近科學的報告，從前都說是大爆炸，這大爆炸從什麼東西爆炸出來的？現在他們把爆炸的點找到了。這還是從理論上推演出來的，事實上沒有辦法找到。他說宇宙大爆炸的原點，原點多大？你們聽鍾博士的報告都知道，他說原點很小很小，小到我們不能想像。
他舉的一個比喻，這是科學家舉的比喻，我們的頭髮（頭髮很細），這一根頭髮你拔下來之後，把頭髮切斷。切斷的頭髮，豎的不是橫的，豎的頭髮的平面，平面是圓的，圓的直徑上面可以排列這個宇宙的原點，排列多少個？一百萬億億億，後頭三個億。就是直徑，一根頭髮的直徑上排列一百萬億億億個原點。那個東西爆炸出來就是宇宙。這個事情我們在《華嚴經》上講了不少次，《華嚴經》就是這個說法。
《華嚴經》講微塵裡面有世界，世界不大，微塵不小。《華嚴經》上講的微塵，可能就是科學家所講的原點，一根頭髮平面直徑可以放得很安穩，放一百萬億億億個，這個佛家講微塵。誰能夠進入微塵世界裡面？普賢菩薩。在《華嚴經》上，我們讀到普賢菩薩能入。普賢菩薩是什麼菩薩？等覺菩薩。那就告訴你，你證到等覺菩薩的時候，宇宙的原點你能夠進去。「當處出生，隨處滅盡」，所以他說它是這個原點爆炸出來的，宇宙現在還在擴張，爆炸出來變成了宇宙。所有生命、一切萬物都是這麼來的。我那一天問鍾博士，我問他什麼時候爆炸的？我們現在這個宇宙是什麼時候爆炸的？他說不出來，我說我知道。
其實這個事情我說過很多很多遍，你們如果真聽懂了，科學上這些問題一問你，你馬上就答覆出來。剛才我還講過，《楞嚴》上講的「當處出生，隨處滅盡」。《仁王經》上告訴我們一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅，那個生就是現，滅就是回歸。我們今天看到這個現象是什麼現象？相續相！所以《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個宇宙一切現象不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。它爆，爆得太快，立刻就消失了，第二個又爆。那個原點無量無邊，不曉得有多少。
這個原點是什麼？科學家說不出來，佛沒有說。但是佛雖然沒有說，沒有說宇宙原點，我們曉得，那是什麼東西？阿賴耶識裡頭的種子。佛說，阿賴耶識的種子沒有形相，如果有形相，盡虛空遍法界也容納不下。他們現在推算原點，那麼小的點，那個點也等於空。你看一根頭髮的直徑就排一百萬億億億個，今天科學再高明的儀器，都沒有辦法觀察到。為什麼？你要把這個原點放大一百萬億億億倍，你還是看不到。必須再乘一倍，你才把這個原點看成多大？像一根頭髮那麼一點一樣，不可思議！這不思議境界。
這是佛經上講的宇宙真相，現在科學家在數學裡面推論出來，但是還是沒有辦法觀察得到。因為幾乎不可能把一根頭髮，要放大到一百萬億億億倍的平方，你才能看到那一點，就像頭髮的切斷的平面那麼一點點大。我們知道 江本勝 博士看水結晶的顯微鏡，只有兩百五十倍，觀察水結晶。你要觀察微塵（佛經上講的微塵，科學家講的宇宙的原點），那個顯微鏡要能放大多少倍？一百萬億億億平方，你才能夠看得到，否則的話你看不到。現在這麼高的科技我們這個世界上沒有。所以這是諸法實相！
等覺菩薩清楚，很自在，原點也能進得去。告訴我們沒有大小，那是自性變現的，沒有大小，原點不小、宇宙不大，沒有遠近，沒有先後。沒有遠近就是沒有距離；沒有先後，就是沒有過去、現在、未來。我們今天講的空間、時間，到那個時候都等於零，這是真相！我們學佛不是別的，主要就是要了解這個真相。我們要在這種真相裡面生活，那就是佛的境界了。
這個境界就是大乘經上講的極樂世界，就是大乘經上講的華藏世界。我們自己要想修行證得這個境界，難！太難太難！為什麼？你要把你自己的煩惱習氣斷得乾乾淨淨，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，不是容易事情！那就是阿彌陀佛，就是現在在極樂世界的這一尊佛，他真正是大慈大悲，幫了我們很大的忙。我們煩惱不要斷，只要念他的名號，這個名號就好像電磁波一樣，我們用這個方法來溝通。到我們壽命終了的時候，具足信願持名；信願諸位要曉得，就是《無量壽經》上講的發菩提心（信願是菩提心，這個話不是我說的，蕅益大師在《要解》裡頭講的）；一向專念就是持名。我們這個訊息常常聯繫，到時候他幫助我們，接引我們到極樂世界。
到極樂世界幹什麼？到極樂世界去修行。極樂世界，好！好在什麼地方？第一個好處，這是古來祖師大德常講的，往生西方極樂世界第一個好處（他那時候不叫好處，叫第一德，道德的德，第一德。現在我們來說就是第一個好處，講第一德沒人懂，第一個好處）是什麼？無量壽！你有無量的壽命。無量的壽命，那你一生當中當然就成功，你就能證得佛境界，這是第一個好處。
我們在這個世間壽命太短，學什麼都學不成。說老實話，學一部經都學不成。你們現在想想，這《華嚴經》你一生能學得了嗎？我們現在從頭到尾講一遍，這個講一遍並不是細講，講得很粗，講得很簡單。這樣講一遍，現在我們預計至少要一萬個小時！我們現在講到十二卷，十二卷還沒有講完，已經用了二千多個小時，這部經總共九十九卷。所以一生學一部經都困難，壽命不夠，時間不夠用。阿彌陀佛幫了一個大忙，讓我們到極樂世界去，換一個身體。
首先要了解，這個性，佛性、法性，性是不生不滅的。這個道理一定要懂得，性不生不滅。性要迷了就叫做識，我們中國人稱為靈魂。靈魂是什麼？那是自性迷了，就變成這個形狀，變成靈魂，靈魂在六道裡頭投胎。不管怎麼投胎法，它不生不滅。什麼時候覺悟了，覺悟就成菩薩、就成佛。覺悟得大自在，不覺悟他被業力所轉。比如在生的時候，他所造的是善業，心善、念頭善、行為善，他所生的生活環境是人道、天道（天有二十八層天）。如果他的心不善、思想不善、行為不善，他將來去生的地方，就是餓鬼、地獄、畜生，這生惡道！
所以神識，我們中國人講靈魂，它去投胎，這東西不滅的；它會轉變，它不會消滅。它要覺了，就轉成佛性，迷了，它就轉成神識；它會轉變，隨著迷悟轉變，它永遠不會消滅。所以你要是真正了解這個事實真相，你就不會怕死了。為什麼？根本就沒有生死。生死是什麼？換個身體，換個生活環境。好像我們移民，現在移民大家是很清楚、很了解的。我們從中國移民到美國，這就是換個身體。還可以換個身分，我們中國的國籍不要了，去拿一個美國的國籍，就換一個身分了。就是你能夠換身體，你能夠換生活環境，一樣。我們最近又從美國移民到澳洲來了，我們在澳洲也拿到公民，又換一個身分。人沒有死，換了三個身分，換了三個生活環境，就是這個樣子的。所以你要懂。
我們現在在這個世間，我們跟中國、跟美國，許多親戚朋友同修，我們還常常聯繫，常常保持著。同樣的道理，如果你生到天道，你生到極樂世界，你跟我們現在這個地球上的很多親戚朋友，也常常保持聯絡，也常常去照顧他們，去看看他們。但是境界不相同，空間維次不相同。他到我們這裡來看我們，他很清楚，我們看不到他，這是空間維次不同。我們雖然看不到他，我們常常紀念他，譬如說我們誦經、拜佛，把功德迴向，這是紀念他。但是他也常常來看我們，暗中保佑我們，還是常常保持往來的。
如果我們修行有足夠的功夫了，足夠的功夫就是什麼？足夠的定功。有足夠的定功，能把我們的妄想分別執著降低，降到一定的程度，這個感應就很明顯了。他來看我們，或者我們去看他，所以這講定中的境界，空間跟時間都不存在，定中不存在。所以定中可以往來，可以回到過去，也可以進入到未來。現在科學家知道，空間確確實實有不同維次存在著，但是不知道用什麼方法來突破。
理論上有，像這些科學家們所說的，他們是用加速度。如果這個速度能夠超過光速，在理論上講就能夠回到過去，能突破空間。所以定功裡面，這是我們學佛的人懂得。空間維次，佛家講的法界，法界就是科學家講的空間維次，為什麼法界這麼多？從哪來的？是從妄想分別執著變現出來的。你妄想分別執著統統沒有了，空間維次就沒有了，就完全突破。所以，無論我們的家親眷屬在哪個空間裡面，我們都見面了，我們就可以直接往來。
跟不同維次空間的人往來，最早是婆羅門教，婆羅門教有一萬多年的歷史，我們佛教才三千年。他們就是修定，從禪定裡面突破空間維次，所以六道輪迴的現象，他們最早見到的。雖然見到，他不知道六道到底從哪裡來的。一直到釋迦牟尼佛出世，才把這個事情講清楚、講明白。也就是過去，他們知道當然不知道所以然，佛出現之後，才把六道輪迴的來由（因由）說出來。是從妄想分別執著裡頭變現出來的，離開妄想分別執著這個法界是一真，哪有十法界？換句話說，決定沒有空間維次的，空間維次是個幻相，不是真相。
我們往生到西方極樂世界，就憑這一句佛號。但是這一句佛號一定要知道，單念這句佛號，不發菩提心，不能往生。蕅益大師給我們講的最清楚、最簡單、最明瞭，真信切願：我真相信，一點不懷疑；我真的願意到極樂世界去，真的願意親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學。這個信跟願就是大菩提心，然後你只要一向專念，這個條件具足，你就能往生。往生是大事！希有因緣。這世間什麼都是假的，世間事情有緣就做，沒有緣，絕對不要去動這個念頭。你要把精神、時間都浪費在世法上去了，這個大事因緣錯過了，你到哪一生哪一劫才能再遇到！要懂，一定要懂。
所以，我們學佛的人在這個世間一切隨緣，是為眾生的好事情，有緣我們就做，沒有緣不要去攀緣，這比什麼都重要。釋迦牟尼佛、許許多多菩薩、祖師大德在一生示現的，他做出的樣子，我們要懂，我們要學習。釋迦牟尼佛當年在世為我們做的榜樣，他示現的，三十歲成佛，大徹大悟，明心見性，這叫成佛。成佛就是成就圓滿的智慧，圓滿的覺悟。智慧、覺悟圓滿之後，那就教化眾生，一生從事於教學工作，教學也是隨緣。
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。