401.地藏菩薩度眾生,是度往西方,還是度到其他地方呢?
隨眾生的願望,不限於西方。
402.蓮宗初祖慧遠大師,得念佛三昧,在定中看見佛,又看見先往生的佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等人隨從在阿彌陀佛的旁邊。西方眾生蓮花化生,形貌沒有差別,為什麼能認出他們呢?
雖然形貌相同,但都有神通,怎麼會不認識別人呢?形貌相同,但又可以變現形貌不同。
403.娑婆世界有國界及十法界,極樂世界也是這樣嗎?
極樂平等自由,世界大同,只有阿彌陀佛宣教,沒有分疆立界,只有四聖,沒有六凡,雖有人天的名字,只是順從我們的習慣方便罷了。
404.淨土法門以一句阿彌陀佛就可以往生,如果大家只管念佛,不去研究經典,不懂佛法,那麼大家就「各人自掃門前雪」了,將來還有誰來弘揚佛法呢?連淨土法門也沒有人知道了。
無量壽經說往生正因是發菩提心,也就是我們經常說的四弘誓願,還要守戒,作十善業,孝順父母,至誠忠信等等。觀經主張慈心不殺,嚴守戒律,讀誦大乘經典,理會教義,相信因果等等。彌陀經提出不可以少善根福德因緣得生彼國。以上三經,是淨宗的根本經典,並沒有教人不研究經義。本宗更有一個重要的意義,即求生蓮邦的目的為了趕快覺悟,回到娑婆,普度眾生,根本不是去自求享受。眾生根器不同,有些人不能研究經典,只要一心念佛,也能得到自了。
405.我們眾生業障深重,念佛往生這樣容易,佛陀為什麼還要說出其他許多法門呢?
飲食口味,各有不同。有什麼樣的眾生,就說什麼樣的法門。
406.念佛往生西方,如果念其他佛是否也能往生西方?
種瓜不能結豆。
407.十方三世佛,阿彌陀第一。應該是指願力第一。世自在王佛是給阿彌陀佛授記的佛,為什麼願力反而比阿彌陀佛少呢?
阿彌陀第一,並不僅僅限於願力。願力大小,並不受師生限制,青出於藍,冰寒於水,弟子勝過老師是常事。
408.禪宗不念佛求生,也有很多證得了果位,他們到了什麼地方呢?
證得最高果位的人,就沒有來去了。但沒有到達這個境界的,就有來去,或者七返人天,或者一來不還。證得無生果位,十方世界可以隨意來往。
409.學其他法門,功夫不到,不能證果,也能帶業往生嗎?
帶業往生是淨土宗獨特的地方,其他宗不能襲用。若問能否往生,不種這個因,哪有這個果呢?
410.我們對念佛往生,都深信不疑,為什麼經上說是難信的法呢?
多數人對於深奧奇妙的事,往往要理解後才會相信,淨土法門是佛果境界,地前菩薩尚不知其所以,故說難信。你們聽經多日,已經初步明白道理,所以能夠相信。
411.平時念佛,已得三昧,臨終忽遇十種惡緣,不能念佛,這個人後果怎麼樣?
果然得到了三昧,雖然遇到惡緣,來不及念佛,但他的心識不會顛倒,未必不能往生,即使不能往生,仍生人天,福報就會非常深厚。
412.文殊、普賢、馬鳴、龍樹各大菩薩,都是等覺,十方世界隨意來往,為什麼還要往生極樂呢?
作一個示範,勸化眾生。
413.彌勒菩薩,也是彌陀法會中的聽法弟子,為什麼不往生極樂,而住兜率天呢?
受釋迦牟尼世尊的囑託,將在娑婆世界成佛,普度五濁眾生。
414.念佛必須萬緣放下,是不是心中之願也要放下?
念佛萬緣放下,是排除一切,專注一境。專注於什麼境界呢?就是念念都是信、願、行。放下萬緣,是說放下世緣,並不是放下信、願、行。也就是凡情皆空,而大願不空。沒有大願,又怎能往生淨土呢?更何況再回娑婆普度眾生呢?若放下大願,等於取火而不想有光。如果單提念佛,不提信願,那就同禪宗照顧話頭,不是淨宗了。
415.平素念佛雖然有恒心,但臨終心中朦朧,又沒有助念,能夠往生嗎?
朦朧就是昏沈,臨終要正念分明,才能往生。預防昏沈,還是助念,要有助念,家庭佛化又是先決條件。
416.大聲念佛和心中默念,功德有沒有差別?
大聲除昏沈,並且能使別人聽到佛號。默念容易入定,不影響其他人。各有優點,採用哪種,要看具體情況。
417.經上說,念地藏菩薩聖號的功德勝過其他菩薩名號萬倍,那麼早晚課誦,是否要念誦呢?
你如果是專修淨土,就要把地藏菩薩的聖號放在功課以外念。因為修持一種法門,就必須依法而行,不能任意夾雜。
418.無量壽經裏說法藏比丘,聽世自在王佛講二百一十億佛剎,說法時經過千億歲。當時法藏比丘,雖行菩薩道,但還是比丘身,為什麼有那麼長的壽命?
一念能橫遍十方,豎窮三際。經上說:「如來正覺,智慧難量,沒有障礙,能在一念之間,住無量劫,身和六根,沒有增減。為什麼呢?因為如來的定慧,到了最高境界,在一切法裏,能夠運用自如。」因此,雖說過了千億歲,實際上只在一念之間。法藏比丘雖然還是比丘,但承蒙佛力加持,也能在一念之間住千億歲。有一個黃粱美夢的成語,說一個人做了一個幾十年富貴功名的夢,但醒來時火上煮的黃粱還沒有熟。從這個道理就可以類推。
419.《阿彌陀經》中「不可以少善根福德因緣得生彼國」應怎麼解釋?
這個「小」字不作「無」字解釋,要作「多少」的「少」解釋,就是往生因緣,不可以是小許善根福德,不能存有僥倖心理。
420.誦經念佛行善,的確有無量功德,可以消災解難。但為什麼大阿羅漢目犍連,不能避開災難呢?
災難是苦報,必然有前因。消災可分為滅盡、轉輕、制伏三種。先說第一種,有一首偈子說:「罪若起時將心懺,心若亡時罪亦亡。」就是說業盡情空,覓心尚不可得,罪還從哪里生起來呢?沒有罪又怎麼能生起災難呢?再說第二種,《金剛經》說:「讀誦此經,若為人輕賤,此人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅。」第三種即是誦經、念佛、行善,心力很猛,能使識田種子不再生起,例如普門品中說,念觀音聖號就能臨時免難以及觀經十念往生等等。目連尊者被害之後,曾經到舍利弗尊者處,說自己前業很重,由此可以看出,目連尊者的遭遇屬於第二種轉輕,尊者已經證果,知道自己的前世,他甘心受報,以了結一段公案。