「進入念佛堂，有時感到歡喜舒適，有時感到渾身不自在，原因為何？」
經上說，十法界依正莊嚴風雲莫測，變化萬端。又《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄的定義就是多變，若是不變，即是真的。契入一真法界才會不變，倘若沒有證得一真，我們是生活在變化多端的境界裡。何種力量主宰變化？念頭。明白此理就曉得，進入念佛堂時，心地真誠恭敬，就感覺到磁場好、氣氛好；心地不清淨，感受的氣氛就不好。同樣一個環境，同樣一個磁場，每個人的感受不相同，這就說明每個人的念頭不相同。
諺語說：「疑心生暗鬼」。佛經中也說，「疑」是菩薩最大的障礙。佛為我們苦口婆心講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，「信心清淨，則生實相」。有疑惑之人，進入佛的道場，這個磁場就會被他干擾。沒有信心、沒有定力之人，就會受到影響；若信願堅定，則不受干擾。此事實，我們可以在生活當中去體驗。為何我們會受到別人磁場的干擾，甚至於受到很強烈的干擾？這種干擾就是波動的現象，現在科學家所謂「思想波」，這是根本的原理。
諸佛如來、法身大士沒有思、沒有想，是寂滅忍的境界，比無生法忍還要高一層，所以他們的思想波是平靜的，心如水一樣平、一樣淨，不染著，這就是《無量壽經》講的「清淨、平等」。清淨心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我們的真心。佛說：「一切眾生本來成佛」，就是這個道理。我們的真心是「清淨平等覺」，從平等心裡起了念頭，所以「一念不覺而有無明」，無明就是心動，不覺心動。覺心是真心，真心不動；不覺是妄心，妄心是動的。
無明是個動相，振動的幅度小，所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。「三細相」是從波動產生的現象，唯識家說「見分、相分、自證分」；「境界相」就是相分；無明業相，這是最初一念不覺。此振動不斷的發展，波動愈來愈大，就變成六粗，六粗就產生十法界。六道是十法界裡更粗的現象，三惡道是凶猛的波濤，完全見不到平靜、寂靜相。十法界依正莊嚴，所有一切現象，就是這麼來的，今天講的磁場、氣氛也是這麼來的。若徹底明瞭事實真相，在一切境界相裡，保持清淨心、平等心、覺心，任何不好的氣氛，我們都不受干擾。
若感覺到氣氛不好，就一心專念阿彌陀佛，根利之人幾秒鐘就能恢復正常，根鈍之人幾分鐘也必定可以恢復正常。由此可知，要想不受外面境界之干擾，必須不受五欲六塵之誘惑，就要看破，看破就是了解事實真相。在眾生法界、六道輪迴裡，可以與一切眾生和光同塵，和他們共同生活，外表跟他們一樣，心中確實一塵不染。知道所有一切境界相都是幻化相，無一是真實的，就不會當真了。當真就起了分別、執著、妄想，就沾染了，這是業障凡夫。
諸佛菩薩、阿羅漢應化在世間都不沾染，這個道理，我們念《金剛經》就能明瞭。《金剛經》上，小乘須陀洹都不著相，須陀洹也不做須陀洹想。他要是認為「我證得須陀洹」，佛就不說他證須陀洹；可見，他證得須陀洹果，自己並沒有覺得自己證須陀洹果。若說：「我證須陀洹果」，就著了「我相、人相、眾生相、壽者相」。佛教我們要離一切相，修一切善；又說以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」修一切善法。我們這才明瞭，小乘須陀洹就已離了四相。離相功夫有淺深不同，二果比初果功夫深，四果比三果深，大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上，教導我們修行契入境界的祕訣。我們學佛念念著相，縱然用功、苦修，功夫仍是不得力，毛病就在此地。起心動念都被外面境界所困擾，怎麼會不煩惱、不受苦！要真正脫離煩惱、苦難，只有靠自己。
能夠度自己才能幫助別人，不能自度絕對沒有辦法幫助別人，這是事實。