中國時報 國際新聞 930201
土耳其古爾邦節 宰牲獻祭 羊羊大觀
高麗娟 安卡拉 伊斯蘭世界每年都要慶祝兩大節日，第一個是開齋節，第二個節日是兩個月之後的古爾邦節，也就是獻犧牲的宰牲節。二月一日開始的這個節日的意義就是奉獻的精神，是紀念先知伊布拉欣（Ibrahim，基督教聖經中的亞伯拉罕）奉真主阿拉之命要宰殺親子伊斯瑪依爾（Ismail以撒），最後真主有鑑父子忠孝至誠，便命天使送羊代祭的事蹟，所以也稱為忠孝節。
四足犧牲分贈窮人
聖經和古蘭經在這個事蹟的記載上大同小異，只是基督教神學者強調由此事蹟來感念神對人的愛和信心，讓自己的兒子耶穌為人類犧牲。而回教則強調人類對神的愛與信心。所以穆罕默德要訂宰牲節來讓信徒年年表達對神的信心與愛。
不過，回教的宰牲儀節在意義、精神與作法上，與中國祭祀中的宰牲有所不同。首先，回教宰的牲口是羊、牛、駱駝等四足牲畜，雞鴨鵝等不能作為犧牲。宰殺的犧牲要分成七份，自己可留一份，在節日期間招待親友，其餘要分贈給窮人，來體現伊斯蘭教義中顧念貧苦的精神。
負債人沒資格宰牲
在土耳其，關於宰羊還有一種教義解說是，人死後要從細長的色拉特橋（SIRAT）前往天堂，罪孽深重的人就過不了橋會掉到橋下的地獄去遭焚燒之苦，如果宰羊的話，就能坐在羊背上過橋，宰得越多，就有更多羊可騎，就更容易過橋。這顯然是後來民間教派為勸誘教徒宰羊發展出來的利己說，就不是穆罕默德的本意了。
依據古蘭經的規定，經濟條件許可的人才可以宰牲，而富有的標準是擁有九十六公克黃金或六百四十二公克白銀，不符合標準的人宰牲，是不會被真主接受的。所以當前幾年土耳其 經濟很不景氣時，有人提議以分期付款方式買牲畜來宰，就遭到宗教人士的反對，因為分期付款表示宰牲人負債，而負債的人是沒資格宰牲的。
在鄉下，宰牲節幾個星期前就會買牲畜養在園子裡，城市裡大半在四天節日的頭三天買牲畜來殺。通常牛或駱駝這種大牲畜是幾家人合買，一般家庭就買隻羊來殺。從前在臨時的牲畜集市裡，可不能隨便伸出手，因為你一伸出手就會被賣主抓住，一邊使勁搖晃，一邊笑臉跟你討價還價，非得談成買賣才放手，據說有人還因此手臂脫臼呢！
買了牲畜，接下來就是怎麼宰殺。近年來， 土耳其為了加入歐盟，在城裡特設幾個空地供民眾宰牲，也鼓勵在各大超市特設的電宰場委託宰牲，可是一般人還是喜歡在自家附近的空地或公寓花園的一角宰牲。因為土耳其政府還沒有明文禁止公開宰牲，所以沒有發生類似僑居德國的回教徒在浴室宰羊被鄰居檢舉的問題。
宰羊前要先誦經文
宰羊的問題不大，可是宰牛就很傷腦筋。每年電視上都會播出追捕逃脫的牛的畫面，也有人殺牛失手割傷手腳、殺牛不成反被牛追擊時的報導更是屢見不鮮，這時保護動物人士就會趁機譏諷宰牲是一項野蠻的陋習。
正常的情況是，宰牲節一大早，家中的男人去附近的清真寺參加會禮，和社區的教友互相賀節後，回家準備宰牲。先在園子裡選棵結實的樹，在樹下挖個小坑，然後把羊帶到樹下，用塊布條把羊的眼睛蒙起來，這時候要動作溫柔，用柔和的語調安撫已經感覺到將蒙主榮召的羊兒，接著唸誦一段經文後，一刀封喉，讓羊血流入小坑，一定要等到血流盡，才能把羊倒吊樹幹。
接著是剝皮了，因為羊皮完整的剝下來後，要撒上鹽巴，等土耳其航空協會的車子來，就可以捐給他們，做為發展航空業的基金。所以每年國營電視台快到宰牲節時都會播放宣導片，教人怎麼剝羊皮。剝法是在羊腿上割一道口，在皮和肉之間插入一個小皮管，然後吹氣吹到整隻羊圓鼓鼓的，這時皮和肉就會分開來，然後就像脫衣服一樣，從上往下剝去，整塊羊皮就被脫下來。由於事先放過血，倒是沒有血淋淋的畫面。即便是如此，仍然有人因為小時候目睹宰羊而不吃羊肉。
上班族出城逃避繁文縟節
宰牲節的重點雖是宰牲，但是和開齋節一樣，走訪親友賀節，請訪客吃燉肉，有嫌隙的人修好講和，在鄉鎮和傳統社區仍然受到重視。至於城裡的上班族就大半利用四天假期，遠離塵囂出外度假去，逃避互相賀節的繁文縟節，想來現代化對傳統宗教習俗的衝擊，不是套句孔子的：「爾愛其羊，我愛其禮」就抵擋得住的。
Copyright 2004 China Times Inc.
麗娟：
謝謝妳傳來有趣的，描寫過節，獻祭，宰羊的伊斯蘭生活速寫。
我覺得可以就過節的情境來看一個伊斯蘭國家的現代化，羊皮收去支持國營事業是一種有趣的作法。國家對民間宗教行為的控制力，國家與宗教力量的合作等等，都是有趣的題目。
也可以再多強調伊斯蘭的理性精神，特別是不容許用借貸的方式買羊來宰的宗教共識，正好是台灣競養神豬的一大對比。
去年夏天，競養神豬的民間宗教行為被政治化，引起熱烈的討論。我與一些基督教的朋友曾在網路社群裡因神豬事件而討論起「犧牲的意義」了。有些想法
整理一下，與妳分享。
xx2004/1/27
犧牲的意義
火車迷兄引用陳志榮的的觀點是不錯：在所有的祭儀中，不管在我們外人眼中看來那是何等鋪張極端甚至傷天害理，它都有自己一套內部的理性，對它的宗教社群在經濟公義與社會公義上有一定的意義。
但是鏡玲的觀點，如果我的了解無誤，是完全出自另一個角度的，是不去問祭儀本身的社會意義的。她是由「被犧牲者」的立場來觀看一個關於「犧牲」的祭儀，批判一個「要求犧牲」的集體心態。我想，她的觀點也許能代表一些「現代的」價值觀對傳統宗教心靈的挑戰。啟蒙運動之後，尊重個人人權的思潮與要求以「大我」為重的集體主義觀點，從大的政治鬥爭一直到家庭革命，直到今天都還是彼此絞扭著。這樣的衝突當然也會在宗教實踐上表現出來。
以整個社群為研究對象，宏觀地來觀察其宗教行為，獻祭犧牲之事，往往是有利於整個團體的生存的，是社群的政治領導者需要慎重認真對待的，研究者可以去批判討論其執行的過程，社群的參與狀況，及其意義是否在時代變遷中有所改變等等。
若以個人為觀察對象，特別是將焦點對在「成為犧牲的人」，「成為替贖者」時，
甚至放在「不自願的犧牲」時，就不免會去質疑整個「犧牲」的意義了。
誠實地來看我自己的信仰傳統，我很少去思考與質疑這「犧牲」的意義。我曾經確信（或者到今天仍有一部份的我這樣相信），被選擇來當「犧牲者」是一個非常值得驕傲的「揀選」，是上帝的愛的記號，是沉重的榮耀。杜斯妥也夫斯基的「附魔者」一書中，年老的啟蒙者把整個世代受暴力傷害與受社會動亂之苦，視為是為了潔淨母國俄羅斯必付的代價。第一次世界大戰剛開始時，許多歐洲青年興奮地投入戰場，想用自己的熱血，「滌淨」歐洲。我發現這樣的思考模式也在我裡面根深蒂固的，成了我的宗教心的一部份。
因此我很高興有人（鏡玲）來提醒：有沒有人問過犧牲者自己願不願意犧牲？
我問自己：我把自我犧牲的價值看得如此高，看為是宗教實踐上的一件自然而然的事，是否無意中，我也在逼迫別人也該犧牲，是否我的宗教心正在壓迫到其他的人？是否許多犧牲（奉獻付出以至於傷害自己）是一種團體壓力的產物，而不是上帝所喜悅的事？
亞伯拉罕獻以撒的故事，是祈克果「憂懼與戰慄」的精采開端，它也一直陪伴著我，逼我去思考「犧牲」的意義。
即將被獻為祭物的以撒問：「要當犧牲者的在哪裡？」
當他確定自己將是犧牲者的時候，他沉默了。
上帝卻不要這樣的犧牲，天使呼喊著：「你不可在這童子身上下手，一點不可害他。」上帝「退還」這樣的犧牲。祂為自己預備了在山林間活潑跳躍的野羊。
「要當犧牲的羊在哪裡？」我們問，心中想：可能是我自己，心中想：我們得去預備最好的，所以緊張地準備自己，深怕自己不完全。或者，我們氣憤地逃避「當作祭物」的命運，但是，人所想的，實在太微不足道，因為，神自己會預備。神不要我們「白白犧牲」。我們只需活在與神的關係中，活著。
xx2004/1/27
文章定位：
