附錄--禪海微瀾－(上)
作者--元音老人，俗名李鐘鼎，生於1905年，於二○○○年二月五日（農曆正月初一）晚上八點十五分坐脫立亡，享年九十六歲。一九二三年考入上海滬江大學讀書。在工作與讀書的過程中，經歷了一段人生的旅程，嘗到一些人生的況味。看到世事險惡，發心學佛，為佛宣揚，賓士各地，兢兢業業，未敢稍懈。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧岩錄講座》、《禪海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》等皆彙集在《佛法修證心要》中，另外還有《中有聞教得度釋義》也已出版，《楞嚴經直解》惜已散失，《恒河大手印淺釋》及《佛法修證心要問答集》等。從一九七八年開始應各地同參之請已先後在各種佛教刊物、雜誌上發表。
１－高峰、主人公在什麼處？
高峰妙禪師初參斷橋倫和尚，令參“生從何來，死從何去”話。即日夜不懈，不眠不休。後參雪岩欽和尚，欽問：“阿誰與你拖個死屍來？”師未及答話，即被打出。如是不知經過幾多次，師非但毫無怨忿之意，卻更虔誠參叩。（這在今人不用說經過多次棒打，即稍為語重一點，即心懷不滿，把腳底板給你看了。于此可見古人用功多麼懇切誠篤！這樣精誠專一的用功，哪得不開悟、證道？！吾等後輩小子對之能不慚惶愧汗而奮起精進乎？）
師於參話頭，偶於夢中憶斷橋倫室中所舉“萬法歸一，一歸何處”話，疑情頓發，三晝夜目不交睫。（參禪貴起疑情，疑情一發，籠罩全身，凝作一團，好消息即將至矣。）
一日適逢達摩祖師忌辰，隨眾往詣三塔諷經，偶抬頭，睹壁間五祖演和尚。（臨濟宗楊歧會一支白雲端和尚嗣，圓悟勤和尚之師。）遺像贊雲：“百年三萬六千朝，反復原來是這漢。”驀然省悟，打破拖死屍話頭。
悟後，詣南明，再謁欽和尚。欽一見便問：“阿誰與你拖個死屍到這裏來？”師便喝！（悟後氣概便不凡。）欽拈棒，（再勘過。）師把住雲：“今日打我不得。”（的是可兒。）欽曰：“為什麼打不得？”（蒼天蒼天，放過一著。）師拂袖便出。（賴有這一著。）
翌日，欽問：“萬法歸一，一歸何處？”（天下慈父心。）師曰：“狗舔熱油鐺。”（也知你欲進不能，欲退不得。）欽曰：“那裏學這虛頭來？”（你問阿誰？由和尚鈍置來。）師雲：“正要和尚疑著。”（得理不讓人。）欽休去。（奈何伊不得，只索飲氣吞聲。）自是機鋒不讓。（天上天下，唯吾獨尊。）
一日，欽作尋常問話雲：“日間浩浩時還作得主麼？”（垂釣千尺意在金鱗；好肉上挖瘡作麼？）師曰：“作得主。”（將謂將謂，原來原來。果然失卻定盤星。）欽進問雲：“睡夢中作得主麼？”（雪上加霜，再犯不容！）師答雲：“作得主。”（猶自不惺惺，腳跟下泥深多少！）欽更問雲：“正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公正在什麼處？”（請問和尚。不妨更加一槌！豈在別處。）師無語。（古佛過去久矣；早納敗闕了也。）欽囑曰：“從今日始，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，但只饑來吃飯，困來眠，才眠覺來，卻抖擻精神，問我這一覺主人公在什麼處安身立命？”（莫瞞人家男女好；“活”馬權作“死”馬醫。）
師乃奮志參究。自誓：拼一生做個粥飯僧，決要這著子明白。（不愧鬚眉，好男兒豈甘與草木同腐！）一日午睡，同宿友僧莽撞，推師枕落地，撲通一聲，師乃大徹。
我們讀了這則公案，除了由衷地崇敬贊仰高峰祖師精誠不懈的參究精神與深徹的悟境外，同時也獲得了下述的珍貴啟示：
第一、如果我們真要超輪回，了生死，參禪必須放舍一切，死心塌地抱定一則無義味話頭，朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，孜孜兀兀地日夜參究，方能打開本來，親證實相。絕不是懂得一些文字義理，會打兩句機鋒，下得幾句轉語或舞文弄墨地寫得幾首偈頌，就作為開悟的；更不是在色身強健，生活優裕時，過得輕鬆愉快，安祥自在，即是開悟。
第二、參禪必須起疑情。以疑情生起，方能遮斷妄念，蘊集爆發力。一旦時節因緣到來，如火藥碰到火星，頓時爆炸，當下打開玄關、識鎖，親見本真。否則，妄念不斷，無力爆發，徒喪光陰。故古德雲：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”非虛語也。
第三、說得口頭禪與舞文弄墨的禪客，雖然一時看起來也不無禪味，但這只是暫時的假相，他們心中並非清空廓徹，眼前總有個物在；即使勉強靜心打坐，心中也隱隱地有個物在，光明始終不得透脫，如何能消融身、心、世界，而親證本來！既未親證本來，又如何能息卻猿心意馬而得泰然大定？所以一旦逆境來臨，平時說的那種安祥愉悅的心情，便不知飛向何處去了。
這種人不要說於睡夢中作不得主，便是于白天尋常日用中也作不得主；不要說於較難覺察的順境中不能做到泰然不動，無有絲毫移易；即是較易知曉的逆境來時，也不能不隨境流轉而忿怒怨懣。尤其當病魔來侵時，更是無法抵禦而痛苦呻吟，萬般無奈。
大慧宗杲禪師呵斥此等禪客如藥水汞，遇火即飛，不得真實受用，又如何能了生死、出輪回？故告誡我等後輩參禪務必真參實究，不可在言句義理邊討消息也。
第四、高峰禪師的前兩答“作得主”確是好功夫。是我輩後學做功夫的典範與榜樣。我們學佛修道，就是為了在生死岸頭做得主，不為業障所牽累而沉淪苦海。要做到這一點，就須于生時首先在白天日常動用中作得主，不為順逆境緣所遷移，不為喜怒哀樂之妄情轉換，而後方能於睡夢中作得主。假如這一點也做不到，還說什麼了生死呢？因為生死的根源，就是妄念不息，隨境攀緣呀！
就現階段的用功人說來，白天能作主、不為境緣所牽已是不易，何況更須於睡夢中作得主呢？睡夢是半昏迷，死時四大分散是大昏迷。假如半昏迷作不得主，大昏迷如何能作主而了生死呢？所以修心了道，出生死輪回，必先於睡夢中作得主。但是任你慷慨豪放、意氣風發之士，白天縱能於順逆境緣上既無牽掛也無嗔愛，但於睡夢中往往情不自禁地為夢魔所攝而隨之流轉。今高峰禪師能于睡夢中作得主，不為夢魔所牽，這是何等定功！不經出幾番大汗的苦苦參究，何能致此？！修心人功夫做到這步田地，確是不易！我等如何能不欽仰讚歎！
反觀現在做功夫的人，大都不肯腳踏實地地孜孜參究，而是避重就輕地在文字義理上作道理會，或是向他人口邊討消息。領會得一些相似的道理後，便舞文弄墨地寫文章，作偈頌，下轉語，以為徹悟證道了。其實這只是食他人的殘羹餿飯，非幹己事，於生死岸頭絲毫作不得主。出言吐語，寫文作頌，要從自己胸襟中流露出來，方能蓋天蓋地。
有些人做功夫時，偶爾得了一點定境，例如：色身長大、飛空，呼吸中斷，進入胎息狀態，或是發了某種神通，便認為已經證道成聖了。其實這僅是禪定中顯現的一些幻境，離證道還遠在。在禪定中任何境界都不能著，一著便停滯不前，尤其是發了某些神通，更不能沾沾自喜，以為有得；一有得意，非但不能證道，入魔大有份在！《楞嚴經》說的五十種陰魔，就是說這種虛幻過程，是障道的陰魔，修道人千萬不能著，以免誤入歧途而墮魔道。
有些狂妄人引用《心經》與《金剛經》的話說，“色即是空，空即是色”、“凡所有相，皆是虛妄”。一切境相既皆虛幻不實、不可得，那麼管它順、逆、美、惡，我只無心應之，不為所牽即得，何用參禪、念佛？假如有禪可參、有佛可念，豈不妄上加妄？這些話語，看來未嘗不是，但是一旦碰到逆境或遭一場意外事故，便雞飛蛋打一場空了。
也有些人誤以為一悟便了，初破本參，便以為到家，不再勤於觀照，曆境練心，以致習氣依舊，狂妄傲慢，不得真實受用。到頭來，落得個悟後迷，仍隨生死流浪，寧不冤苦？
更有些人誤聽人言，以神通來驗證開悟與否。當功夫得力，恰到好處，忽然身心世界化空、粉碎而靈明不昧，了了分明時，因不見神通玄妙，不知這是什麼而誤以為不是自己本命元辰，匆匆滑過，豈不可惜！？自己既錯過了這千鈞一髮之機，貽誤了本身，又以此來否定他人，此誠自作孽不可活者也。古德嘗歎息雲：“只為親切甚，轉令薦得遲！”良可慨也。
今天我們把這則公案錄供大家參考，就是希望大家從中吸取教訓，知所改進，努力向上，真實證取，以免虛度光陰，錯過一生。我們在學習、贊仰了公案中主人公的為道精誠和深厚的功力後，還要進一步將公案的精微處與為道的關鍵來和大家探討一下，俾大家深明宗下的的旨，直下窮源，不為半途的功夫所誤，方不負古人的深心。
高峰祖師的前二答：“作得主”確是好功夫，非一般禪和子所能企及。但就宗下“頓悟”的立場細詳起來，不免遜色，茲將其幽微處略述如下：禪宗是直下見性頓悟成佛的，不是次第漸修的法門。古德嘗雲：“等妙二覺猶是它提草鞋漢。”等妙二覺也不屑一顧，遑論等妙二覺以下呢？所以宗下不許有個中間過程，不能夾雜一點功夫痕跡。禪——正法眼藏，涅槃妙心——是一絲不掛，一塵不染，淨裸裸、赤灑灑的。既無相對的客觀物境，也無主觀能見能聞的人，更有誰來作誰的主呢？雪岩欽和尚在前二問“誰與你拖死屍來？”與“萬法歸一，一歸何處？”勘不破高峰後，故作尋常說話以釣高峰，看他是否已經剿絕至無功用地。哪知高峰腳根未穩，一釣即上，啞然答雲：“作得主。”這不是有落處、有相對的主客了嗎？這和淨裸裸的禪就不相應了。這答話在宗下說來是“傷鋒犯手，不剿絕”。這樣就捆了自己的手腳。迨至第二次答作得主，更把自己渾身捆了個結實，動彈不得了。到第三次問：“無夢無想，無見無聞時，主人公在什麼處？”就只好咽氣吞聲，死於句下了。
等到後來時機成熟，枕子落地，徹底打脫，始如夢方醒，主人公原來不在別處。舉凡山河大地，草木叢林，無不是主人公之顯現；鳥語花香，鶯歌燕舞，無不是主人公之妙用！有什麼主不主，更有什麼作不作？前所答者，豈不狼藉不堪？！最後，就雪岩之問另作三答，以饗同參，並藉作與高峰禪師相見之禮：
問：白天作得主麼？－答：饑來吃飯困來睡。
問：睡夢中作得主麼？－答：朝陽升起月含山。
問：無夢無想，無見無聞時，主人公在什麼處？－答：太虛飲光消契闊；風搖淺碧柳絲輕。
２－眼處聞聲始得知！
洞山良價祖師于悟得無情說法後作頌雲：“也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲始得知。”這是他明悟了無說之說的微妙，豁開了正眼，流露出來的慶快心聲。原本斯道是無言可說、無話可表的無限風流奇特的韻事，一落言詮，便成窠臼，而非本來面目了。所以古德嘗說：“若問此事，父母所生口，終不向你道。”或雲：“欲會斯道，須向‘言語道斷，心行路絕’處薦。”或又雲：“向上一著，千聖不傳。”等等。總之，斯道是不可言傳，只可意會的至理。
究實講來，非但出世悟道之大事無可言傳，即世俗之事往往到了微妙處亦莫可言宣，只可心領神會。“此時無聲勝有聲”即是描繪此種微妙境界。說法、開示，只好旁敲側擊，烘雲托月，略示端倪，無法將真心全盤描繪出來給人看。因此物無可比擬，說似一物即不中，無法開口。不然，怎麼說“向上一著，千聖不傳”呢？難道學佛修道也保守秘密，像世人的祖傳秘方一樣，秘不傳人，任其湮滅嗎？假如真這樣，釋迦文佛也無須從兜率下生，現身說法了。但到這關鍵時刻，要接引人又無可言表。怎麼辦呢？祖師們有一著絕妙的活，拂袖歸方丈，微露一線風光，以讓心有靈犀一點通的英俊漢子從這裏悟去。
這無聲之說確實勝似有聲，昔傅大士為梁武帝講《金剛經》，升座後，以戒尺揮案一下，便下座歸方丈。寶志公在側雲：“大士講經竟。”請看，多少神俊俐落！這金剛般若豈是言語講得清的。又如須菩提洞中宴坐，釋提桓因雨花供養，須菩提問：“阿誰為我雨花？”帝釋雲：“我敬尊者善說般若，故雨花為供。”須菩提雲：“我未嘗說法。”帝釋雲：“你無說，我無聞，斯真般若精髓。”可見無說無聞乃正說正聞也。
讀“眼處聞聲始得知”這首頌，往往誤會以為要能眼處聞聲，鬚髮神通始得。就像現在做氣功的人，有特異功能，耳朵能看字，眼睛能聞聲一樣，六根能互用了，才能聽見無情說的法。殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽，用眼睛也能聞時，才能聽見的。這無情說法是觸景生慧，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。正不須等你發了神通才能聽見它的法音。
比如我們早上看見開得無比豔麗的鮮花，到晚上萎謝了，就明白人事的無常；看見月亮時圓時缺而月體實無盈虧，就反省人身與萬物，假相雖有生滅、消失，而本體實無來去、增損；又比如世俗間的“楚潤而雨，月暈而風”見微知著的經驗之談，又何嘗要發神通而後才能知道呢？
但從另一方面看來，我們能觸景生情，舉一反三未嘗不是神通妙用，因為我們一舉手、一投足，乃至穿衣吃飯，屙屎放尿，無一不是當人本性的神用。離開本性，這個世界就毫無生氣，什麼亦動不了。所以龐居士說：“神通與妙用，運水與搬柴。”這不是一切舉措與諸思想言論俱是神通妙用的明確寫照嗎？由此看來，所謂神通就是神用無阻，不住著在物境上，為事物遮隔阻斷，而隨緣應用無礙。這是人人本具的功德，是極稀鬆平常的事，沒有什麼希奇神妙，不必大驚小怪，更不消執著追求。
當然，我們經過勤苦鍛煉，除盡物欲的蓋障，是可以發揮超常的神用的，能聽到常人聽不到的微細聲音。如達摩大師聞蟻行如雷鳴；道信禪師度牛頭融時，雖然睡得鼾聲如雷，卻聽見懶融禪師身上的二個白虱打架，一個跌在地上跌斷了腿呼痛，而不倒單未睡覺的懶融卻無聞。這種神通看來希奇，確實引人神往，但這是人人本具的功能，不是從外追求得來的。我們只要息妄歸真，于識得本性後加以綿密保任，不隨念走，不跟境流，漏盡煩惱，恢復本性光明，即能六通齊發。若未悟本真，向外求取，徒勞神思，決不可得。即或得之，著相住境，皆是蘊魔，非但不能成聖，著魔倒有份在。
仰山禪師云：“我今分明向汝說，切莫湊泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事，如今只要識心達性，但得其本，不愁其末，他時日後自具足在。若未得本，總將情學他，向外馳求，亦不能得，得亦不真。”這話說得真是對，為道者金玉良言。
某些自以為得神通者，不經多時，所謂神通不知到哪里去了，能看見的看不見了，能聽見或先知的也聽不見或不知道了。有的因用某種起用的密法求得來的神通，因心未空故，乍見某種恐怖形相嚇得魂不附體而發了精神病。有的因先知某種劫難將發生而身心不安，精神不寧生了大病，並於臨命終時什麼亦不知不曉，糊裏糊塗地隨業流向惡道去了。更有的因鬼、神、或精靈附體，發了些所謂的神通，給人家治病、看風水、算命什麼的，不多時便精神錯亂嗚呼哀哉了。
這些話不是嚇唬大家，實因見得多了，不忍讓後進者步入歧途，修道不成，反貽禍患，所以大聲疾呼，希望大家真誠修道，勿求神通。要發神通，須於明心見性後，更在日用中精勤磨煉，將妄習消盡，先證漏盡通，然後啟發五神通。那才是真正證得的本性本具的神通；那才是永遠不會消亡亙古常存不變的神通。這是《大日經》說的修行正路，學者千萬不要滑口讀過。在修行途中除了上述的不能著神通以求外，還有許多常見的誤解，今擇其要略述於後：
一、重奇特玄妙不重正知見。－時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以：“學人如問：‘如何是佛？’答：‘即心即佛。’卻以為尋常，不予重視。及至問：‘如何是佛？’ 答：‘燈籠緣壁上天臺。’便道是‘奇特’。豈不是循顛倒？”于此可見古人已啟重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禪或念佛，他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修；如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂於接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鶩，惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，塞自悟門而不得入佛知見之大病也。
二、著死空，以為空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性。－不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。
如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是如來藏？”泉曰：“與汝往來者是。”（意即妄念來去不停之處也）際曰：“不往來者如何？”（意指空而不動也）泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠？”（此問是正著）泉召曰：“雲際。”際應諾（急須在此處著眼，這應諾的是誰？），而不識（可惜許，這漢竟懵然錯過）。泉呵曰：“去！汝不會我語！”
由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。
三、一念不生常默在定。－一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。
昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何？”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生？”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空裏。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑；縱橫自在、與奪無拘；一絲不掛、一塵不染；定亦得、動亦得；行住坐臥無可無不可，方是真悟。
四、背誦佛經積累功德以求開悟。－有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背，功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鸚鵡學舌，何能打開心扉，親見佛性？
大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：“聞你日誦《金剛經》百部否？”僧雲：“是。”芝曰：“汝可曾參經意？”僧雲：“不曾。”芝曰：“汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應如是知，如是見，如是信解，不生法相”處，驀然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。
五、貴機鋒敏捷不重真實行履。－時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標準。如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。洪覺範號為“元五鬥”。蓋開口答話，須待炊得五斗米熟，方答得一轉語。
大慧宗杲：“修道者不必有機鋒方為開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭，問：‘如何是空亭？’智雲：‘只是個談空亭。’太守不喜，另舉問本禪師：‘只將亭說法，何用口談空。’太守乃喜，遷本住雲蓋。若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。
總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。不可稍存僥倖之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道；更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。(續)
文章定位：
