附錄--禪海微瀾－(中)
關於無情說法，固須眼處聞聲始得知，即宗下大德無聲之直指，學人也未嘗不須眼處聞聲也。例如：天龍豎指，俱胝會得一指頭禪；龍潭吹燭，德山省悟；鳥窠吹毛，侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別麼？蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其餘為器世間，判為無情。殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。苟功夫得力，妄情消融，內而身心，外而世界一齊消殞，則真心無所不遍，哪里還有有情無情之分與有聲無聲之別？就世俗講，吾人一旦舍報，離開色體，這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎？所以我們只要不妄執分別，有情無情就融為一體；有聲無聲化作一團，無彼此之分了。經云：“有情無情同圓種智。”即此之謂也。有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞耳聞之別了。這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言，正不鬚髮神通而後得知也。
說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通，因耳朵能聞聲全是真心的作用，離開真心什麼也聽不見。現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞，我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。他們把能見能聞的功能歸之於大腦已較常人進了一步，但還不完全正確。因為大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通，電網雖密佈也不起作用，這電就是我們的真心呀！所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。我們整天在妙用之中而不自知，反向別處另求妙用，豈不愚癡之甚！？宗下大德常云：“坐在飯籮邊，餓煞人無數。”良可慨也。
再進一步說，假如在問法聞法的緊要關頭，心有所住，智有所隔，雖經明眼宗師親切指示，何能抓住這稍縱即逝的刹那而默契妙語，明見本性？故此耳聞雖非神通而又非不神通；非不神通而又不著神通，斯真正神通也。但因此種真正神通皆人人能辦到的，大家反倒以為稀鬆平常不以為奇了。至若非一般人所能者，以少見多怪故，視為神奇，執為神通。其實也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所蓋，不能顯發而已。我們苟能如上所說，通身放下，在行住坐臥處時時迴光返照，一念薰修，則隳破生死情關，放大光明，現大神通非難事也。正是：
無情說法無可議，眼處聞聲亦非奇。
穿衣吃飯尋常事，皆我神用莫狐疑。
無說有聞皆不著，隨緣任運自得宜。
３－直指與參話頭
達摩西來傳佛心印，直指人心，見性成佛，未聞有參話頭之說。蓋禪乃涅槃妙心，正法眼藏，系人人本具的天真佛性，不因修得，不用求成。只因迷於聲色，忘失本真，造業受報方才沉淪六道。苟能醒悟一切聲色貨利皆如空花水月，無可追求，毅然放舍，毫無粘著，則不須修法，當下即可回復本真而歸家穩坐。因之，從上諸祖皆直接指示學人，令於言下悟去，不用鈍置學人繞路參話頭，唐喪光陰。
如問：“如何是佛？”則答曰：“即心是佛。”或問：“清談對面，非佛而何？”或曰：“我與汝道，恐汝不信。”俟學人誠惶誠恐地道：“和尚誠語，學人焉敢不信！”則答曰：“即汝便是。”更或召喚學人，俟伊應諾，則指示曰：“即此是，別無他物。”或反下一問：“是什麼？”使學人反省而悟。
宗門諸祖上自釋迦文佛拈花，迦葉微笑印心，開斯雄邁古今獨樹一幟的教外別傳宗派後，下至唐宋以前的列聖先賢所有開示學人的語句、偈頌，莫不赤裸裸地直示學人以真心，從不教人做參話頭功夫。如寶志公道：“斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處，只當下一息便是。”又于《十二時歌》中末二句道：“未了之人聽一言，只這如今誰動口？！”說得多少親切明白。
善慧大士曰：“有物先天地，無形本寂寥；能為萬物主，不逐四時凋。”另又直指雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。”大士《心王銘》，更是千古箴銘，其中道：“決定是有，不見其形；身內居停，面門出入，應物隨形，非去來今。”說得多少坦率、真切、痛快，大士真可謂老婆心切矣。
南嶽慧思曰：“道源不遠，性海非遙；但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。”又曰：“頓悟心源開寶藏，隱顯通靈現真相；縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相；可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。”又曰：“天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。”古人直指傳心，可謂婆心切矣，而人不會，良可哀也。
布袋和尚曰：“只個心心心是佛，十方世界最靈物；縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”又曰：“吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。”此諺說得如此爽快明白，使人一見了然無疑，還用參什麼話頭呢？
祖師禪就這麼直截了當，使人於言下大悟去，不用迂回曲折地繞路做功夫。但這直下開示人見性，無修無證亦無得的法門，不僅禪宗如此，即密宗的高深密法阿底約嘎，也不例外。他們開示學人：“應知佛與傳承諸上師及我心無別”；“見、定、行一切行持皆攝於心”；“一切染淨諸法統統在現前離垢、空明、豁朗的內證智——本覺或本性中完全具矣”；“不須用界智為入門而勤修，只悟此當前種種顯現皆我真心所化之相，無取無求，即超越勤修與因果”。這種種開示與禪師的說法無二無別，也是教人當下識自本心，見自本性。但他們不能一下手就習此法，須從四加行修起，慢慢地進入生起次第，修有相密，再漸漸地過渡到圓滿次第，將有相化空，才能緩緩地與此法相應。其間不知要耽擱多少歲月，哪能和禪宗一樣底直截了當，痛快徑捷？！所以在一切修行的法門中，以禪宗為最簡便、最迅速、最圓頓的法門。吾人得之，真不知從何世修來這麼大的福根！
但到唐宋以後，人心漸劣，根性漸薄，不珍視直指之真理至言而崇尚玄奇之悄語僻詞，以為純正之語無甚奇特，不予謹奉遵守，以之綿密保任，長養聖胎從而圓證菩提正果，反致因鄙視而流落六道無有出期。就如紈絝子弟以祖傳家業非由自己艱苦經營得來，不知珍惜，揮霍無度，最終淪為餓殍一樣。祖師們于哀湣之餘，乃隨機一變直指為參話頭。將一則無義味、無理路的說話置於學人心頭，如吞栗棘蓬相似，令其吐不出，咽不下，欲進不得，欲罷不能地生起大疑情。經一番苦參精研，於行不知行，坐不知坐時，忽然碰著磕著，如於十字街頭覿見親阿爹相似，親證本來。方知佛本現成，勤苦追求，皆是騎驢覓驢，白費辛苦，曷勝冤屈！然非經此一番艱辛參究，本真何由得見？祖師用心亦良苦矣。
參話頭固須起大疑情，方能隔斷妄想、妄念，打破無明，從而親見本真。否則，即不起作用，參到驢年，亦無由開悟。此所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟也。但伶俐漢，實不須費多少手腳，吃多少辛苦，用若干年來參究。只于祖師們一句無理路話頭劈面摔來而自己無理可申，無言可答，無心可心時，回光一瞥：這諸念皆空，而有一明明不空者知諸念之空，這是什麼？即可以大悟矣。
祖師們的無義味無理路話頭，不是硬要你答出個道理來，而是要你於無言可說，一念不生時反省這“不會”的是誰？如問師：“如何是佛？”答曰：“東山水上行。”或曰：“燈籠緣壁上天臺。”使你摸不著頭腦，逼你言語道斷，心行路絕，你此時雖然無念可生，但非如木石無知，只於這千鈞一髮的關鍵時刻回光一瞥：“這是阿誰？”則參禪事畢矣。
不能於斯悟者，參話頭起疑情，經多年的苦心孤詣，確能大徹大悟。但這還要明眼師家適當的鉗槌鍛煉，相機隨宜的提示和關鍵時刻恰到好處的點撥方能圓成。如一個人閉門造車般的盲參瞎練，就很難開悟了。如果疑情提不起，而在念話頭，那就更無望了。
近代參禪同仁大都起不起疑情。如參“念佛是誰”，他們不在“誰”上著力參究，而在口裏念“念佛是誰”，這就失卻“參”的作用了，以致雖經多年用功而不能開悟。今日禪宗之所以衰微若此者，不皆由人才寥落，缺少真悟之士傳承弘揚，淪為“法眷傳法”之故歟？念“念佛是誰？”還不如念阿彌陀佛。因為念阿彌陀佛，有佛力加持，將來可藉以往生西方淨土；念“念佛是誰”，既不能起疑情而開悟，也不得佛力加持而生西，除種一點善因外，恐怕別無收穫了。
現代參禪同仁既不能起疑情，又因工作關係，無法花二、三十年的時間來辛勤參究，倒不如仿效古法直接指示學人見性的方法，為來參者開發自性。讓他們悟後綿密保任，勤除習氣，以臻圓滿，而造就廣大人才，振興聖教，或較為得計。
講到直指學人見性，定會遭到諸方的反對和責難。他們因久習於參話頭見性，總以為不經自己刻苦參究而悟得的，不是見性。所謂“從門入者不是家珍”，從書上看來的，或經他人指授的都無用，一定要自己真參實究打開來的，方是真悟，方才得力。話是不錯，確實須自己做功夫，做到妄念消融，內而身心，外而世界一齊消殞，方為親證。但是現階段的禪和子疑情起不起，話頭參來無用，打不開本來，見不著本性，才不得已為相應時節因緣而改古法為今用啊！
講到佛性、真心，其實以直示而一念回光薦得者，與苦參數十年薦得者，乃至與修心中心密法，以佛力加持而薦得者，卒無二樣。不過其中力用略有不同而已。一念回光薦得者力最薄，遇事不得力，常為事境所牽，作不得主；苦參數十年薦得者力最勝，以多走冤枉路故，腳勁充厚，遇事能運用自如，無有走著。但力薄者只要不得少為足，時時提高警惕，在行住坐臥處，日常動用中，精勤鍛煉，將曠劫多生的執著妄習漸漸除盡，也能上上升進而臻于圓滿成就，此本是古德指授教化後人之軌范。
關於參話頭，古德也並非沒有微詞。如廣慧璉禪師上堂示眾雲：“佛法本來無事，從上諸聖儘是捏怪，說些微妙的奇言奧語，惑亂人心；後來教參話頭，更是強生枝節，壓良為賤，埋沒兒孫。更有雲門、趙州、德山等輩死不惺惺，一生受屈。老僧這裏即不然，即或釋迦老子出來，也貶向他方世界，教他絕路去。何以故，免得喪我兒孫。老僧與麼道，你等諸人作麼生會？若於這裏會者，豈不慶快！教你脫卻衣衫，作個瀟灑地衲僧在；若不會，來年更有新條在，惱亂春風卒未休。”
這則說話，說得多少透徹、剿絕，那裏有我們商量用心處？！我們大家只要安分守己，隨緣就活，不妄自舉心動念，節外生枝地亂起知解——要脫離生死，修行悟道，要成佛具智慧辯才、神通，要建立佛國淨土……當下即是朗朗乾坤，清平世界。不用費什麼手腳即便恢復天真佛性，歸家穩坐，樂享太平。
於此可見，明心見性不是非參話頭不可的。即在唐宋時，諸大祖師也多有精要的直示。茲略舉數例如下：
永明壽禪師曰：“自古佛祖心心相授，並無一法與人。只教你執定金剛王寶劍，斬斷一切所知、所見、所聞、所覺、所悟，只剩這赤條條、光裸裸，一塵不染，一絲不掛的，便大事了畢。”並作偈雲：“化人問幻士，空穀答泉聲；欲會吾宗旨，泥牛水上行。”
真淨文禪師曰：“佛法至妙無二，但如實知自心，則究竟本來成佛。”有頌雲：佛性天真事，誰雲別有師？穿衣吃飯處，謦欬掉臂時，惟吾自心用，何嘗動所思，眾生皆平等，日用自多疑。又雲：不擬心思量，一一天真，一一明妙，所以迷自心而眾生，悟自心即成佛。
佛果禪師曰：“但只退步，愈退愈明，愈不會愈有力量；異念才起，擬心才生，即猛然割斷，令不相續，則智慧洞然，步步踏實地，自然得大解脫。”
雲門禪師曰：“你諸人無端走來這裏覓什麼？老僧只管吃飯屙屎，別解作什麼？！”又雲：“學者不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫。心外妄有禪道，安立奇特，妄生取捨，縱修行，落外道、二乘、禪寂、斷見境界。”
大慧宗杲禪師曰：“至理忘言，時人不悉，強習他法，以為功能，不知自性是個微妙大解脫門，具足一切妙用，從古至今，無少欠缺。猶如日輪，遠近斯照，雖及眾色，不與一切和合，靈燭妙明，非假鍛煉。為不了故，取於物象，但如捏目，妄起空華，枉自疲勞，若能返照，無第二人，舉措施為，無非實相。人每言自根鈍，試返照，看能知鈍者，還鈍也無？”
大慧宗杲禪師又示汪彥章曰：“若自生退屈，謂根性陋劣，更求入頭處，正是含元殿裏問長安在甚處耳。正提撕時是阿誰？能知根性陋劣底又是阿誰？求入頭處底又是阿誰？妙喜不避口業，分明為居士道破，只是個汪彥章，更無二個；只有一個汪彥章，更那裏得個提撕底，知根性陋劣底，求入頭處底來？當知皆汪彥章影子，並不幹他汪彥章事。若是真個汪彥章，根性必不陋劣，必不求入頭處，但信得自家主人不及，並不消得許多勞攘。”
大慧宗杲禪師曰：“妙喜者已是老婆心切，更須下個注腳：人位即是汪彥章，信位即是知根性陋劣求入頭處底。若于正提撕話頭時，返思能提撕底，還是汪彥章否？到這裏間不容髮，若佇思停機，則被影子惑矣。”
諸如此類的坦率真誠、悲心為人，使人當下見性的直指明示，翻閱禪錄，真是指不勝屈。一方面固是諸大祖師老婆心切，毫無保留地欲人同出苦海，共證真常；另一方面也可於此看出悟心證道不是非參話頭不可。我們只須于師家明示下，豁然省悟，深信不疑這能起功用的就是我人自己的本來面目，沒有什麼玄妙奇特，只要於行住坐臥間綿密保任，與自己的著相妄習作鬥爭，漸漸底將它除淨，即能臻于玄奧。
如或疑此直指明示的方法，學人悟來恐不得力，也可另換手法。就學人來問時，用一句無理路的答話摜過去，逼得他無言可答，無理可申時，指他回光一瞥而親證本來。如問：“如何是佛？”答曰：“面向西看東。”學人聞後因無理可循，必然一呆，不知所措，即追問：“這無言可對的是誰？”他必更不會。再追問：“這眼目空動，欲言不得，欲罷不能的還是你自家的本來面目否？”學人于此必然有省，如再不會，可更進一步指示：“欲親見佛性，會取這‘不會的’，別無其他！”我想，經這一番詳示，再不會，恐怕就不是吾道中人了。
這直指見性成道法門是一超直入的雄偉心法，他是誕生王子，不假外在功勳，所以不用習禪定和一切有相修法，誕生王子必定接位稱王；一切有為禪定修法，功夫再好，只是立功受獎的週邊大臣，永遠不得為王。所以六祖說：“只論見性，不論禪定解脫。”我們能確認這無知的靈知就是我們的真心、佛性，毫不懷疑，真是了不起的大事因緣，沒有福德的人是擔當不起的！
但是話要說回來，確認這尊貴無比的佛性後，不能荒唐放逸，以為到家無事。須嚴加保護，妥善長養，使其內不隨妄念流浪，外不為物境牽流，日就月將，漸臻圓滿，才得真實受用。否則，狂妄無羈，任其走著，則一無是處。非但生死依舊，而且未得為得，也將沉淪惡趣，可不慎哉！
講到保任，原非難事。只是平日動盪慣了，易被妄念和物境牽流而忘卻保任，往往隨妄念流浪了好多轉，跟物境遷流了許多時，才猛然省悟，所以功夫不能成片。這保任功夫的難，就難在時時不忘記。古德雲：“不怕念起，只怕覺遲。”絕非虛語。我們倘能提高警惕，集中心力觀牢心念起處，不隨之流轉；任何事物當前皆不粘染，不消三五年，即能打成一片。
“保任”功夫是由淺入深的兩部功夫，不是一回事。“保”者，保護也；“任”者，放任也。做功夫先從保護下手，如嬰兒降生後，須妥善保養，以免夭折一樣。等有為的保護功夫做到圓滿，在日常動用中毫無走著時，才能進入“任”字功夫。任其自由行動，要坐便坐，要行便行，毫無拘束，方能進入無為正位。更向上，渾化其無為之跡，無所謂無為不無為，鎮日如癡如呆，饑來吃飯，困來打眠，方得真實受用。但如因做“保”字功夫時，用功過切，看得過緊，時間長了，呆如木雞，死而不化，則又非是。故做功夫有三難：一是認識本來，立穩腳跟，無所狐疑難；二是認識本來後，綿密保任不忘難；三是不死於保護，活潑放任難。過此三者，則天上天下唯爾獨尊矣！
或問：“大慧宗杲禪師斥諸方靜坐觀心為默照邪禪。今子教人於直指見性後，綿密觀照，保護真心，豈不落入默照邪禪之列？”答曰：大慧斥諸方為默照邪禪者，以諸方不知有——不識本性——只在那裏空坐，徒勞無益，更有落入死水、無記之虞，所以斥為邪禪。今我們大家先識本性，而後加以綿密保護，不是空保；是有主、知妙有的保，猶如有了孩子後加以養育的保，不是沒有孩子的空保。這和大慧斥責的邪禪截然不同，不可混為一談。識自本心，見自本性，在修法的途程上如此重要，就更突出了直指的重要性和關鍵性。
直指見性既如此重要，諸大祖師能為學人開發自性，令其當下悟者，而免迂回曲折地多走彎路，真是功德太大了。禪門五宗的諸大祖師能為學人暢曉無疑地直示真心的，代不乏人，但其中說得最直接痛快，令人聞後即能悟道的莫過臨濟祖師。他非但把如何是當人的佛性及這性在什麼處說得一清二楚，而且把悟後如何做保任功夫以及功夫向上升進的歷程，也用“三玄三要”毫無保留地表泄出來。不似他宗把說到嘴邊的關鍵話又咽了回去，使人反而生疑，摸不著頭腦，這大概就是今日他宗皆絕響，唯臨濟尚能延續的原因吧。
臨濟祖師開示學人云：“我與諸佛不別者，乃認得這說法之人，聽法之人，他是無依的人，他是諸佛之母，諸佛皆從此出。”
臨濟祖師又云：“豎起眉毛，挺起脊樑，露出巍巍堂堂這說法之人、聽法之人，便是活佛活祖。”
臨濟祖師又云：“赤肉團上有一無位真人，常出入人之面門。”
臨濟祖師又云：“欲識此無位真人麼？即今說法、聽法者是。”
臨濟祖師又云：“人要求真正見解，不要求殊勝，殊勝自至。何以謂之真正見解？你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空、物境不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷的勿一個形段孤明，是這個解說法聽法，若如是見，便得與佛祖不別。”
臨濟祖師又云：“你欲識佛祖麼？只你能聽法的便是，如信不及而向外求，設求得者，皆是文字名相，終不得他活佛活祖之意。”
臨濟祖師又云：“約山僧見處與世尊不別，每日多般用處欠少什麼？六道神光未曾間息，若能如是見得即是一生無事人。”
臨濟祖師又云：“你欲得生死去住自由，即今識取聽法的人，無形無相，無住處，活潑潑地應萬般設施用處，只是無處所，覓著轉遠，求之轉乖，號為秘密。”……(續)
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