略說禪林中一二事
中國禪宗對於坐禪方法與時間等相關事項，也有很多規定。如《敕修百丈清規》卷五《大眾章》“坐禪儀條”對坐禪方法記載非常詳細。
禪林中，上堂以前於僧堂坐禪少時，稱為“坐堂”。小參之前及每日晚參之前，於僧堂坐禪少時，稱為“坐參”。定式坐禪之後再坐者，稱為“再請禪”。得法的住持，為勉勵大眾而伴隨大眾的坐禪，稱為“伴禪”或“陪禪”。
對於坐禪的時間，一般講究“四時坐禪”，即一日之中四次定時坐禪。《永平清規·辨道法》，以黃昏（下午八時）、後夜（淩晨二時）、早晨（上午十時）、晡時（下午四時）之坐禪稱為“四時坐禪”。
北宋《禪苑清規》中並未記載有“四時坐禪”的說法。但是，為了能夠集中精力，克期求證，修行者必須經常做限期的修行。在一定時期內，除了必要的飲食睡眠之外，專心致志地坐禪。通常大多以7日為單位，稱為“禪七”。
禪七的時間是以7天為一個七，最長時間達到七七四十九天。禪七最早起源於何時，目前尚不清楚。但是，在明代戒顯《禪門鍛煉說》記載：
“欲期克日成功，則非立限打七不可。立限起七，不獨健武英靈，奮迅百倍。即懦夫弱人，一求入保社而心必死，亦肯捐身而捨命矣！故七不可以不限也。”這就是指“禪七”。
估計在宋元時期，禪林可能已經出現了“禪七”。揚州高旻寺、西安臥龍寺、江西雲居山真如寺每年冬天都在舉行“禪七”。一般由方丈、首座，或傑出的雲水僧主持，稱為“主七”。
禪七的目的是要使修行者在經歷睡眠缺乏的折磨及參話頭的挫折後，克期取證。在長達49天的7期禪七中，禪僧只能在吃飯、一個禮拜一次的沐浴時間，離開禪堂。其餘時間，都在禪堂內坐禪、跑香、止靜等。
禪七一般開始於農曆十月十五日，天氣轉涼時。但是，在禪七開始之前，從農曆九月十日起，晚上養息香後，增加另一回合的跑香和靜坐，稱為“加香”，為禪七做準備。
同時，在“加香”期間，增加了對坐禪的巡視，維那表堂，請內外寮各監香。他們以相反的方向巡行，監視每位元禪僧的行為。跑香時，若站板響起，僧人們並不像平時一樣，在座位上聽講開示。他們就地站立，兩腿叉開，佇立不動，班首則繼續跑香，並講開示。
在起七前幾天，和尚齋堂表堂。宣佈全寺內外坡事告停，米菜乾果一應采備完畢。同時，和尚說打七注意事項與七期規矩，同時開始演習打七的種種儀式。
起七的當天早上，僧眾早餐後回到禪堂，班首、維那在佛龕前站立，眾人分東西站立，不問訊，等候傳牌。侍者捧“起七”牌進堂，居中一舉，再向西一舉，中間一舉，向東一舉，中間一舉。起向佛龕東邊，向維那師一舉。維那師合掌問訊接牌，向上一舉。維那師將“起七”牌交給身後香燈師，接放佛龕前東邊，後掛禪堂門口。
同時，當天上午灑淨，希望道場清淨、禪七順利。當天晚上先禮祖，然後到方丈樓向和尚“告生死假”，表明自己修行的決心，希望通過在禪七中的修行，能夠了脫生死。
傳牌--僧眾回到禪堂後，在佛龕前分兩邊站好，監香出位行禮。然後，維那師率領悅眾及大眾，到方丈寮，迎請和尚主七。和尚到達禪堂後，執香板，然後說法，說明禪七修行的重要性及其注意事項。
說完法後，和尚將香板落地雲：“起！”，當值催板，眾監香答“起！”。其目的在提醒修禪者打起精神，盡更大的力量對抗無明、迷妄、散漫，專注在話頭上。
這同時也是改變步調的訊號。禪僧們改變原先大搖大擺的快步走，他們聳動兩肩，低著頭，身體微向前傾，以鬆弛的關節快跑，身彎三分，兩手扶腿側，踮腳跑。
每一個班首喊一個“起”字，從首座順序喊。班首喊完，維那末後喊一個“起”字。維那喊“起”字時，隨手將香板繞一圈，向香桌走去。
這時，可以出去方便，禪堂內稱為“小圊”，而且維那還喊“小圊趕快”，提醒僧眾不能因為方便時，耽誤修行的時間。
當所有人都回到禪堂後，開始坐禪，稱為“坐香”。坐香完後，敲引磬開靜，護七散杯子斟水，散發包子。大眾吃好後，收杯子，又開始跑香、坐香。。。
那麼知道在打坐之時，是什麼在打坐嗎？身在打坐還是心在打坐呢？是身和心都在打坐。打坐時最容易犯一個錯誤，那就是兩腿一盤，兩眼一閉，兩手定印，自以為已是打坐修道了，然而妄念來時，畏之如火，東除西趕，總想捨動求靜，圖找清淨。古云：破除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。
其實打坐和平常穿衣吃飯，或在西單、王府井逛大街，有什麼兩樣？若以為盤腿就有道，平常就不是道，那就大錯特錯。道不離日用平常，動也是道，一般人捨動求靜，以為外面吵外面鬧，想求個清靜，殊不知出了狼口又入虎口。動是妄念，靜更是妄念，如何逃離妄念？
打坐本來是輕鬆自在的事，不必要手忙腳亂地去除妄歸真。妄念來去自由，上天下地，無所不備，想到什麼就現什麼。不要先入為主，認為妄念是毒蛇猛獸，會死人的。這些觀念都是似是而非的。要能觀照妄念，重點就在不以妄念為苦，不以妄念為煩惱，觀照轉化，則就體認永嘉大師所說的"無明實性即佛性"的道理。
六祖說："何期自性能生萬法。"清淨本然是能生萬法的，不是空空無所有，只有清淨。妄念不可怕，可怕的是頭上安頭，想要除妄念的那個妄念。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千萬不要再持邪見、斷見，只求清淨，不求智慧。
為什麼大家打坐不易得到輕安自在？是因用妄心去求妄心，頭上安頭！本來我們身心整日都在無明之中，而打坐是幫我們進入智慧領域的基本方法。先使身心轉除污染客塵，得到輕安，然後見地工夫才能上路。不然身心不調，終日與客塵煩惱共起滅，自性光明、本地風光就很難顯露。
打坐根本就是調心法門，所以打坐的時候，百千法門都在調息、調心而已。妄念起時，不要求滅，妄念去時不隨追逐，念起念落，任他往來，只以心息相依法門，調御妄心，慢慢身心就會軟化清淨，久坐必有禪，就是這道理。
古人說莫道無心便是道，無心猶隔一重關。所謂無心就是無安心，無妄心不是空無斷滅，而是無妄心之相，不執著妄心，才是無心，須知："內守幽閒，猶為法塵分別影事。"因此打坐之時，不要怕起妄念，應知禪宗所說：不怕念起，就怕覺遲！
所謂動靜二相了然不生，不是動靜不生，乃是不生分別心，不起分別相。動靜二相由分別心而生，動也是他，靜也是他，一起分別心，動靜二相就了然生起，所以要做到動靜二相了然不生，就必須不生分別之心！
面對生死之前，煩惱之前，習氣之前，等等之前，無論出家在家都是眾性平等的，不管出家在家，無明就是無明，沒有二樣。出家在家之分，只是專職精進不同而已。出家而不精進修行，猶如在家昏亂無明，在家而精進修行，遠勝出家昏亂無明。
真正做工夫，就是不起妄心分別，不要有我相人相眾生相，貪嗔癡慢疑，就是我相人相眾生相，就是分別心。馬祖道一禪師曰："平常心就是道！"平常心就是不起分別心哪！
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