順其自然也稱順應自然，即道家的「無為」思想。由中國的知名哲學家老子在道德經中提出。很多人將它奉為自己的行事準則。
大多數人的理解是：當做一件困難的事情時，找不出好的解決辦法，就隨它去，讓這件事情順其自然，反而會成功。另一部分人認為是消極的做事方法：自己不去努力、爭取，反而依靠機遇，持這種觀點大多是無神論者。
道在中國哲學中，是一個重要的概念，表示「終極真理」。此一概念，不單為哲學流派道家、儒家等所重視，也被宗教流派道教等所使用。
《道德經》第一章一開始就寫道：「道可道，非常道；名可名，非常名。」
王弼對此的解釋是：「可道之道，可名之名，指事造形；非其常也。故不可不道，不可名也。」
一般來說，這裡第一個、第三個「道」字解作「終極真理」；第二個「道」字解作「言語，說話」。意思大概是：「可以用言語解釋妥當的『道』，就不可能是真正的『道』；若果我們給予『道』一個名字，這個名字也肯定不能把『道』形容妥貼。」
由於人認識的局限性，我們所說的道都只是真正道的一部分，無法窺見道的全貌，故無法反映道的本質。例如我們說這是一張桌子，可那是我們的說法，它是什麼呢？是一堆木頭，還是一堆原子，都只反映了它的一個側面。
正因為「道」本身是不可言說，所以老子在《道德經》後來寫道：「吾不知其名，強名曰『道』。」也就是說：「這個『道』字雖然不肖，但我（老子）還是先把這個終極真理叫作『道』好了。」
「道」是一切的本源，人的法則在地裡頭，地的法則在天裡頭，天的法則在道裡頭，而只有道的法則是自在的，本源的。道也是事物發展路徑。路徑是事物規律的外在體現。
道，是自然規律或者法則，是指這個世界還沒有人的時候就存在的自然界、宇宙的規律和法則。德，是人活了很長時間以後才進化出來的人類行為規範。道大於德。生命進化出意識後，可以認知「道」，可以創造「德」。
『道』是無始無終，無所不包，無處不在。人要學道的話，當看鼻涕蟲，當看屎尿便溺，所有事物都不放過，才能觀見『道』的法則與偉大。
《周易》是中國古道占卦筮卜之書。《周易》起源相當早，相傳「文王拘而演周易」，所以坊間認為西周初年由文王所著，因此較春秋時代的哲學著作（老子的道德經和孔子的論語）為早。其實，現今多數學者均認為，《周易》七卷書中最早的《易傳》，應是戰國時代的作品。
繫辭傳說：「一陰一陽之謂道」、「天之道，曰陰與陽」，並引用孔子的話：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，所以說儒家認同：「道者，陰陽變化之理也。」道，即宇宙運行，自然變化的法則。又說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易經中的「太極」與「道」字相通，正因為萬物由「道」所生，因此萬物變化均由太極，化成兩儀、四象、八卦。所以易經的卦象才能蓋括所有變化，成為筮卜的依據。
明朝大哲「王守仁」早年習程朱理學，為履踐朱熹「格物致知」，便欲格盡竹子之理，但一連格了七天七夜，終一無所得，卻累得病倒。王守仁因此對程朱理學中「格物致知」之說產生懷疑。
明武宗正德元年（1506年），王守仁因當廷因反對大宦官劉瑾專權，被劉瑾陷害，廷杖四十，謫貶作貴州龍場驛丞。龍場位於貴陽西北約七十里（今修文縣），當時為荒蠻之地。
王守仁一路躲避劉瑾的陷害追殺，不遠萬里到中國西南部山區赴任。當時龍場萬山叢薄，苗、僚雜居，處於困境的王守仁對《大學》的中心思想有了新的領會，王守仁認為「心」是萬事萬物之本源，世上的一切都由「心」推演得來，受「心」的支配。
王守仁並結合自己的思想成果，在貴州當地大興講學，為當地開化之始。這段時期王守仁的代表作有《訓龍場諸生》。史稱王守仁此段時間內（一般認為集中於公元1508年）的思想活動作「龍場悟道」。
名言「爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。」便出自這一時期。
程朱理學，是宋明理學的一派，有時會被簡稱為理學，與心學相對。是指中國宋朝以後由程顥、程頤、朱熹等人發展出來的儒家流派，認為理是宇宙萬物的起源（從不同的角度認識，祂有不同的名稱，如天、道、上帝等），而且祂是善的，祂將善賦予人便成為本性，將善賦予社會便成為「禮」，而人在世界萬物紛擾交錯中，很容易迷失自己稟賦自「理」的本性，社會便失去「禮」。
所以如果無法收斂私慾的擴張，則偏離了天道，不但無法成為聖人（儒家最高修為者，人皆可達之），還可能會迷失世間，所以要修養、歸返、並伸展上天賦予的本性（存天理），以達致「仁」的最高境界，此時完全進入了理，即「天人合一」矣，然後就可以「從心所欲而不逾矩」，這時人慾已融入進天理中（滅人慾，不是無欲，而是理欲合一），無意、無必、無固、無我（從「毋」變成「無」），則無論做什麼都不會偏離天道了。
他還認為，由於理是宇宙萬物的起源，所以萬物「之所以然」，必有一個「理」，而通過推究事物的道理（格物），可以達到認識真理的目的（致知）。
「理學」在中國古代又稱義理之學或道學，其創始人為北宋的周敦頤、邵雍及張載。繼後有程顥和程頤等人繼續發展，最終由南宋朱熹集其大成，因此這種理學常被稱為「程朱理學」，在元朝及其後的朝代中均為國家的官方思想。研究理學的學者稱為「理學家」。
理學初起於北宋、盛極於南宋與元、明時代，清朝中葉以後逐漸沒落。它是宋朝以後才發展出來的一種新儒學思想，除了傳統儒學的自身更張和社會形勢所迫之外，還與大量融入了佛老思想。宋明以降，著名理學名家有：周敦頤、張載、二程（程顥、程頤）、楊時、羅從彥、朱熹、呂祖謙、楊簡、真德秀、魏了翁、許衡、吳澄、曹端、薛瑄、吳與弼、邱濬、陳獻章……等。
細分來講，陸王、濂溪與理學有所差異，而更背道而馳，萬不可混為一談。
魏晉南北朝玄學盛行，在唐代佛、道思想盛行，儒家思想不再獨尊於一家。但是南宋的朱熹卻完成了新儒學的改革。朱熹的深刻之處在於，把孔孟置於正宗，同時又把董仲舒陰陽五行，把張載、周敦頤、二程的觀點，以及佛學高度一元化的哲學和道家無為的思辨精神，加以整理，小心而細緻地構造出內容精深的新儒學體系。儒學在世界觀、方法論上的短處被克服了。這使佛、道等學說再也不會動搖它了。宋以後七百年間，理學一直被奉為正統，與宗法體制十分的適應。
朱熹將儒家思想推向了更高的境界，使其成為儒家發展史的一個里程碑。一提到理學，人們馬上會想到「存天理，滅人慾」的口號。在理學發達之前，「仁」是儒家中心思想，雖然是一種有等級尊卑的愛，但「仁」是以人性為基礎。雖然傳統儒學也主張孝道和貞潔，但其禁慾色彩並不濃厚。儒學發展到理學階段以後，已帶有濃厚的禁慾主義色彩。二程說：「大抵人有身，便有自私之理，宜其與道難一」，並稱：「無人慾即皆天理」。朱熹用飲食為例闡述：「飲食者，天理也，要求美味，人慾也。」（《朱子語類·卷十三》），在宋朝以後，中國很少再出現像李白這樣「我本楚狂人」的詩人了。
程頤嚴肅剛正，神聖不可侵犯，甚至不通人情，實為後世所見的「道學臉孔」。在婦女貞操方面，程頤認為：「……凡取以配身也，若取失節者以配身，是己失節也。」有人問程頤先生曰：「寡婦貧苦無依，能不能再嫁乎哉？」，程頤則提出「絕對不能，有些人怕凍死餓死，才用饑寒作為藉口，要知道，餓死事小，失節事大。」（《程氏遺書》卷二十二），作為衡量賢媛淑女的標準。他們的好後學朱熹（1130—1200）在〈與陳師中書〉也同意這樣的說法：「昔伊川先生嘗論此事，以為餓死事小，失節事大。自世俗觀之，誠為迂闊；然自知經識理之君子觀之，當有以知其不可易也。」主張婦女「從一而終」、壓抑「人慾」。
程朱理學反對佛道的虛無主義，認為它忽略了倫理道德秩序，但同時又從道家思想裡借鑒了許多關於道的論述，作為儒家形上哲學體系的材料。其實這正是儒家經典《大學》所謂「好而知其惡，惡而知其美」的具體表現。
朱熹的思想體系博大精微，教人的方法也較為平易近人，因此能集宋代理學之大成，朱子是繼孔子後，儒學集大成者。他的許多著作都是下細功夫的。他與呂祖謙共同編撰了一本著作《近思錄》作為理解四子書（指周、二程、張）的階梯，而他認為四子書是通往五經的階梯，《近思錄》曾為後世儒生必讀。熊賜履大肆鼓吹程朱學說，強調：「朱子之學，即程子之學。程朱之學，即孔孟之學。若程朱非，則孔孟亦非矣。程朱之學，孔孟之學也。程朱之道，孔孟之道也。學孔孟而不宗程朱，猶欲其出而不由其戶，欲其入而閉其門也。」。乾隆五年（1740年）下詔說，程朱之學「得孔孟之心傳……循之則為君子，悖之則為小人；為國家者由之則治，失之則亂，實有裨於化民成俗，修己治人之要。」
繼朱熹之後，明朝大儒王陽明（王守仁）與陸九淵將儒家思想再次推向了另一個極致——心學。
陸九淵（1139年－1193年），字子靜，南宋哲學家，陸王心學的代表人物。因講學象山書院（位於江西省貴溪縣），世稱「象山先生」，學術界常稱其為「陸象山」。兄弟陸九齡，亦儒學名家。
陸九淵的思想接近程顥，偏重在心性的修養，他認為朱熹的「格物致知」方法過於「支離破碎」。陸九淵是「心學」的創始人，其主張「吾心即是宇宙」，「明心見性」，「心即是理」，重視持敬的內省工夫。即是所謂的「尊德性」。朱熹言「理」，側重於探討宇宙自然的「所以然」，陸九淵言「理」，則更偏重於人生倫理，明代王陽明贊賞陸九淵的學說，使得陸九淵的「心學」得以發揚，因此學界稱之為「陸王」學派，實際上王陽明是心學的集大成者。
『吾心即是宇宙』
陸九淵十三歲時，有一天對自己少兒時思考的問題忽有所悟。這天，他讀古書到宇宙二字，見解者說：「四方上下曰宇，往古來今曰宙」，於是忽然省悟道：原來「無窮」便是如此啊。人與天地萬物都在無窮之中。他提筆寫下：「宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。」（《年譜》，《陸九淵集》卷三十六）《陸九淵年譜》中說他「因宇宙字義，篤志聖學」，就是說他從宇宙二字，悟得人生之道。陸九淵立志要做儒家的聖人，而他以為，做聖人的道理不用別尋他索，其實就在自己心中，他說：「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心此理，亦莫不同也。」
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