玄學是對《老子》、《莊子》和《周易》的研究和解說。產生於魏晉。是魏晉時期的主要哲學思潮，是道家和儒家融合而出現的一種哲學、文化思潮。
「玄」字出自老子《道德經》第一章，末句形容道是「玄之又玄，眾妙之門」，言道幽深微妙。東漢末至兩晉是兩百多年的亂世，統治思想界近四百年的正統儒家名教之學也開始失去魅力，士大夫對兩漢經學的繁瑣及三綱五常的陳詞濫調普遍感到厭倦，於是轉而尋找新的、形而上的哲學論辯。
魏晉之際，玄學含義是指立言與行事兩個方面，並多以立言玄妙，行事雅遠為玄遠曠達。「玄遠」，指遠離具體事物，專門討論「超言絕象」的本體論問題。因此，浮虛、玄虛、玄遠之學可通稱之為玄學。玄學家又大多是當時的名士。主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。它是在漢代儒學（經學）衰落的基礎上，為彌補儒學之不足而產生的；是由漢代道家思想、黃老之學演變發展而來的。
何晏、王弼提出「名教出於道家」說，治理社會要以道家的自然無為為本，以儒家的名教為末。
阮籍、嵇康為竹林七賢之首領，其學有「竹林玄學」之稱。他們主張「越名教而任自然」，強烈反對儒家的名教，駁斥何、王二人之「貴無論」。
向秀、郭象、裴頠等則認為萬物皆是自然而生，主張「名教即自然」，則名教亦是萬物之一。
玄學主要涉及有與無、生與死、動與靜、名教與自然、聖人有情或無情、聲有無哀樂、言能否盡意等形而上的問題。在正統士大夫看來，諸如此類清談都與國計生民無關，因此有"清談誤國"的說法。
唐代有道教學派重玄派，「重玄」亦語出《道德經》第一章「玄之又玄，眾妙之門」。重玄派的最初形成當是魏晉玄學的產物，魏晉時孫登以「重玄為宗」解釋《道德經》，奠定了這一學派發展的基石。
李聃（生活於西元前7世紀前後），姓李名耳，字伯陽、外字聃，世人尊稱為「老子」，師從殷商末臣之商容，東周春秋末周收藏室吏、春秋時代思想家，著作被奉為《道德經》，是道家的經典之一。他的學説後被莊周、楊朱等人發展，後人奉為道家學派之宗師，也是儒家創始人孔子的師尊。《史記·老子韓非列傳》中曾記載孔子向老子請教關於禮的問題。老子主張無為而治、順應自然、清靜無為的統治理念，和莊子同樣是道家的人物。相傳老子西出函谷關之前，被「關令尹喜（或作『關尹』）」求留，在當時總結思想著述，留下五千言一書，又稱老子，道教稱《道德經》，倒騎青牛而去。
老子《道德經》的人生論：主張尚古主義，從紛亂不安的生活轉向虛靜的道，人類的文明愈進展，離道的本性愈遠。所謂仁義智慧忠孝，都是「大道廢」後的發展，古時沒有其名目，卻有其實；後世空有其名，卻離其實甚遠。老子論生活，分為修己和治人兩方面。修已方面，主張不爭、無尤、任自然、尚柔弱、不以身先天下、知足知止。治人方面，老子主張統治天下的聖人須無欲「得一」，常使民無知，棄絕智慧。
有學者認為老子的說法「欠沉重」，有矛盾，治天下不能無所作為，儲存生命即不能無欲，所謂無欲無為根本不能實現。老子反抗當時的文化、道德、政治，人民以智巧相欺，愈講道德仁義人生愈亂，於是感到教育、政治、智慧都沒有功效。這種主張出現在社會極亂的時代，可說是「亂世哲學」。
老子《道德經》的宇宙觀：
「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」
「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
「天下萬物生於有，有生於無。」
「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
老子《道德經》的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」，而「有」又起源於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子《道德經》的政治觀：
<1>無為：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、彊其骨; 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」修身所要達到的「合於道」、「以輔萬物之自然」而不敢擅自妄為的理想境界。即主觀上去除個人私慾及妄念，配合大環境整體各類生態演化之規律，即能從中體悟出循環不息、周而復始之「道」，反對各種智巧行為創造社會環境中的矛盾對立現象，從而在各類尚賢與崇富的競爭行為中惡性循環致生許多弊端；期以「人法地、地法天、天法道、道法自然」之概念，達到主觀上「無為」，客觀環境之自然循環「無不為」之和諧運作。
<2>善為下：「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。」
「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。」
<3>大國與小國：小國寡民思想是老子在政治觀的體現，小國：小政府。寡民：自信之民。漢唐帝王們用「無為而治」「小國寡民」理念，實現了文景和貞觀之治等盛世。例如，西漢時全國人口接近6000萬，官員約7萬5千人，比例為7945：1。(1988年1月26日，美國總統雷根在國情咨文中參照《道德經》「治大國如烹小鮮」的名言。)
現代有些科學家把自己的科學發現歸功於老子《道德經》的啟示。
日本物理學家、諾貝爾獎得主湯川秀樹非常崇拜老子哲學，他認為：「早在二千多年前，老子就已經預見到了今天人類文明的狀況，甚至已經預見了未來人類文明將要達到的狀況。」他對科學技術的發展造成人與自然越來越疏遠的現狀深感憂慮。
美國物理學家卡普拉著有《物理學之道》一書，他認為中國的道家思想在許多方面同現代物理學高能物理現象有著深刻的相似性。他還在《非凡的智慧》一書中說：「在許多偉大的傳統中，中國道家為我們提供了最深刻、最完美的生態智慧。」。
據著名數學家陳省身表示，理論物理學家愛因斯坦也愛讀《道德經》。他回憶去到愛因斯坦家作客時，書架上僅有的幾本書之一就是《道德經》的德文譯本。
現代的玄學這個名詞，已經不是對《老子》、《莊子》和《周易》的研究和解說。現在玄學已經被那些看相先生及作法道人借用了，作為所有中外的一些看似迷信或不可解釋的民間信仰而衍生的相關行業，它包括了術數、占卜、算命、風水、擇日、姓名學、開壇作法等命術鬼神行業，這些民間信仰從業者或術數先生自稱源於道家和陰陽家的學說。實際上，民間信仰是文化的一部分，與人們日常生活息息相關。
附錄：老子《道德經》
上篇道經
第一章：道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
第二章：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
第四章：道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
第五章：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
第六章：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
第七章：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
第九章：持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
第十章：載營魄抱一，能無離乎﹖專氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖明白四達，能無為乎﹖生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第十一章：三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
第十二章：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身﹖吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
第十四章：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
第十七章：太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
第十九章：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。
第二十章：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。
第二十二章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
第二十三章：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者，（道者）同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章：企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰「餘食贅行」。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
第二十七章：善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章：知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，（不可執也。）為者敗之，執者失之。（是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。）故物或行或隨；或歔或吹；或強或羸；或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章：夫〔佳〕兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章：道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
第三十三章：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章：大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章：執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
老子下篇德經
第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
第三十九章：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第四十章：反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閒，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章：名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
第四十六章：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
第四十七章：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
第四十八章：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章：聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在，天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
第五十一章：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
第五十二章：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
第五十三章：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗
第五十四章：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
第五十五章：含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
第五十七章：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
第五十九章：治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
第六十章：治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章：大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章：道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
第六十三章：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章：其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
第六十五章：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
第六十八章：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
第六十九章：用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
第七十一章：知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
第七十二章：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章：勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
第七十五章：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
第七十七章：天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
第七十九章：和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
第八十章：小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
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