《信心銘》之【不用求真，唯須息見。】-14-六祖寺
修行不要求真，求真就失去真，求之心就是妄，只是需要平息種種的知見，所以說“但盡凡心，別無聖解。”那麼怎樣去平息種種的知見呢？怎樣去打破大腦思維的局限呢？宗門之下主要有兩類猛利有效的方法來引導學人，拆開能所二元對立的堅固執著，超越相對，實證不二，這個是禪的心髓，實修的功夫，這兩類方便就是扯脫和奪所。
扯脫主要是依靠自己來拆開能所對立的串習，就依靠學人自己的力量為主，當然這個扯脫也離不開明眼宗師的詳細的引導和反复的校正。曹洞宗、溈仰宗，他們早期主要都是用扯脫這個方便來引導學人開悟。
奪所主要是靠明眼宗師用棒喝等手段來強烈地、直接地，動用一種強烈的方法，迅速地把你的妄念斬斷，把你這個能所，有一個能緣的心，有一個所緣的境，這個能所二元對立是很堅固的，他用非常猛烈的方法把你斬斷，用這種棒和喝的手段來拆開學人的二元對立，也就是臨濟所說的“驅耕夫手中之牛，奪飢人口中之食”。
臨濟宗的早期主要是用奪所來幫助學人開悟，禪宗到後面主要會用奪所的方法，因為奪所要容易得多，扯脫是不容易的，也不容易教，也不容易學。扯脫和奪所都是能夠使學人在根塵相遇的時候打破能所相對而生識，我們凡夫總是怎麼樣？六根對六塵一定生六識，在根塵相對的時候要不讓它生識，你就要把這個能和所，這個二元把它拆開，要拆這個堅固的串習，使學人能夠超越相對，超越無記而現量地顯現本覺。
但是奪所主要是依靠明眼宗師相機而動，看看學人的根機差不多成熟了，所以他將學人的心所奪掉，把那個境突然一下把它斬斷；你把所奪掉以後，就剩下一個能，這個能的本性就顯出來了，而這個性就是本覺的顯現，所以那個就可以迅速地開悟。所以奪所就是把能所相對的這個所突然切斷，而讓學人契入空性。
但是這個有一個弱點，就是學人自己不太會扯脫的方便。他是依靠師父幫助他開悟的，所以他自己開悟以後，他教導後人的，教導學生的手段和方便就少了很多，就比較少，為什麼？你用扯脫的方法是依靠自己的力量，你要面對你內心的黑暗，要一直一直照亮它，在凡夫來看這是一個很痛苦的過程，很艱苦的過程；但是好處是，你一旦開悟你就能夠非常透徹地明白凡夫的劣根性，明白凡夫這個妄心的堅固執著，所以你有很多很敏銳的方法能夠引導你的學生。
但是如果依靠奪所開悟，他沒有那麼多方便法，他教學生的方法就單一，就少很多方便。扯脫是師父來教，教弟子可操作的方便，讓弟子自己學會去扯脫能與所之間的黏執，根與塵之間的黏執，根塵相對的時候它黏在一起，學人自己把它扯開了，就打破串習，就超越了心與境、能與所的二元對立，這個就是開悟了。
因為他沒有過多地去依賴師父，所以學會扯脫的學生多數會有自立能力很強，不會像奪所開悟的那些學人，還需要長期地跟在師父的身邊去熏練。而且依靠扯脫來開悟的人在教導後人的時候，他的方便手段是非常多的，所以跟著他參禪的學生是最得益的。
如果這樣開悟的人他自己本身也有很深厚的教理基礎，這樣的禪師就能夠繼承宗風，若干年以後就能夠成為廣弘一方的大德。像禪宗早期，他就會成為能夠開宗立派的宗師。
我們來看一則公案好了，不然的話，就不曉得說什麼了。有些人因為他沒有基礎，你說六根對六塵，他不曉得說什麼，其實這個應該有一點常識才行。臨濟義玄與其師黃檗希運的公案：
臨濟義玄禪師普請鋤地次，見黃檗來，拄jué而立。
蘗曰：“這漢困那？”
師曰：“jué也未舉，困個甚麼？”蘗便打，師接棒，一送送倒。
蘗呼維那：“扶起我來。”
維那扶起，曰：“和尚爭容得這瘋癲漢無禮？”蘗才起便打維那。
師jué地曰：“諸方火葬，我這里活埋。”
這則公案裡面有幾個疑問。
第一個疑問是，這個維那把黃檗希運禪師扶起來了，為什麼黃檗希運起來以後還要打維那呢？這個維那把師父扶起來為什麼還要挨打呢？第二個疑問是，臨濟義玄說：“諸方火葬，我這里活埋。”這個到底是表達什麼呢？這個公案法戰可以分為三個回合。
第一個回合就是臨濟義玄禪師在黃檗希運禪師的座下做弟子的時候，經常故意去招惹師父。當然開悟的人故意招惹師父其實不是凡夫心，他故意招惹師父是引起一個法戰，引起一個法戰是啟發那些沒有開悟的同門師兄早一點開悟。他其實是一種大悲心，他基於大悲心，故意專門去惹師父。
有一次臨濟義玄帶領同門師兄弟們去鋤地挖地，中國禪宗的優良傳統就是農禪並重。他帶領師兄弟們一起去挖地，看到師父黃檗禪師來了，他反而不干活了，故意就扶著鋤頭站在那裡不動，不干活。
黃檗禪師走過來說：“你這個傢伙困了嗎？”禪宗的祖師師徒之間是很輕鬆的，不是說一定是板起臉孔，很嚴肅的，開悟的人是非常活潑，完全釋放的。
臨濟就跟他說：“？頭還未舉，困個甚麼？”就是說我鋤頭都還沒拿起來，困什麼睏啊？這個是一個語帶雙關的回答，你表面看起來是那樣的意思，他其實的意思是表達什麼？表示法性不動，法性沒有動和靜，沒有來和去，哪裡會有什麼塵勞，哪裡會有什麼困呢？這是指法性，這是語帶雙關的。
第二個回合，黃檗希運禪師拿起棒子來打臨濟義玄，我們前面知道臨濟的回答是滴水不漏的，他並沒有錯。黃檗希運禪師打臨濟義玄，不是說臨濟的話回答錯了，而是打他故意招惹師父，而是打他見到黃檗禪師來了故意停下來不干活，不是說他回答錯了打他。
臨濟義玄既然沒有答錯，當然他就不受打了，所以他就接住師父的棒子，然後一送，把師父推到在地上了。
這個臨濟很機敏，所以臨濟兒孫遍天下，臨濟他的悟境是很深的。如果你要懂得禪宗的五宗，臨濟宗的三玄三要等等都是非常透徹的，三玄三要就把成佛的體相用都開示我們怎麼當下證得了。有一些宗派只是側重於在相大或者體大上面方法善巧多一點，但是臨濟他這個三玄三要就是體相用都有非常圓滿的善巧，直接契入。
這個臨濟的反應很快，他馬上就回去幹活了，不給黃檗反擊的機會，這是第二個回合。
第三個回合，黃檗就叫身邊的一個維那師，就叫他：“扶起我來。”那維那師如果只是把師父扶起來當然就沒問題了，只是扶起來當然就好了。但是他偏生要掉到二元對立裡面去，他一邊扶一邊就說：“大和尚，你怎麼能夠容忍這麼一個瘋癲漢這麼無禮貌呢？”
因為他還是凡夫，他也沒有懂得修禪的方便，他以為這是徒弟不尊重師父，當然不是了，沒有一絲一毫的不尊重，師徒之間這個法戰是啟發其他沒有開悟的人的。但是這個維那師自己掉到二元對立裡面去了，“和尚爭容得這瘋癲漢無禮呀”，這個話裡面能所二元對立明顯得很。
所以黃檗一站起來就拿棒子打維那，反而遭到黃檗希運禪師的棒打。那當然不是打他這個行為，是打他這個話了，掉到二元對立，表示你門都沒有摸到。
那邊臨濟就一邊挖地一邊說：“諸方火葬，我這里活埋。”你也不要錯解，你不要以為臨濟是幸災樂禍，如果你那麼想是凡夫的心行，不是這樣的。意思是什麼呢？
諸方火葬，火葬的是什麼？火葬的當然是死屍，意思就是說諸方的明眼善知識，他們都會去修理那些認死理的行屍走肉，修理那些大腦思維很堅固、很執著的，那個就像行屍走肉一樣，所以諸方火葬，就會去修理那些人。
“我這里活埋”就是說，我這裡連明眼宗師一起修理，這樣的意思其實是啟發我們任何時候不要落入二元對立裡面。
這是一個非常激烈的奪所的方便，我們要看到這個法戰動作都很激烈，而且黃檗要拿棒子打維那，其實這都是奪所的方便。
這第二次的講座核心就是講禪宗的兩類特殊方便，這個是真實用功的方法，斬斷二元相對的兩類特殊方便就是扯脫和奪所。扯脫主要是仗學人自己的力量，在根塵相遇的時候馬上斬斷二元相對，不讓它們生識，禪宗早期都是用扯脫的方法。
那麼到底什麼是扯脫呢？我們也用公案來說，這樣比較直觀。
比如說，六祖在五祖那裡得法，他怎麼開悟的呢？怎麼大徹大悟的呢？也是依靠扯脫的這個方便。
我們都知道，六祖大師的得法偈寫出來以後，師父就到他舂米的那個地方用杖敲了三下，六祖半夜三更跑到方丈室，師父用袈裟圍起來在裡面跟他說《金剛經》，他豁然大悟了。悟後說了什麼？“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法。”這就是師父用扯脫的方法幫助他徹底地大徹大悟。
南嶽懷讓祖師在六祖會下開悟，得法於六祖，也是用扯脫的方便。永嘉玄覺禪師他得法於六祖也是用扯脫的方法。對根器很利的學生，只要用扯脫就好了。
我們來看《壇經》裡記載的懷讓祖師的悟道因緣。
讓至禮拜，師曰：“甚處來？”
曰：“嵩山。”
師曰：“什麼物？恁麼來？”
曰：“說似一物即不中。”
師曰：“還可修證否？”
曰：“修證即不無，染污即不得。”
這則公案其實可以分為三個回合，三個回合之內懷讓祖師就開悟了。
第一個回合就是說，懷讓在慧安國師的推薦之下到了曹溪來參禮六祖。慧安國師是惠能大師的師兄，他也是國師的身份，他在嵩山教化眾生，懷讓跑到他那裡去得到個入處。但是開悟的人沒有一個執著心，他不是說，這個弟子這麼好，我要留著，沒有這樣子的。他只是看弟子這個開悟的因緣在哪裡，看到他開悟的因緣在惠能大師這裡，所以就推薦他：你到南方去。
在這麼一種背景之下，懷讓就來到了曹溪禮拜六祖惠能大師，惠能大師就問他你從哪裡來呀？懷讓回答說弟子從嵩山來。
第二個回合，六祖問：“什麼物？恁麼來？”就是能夠從嵩山到曹溪的是什麼東西呢？是怎麼來的呢？這個當然不是指我們的肉體，而是指真心、指佛性、指本體，根源是這個。
懷讓祖師也很有悟性，他馬上就回答：“說似一物即不中。”能夠從嵩山到曹溪來的這個本體不是用語言可以表達的，你說什麼都是多餘的，所以說“說似一物即不中”。可見懷讓已經悟得性體了。
但是六祖還沒有輕易給他印可，還要進一步地考察。
六祖問他：“還可修證否？”既然你已經證悟到了本體無法描述，說什麼都多餘，那麼它可以修可以證嗎？這是個兩難的問題，你如果是凡夫心行，很快就掉到陷阱裡去了。
但是懷讓祖師很有智慧，馬上就回答說：“修證即不無，染污即不得。”如果從法相上來說當然是有修有證的，因為現象界是遵循因果律的。從法性上來說，真如本體是本自清淨的，這個本自清淨是絕對的清淨，不是染污和清淨相對的那個清淨，而是不屬迷悟、不屬染淨、亙古如是的絕對清淨，所以說“染污即不得”，這個回答就很圓滿了。
這則公案就是師父教導弟子用扯脫的方法來實現明心見性，實現開悟的實踐。所以六祖就給弟子懷讓印可了。
師曰：“只此不染污，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。”只此不染污這個本體，你也是證的這個，我也是證的這個。
“西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”就是說印度禪宗的二十七代祖師般若多羅尊者，也就是達摩祖師的師父，曾經有一個預言，預言幾百年以後禪的法脈會傳到你這裡，你的會下會出一個優秀的弟子，他姓馬，就是馬祖道一，能夠廣度眾生。“踏殺人，遍寰區。”踏殺人就是斬斷眾生生死輪迴的根，讓很多人開悟，把這個生死斬斷了，所以是踏殺人，證得無生。
“讓豁然契會，遂執侍左右，一十五載，日臻玄奧。”懷讓祖師豁然契會，馬上大徹大悟了。
這個就是扯脫的方法，經過三個回合就把根塵相對扯脫了，就把能所相對扯脫了，所以見性了。
扯脫，有些祖師也把它稱之為“提”，我們經常聽到說“高提祖印”，提就是扯脫的方法。
第二類方便就是奪所。就是說，如果你用提的方法，用扯脫的方法，不能夠讓學人心不黏境心不會黏在境上，他達不到這樣的時候就只好用猛烈的手段了，就是用棒或者用喝，讓學人直透心源。棒就是從身根直透學人的心源，比如說黃檗希運禪師用棒打斷維那的能所二元對立；喝是從耳根直透學人的心源，比如說馬祖道一度他的弟子百丈懷海。
百丈懷海，大家也知道，就是師父扭他的鼻子的公案，讓他在強烈的痛覺之下把他的攀緣心拉回來。但是他還沒有徹悟，他只是達到了能夠覺照現在的、當下的心識現行，但是還沒有徹悟。後來在另外一次機會之中，另外一個場合之中，師父振威一喝，突然大聲喝一聲，所以讓弟子百丈懷海耳聾三日。
公案上記載說師父就這麼一喝，弟子耳聾三日，你以為他真的是耳朵聾掉了嗎？當然不是了，就是說他心不黏所了，三天都能夠保持心不黏所，這樣的一種狀態是用喝，你三天都處在一個心不黏所的狀態之中，心光頓發，這樣就大徹大悟了。
所以扯脫、奪所這兩類方便，我們也可以把它歸納為三種方法，就是提、棒、喝，怎麼說都行，因為棒喝都是屬於奪所。
那麼未悟之前如何用功呢？悟了以後又如何用功呢？未悟之前用功的方法是兩類。
一類是印度傳過來的方法。印度禪宗十四祖龍樹大士有傳一個觀月輪的方法，達摩祖師在他的《二入四行論》裡面也有講到這個方法，就是“外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。”其實這個就是龍樹菩薩一路傳來的方法，印度代代相傳的方法。
還有中國祖師自創的方便法，那就是參話頭。借參一句話頭來集中心力，心力集中之際，舍所留能，把所撤掉；能與所本來是相對，撤去了所、撤去了這個境，當然它就顯現出意識的自性，再由識性來融歸本覺，就可以直透心體，所以在由體起用的時候接觸外境，就能夠心光頓發。
這個是未悟之前用功的方法。
已悟以後，悟後又如何用功呢？禪門裡面有三關之說：初參，破初參然後重關、牢關，還有法身向上一著。
凡心頓開，靈光獨耀，是破初參，我們已經有解悟了，用功夫用到靈知的光明顯耀的時候就是破初參。
根塵脫落打成一片是破重關，根與塵的黏著完全沒有了、脫落了，破重關了。
性相交融、運用自在就是透牢關。
這個是說宗門下實修用功的方法。
《信心銘》之【二見不住，慎勿追尋。】-15- 六祖寺
禪的修行要將二元對立的知見統統放下，片刻也不讓它停留，這個就叫“二見不住”。
“慎勿追尋。”就是不要攀緣，追憶和尋覓都會掉入大腦思維，都會掉入二元對立之中。
《信心銘》之【才有是非，紛然失心。】-16- 六祖寺
修行中你才起一念是與非的觀念，就會萬境紛然，安祥的心失去了，如如不動的心失去了。我們也來說一則公案好了。
《指月錄》上有記載，黃龍慧南禪師的公案。
禪宗到後期衰落了，就剩下臨濟、曹洞，臨濟又分為楊岐派和黃龍派，黃龍派的祖師就是黃龍慧南禪師，他這個公案也能夠啟發我們，你怎樣去參。
有僧侍立，師（黃龍慧南）顧視久之。
師問曰：“百千三昧，無量妙門，作一句說與汝，汝還信麼？”
僧對曰：“和尚誠言，何敢不信？”
師指其左曰：“過這邊來。”僧將趨。
師忽咄之曰：“隨聲逐色，有甚了期？出去！”
一僧知之，即趨入。師理前語問之，亦對曰：“安敢不信？”師又指其左曰：“過這邊來。”僧堅住不往。師又咄之曰：“汝來親近我，反不聽我語，出去！”
這一則公案是出自於《指月錄》，這則公案裡面有兩個疑問。
第一個疑問就是指，為什麼第一個僧人相信禪師，而且他也依照禪師的指示準備往左邊去，但是被呵斥，被老師罵了。
第二個問題就是為什麼第二個僧人也是相信禪師，但是因為前面的僧人按照禪師的指導指示去做被罵了，所以他現在就不依照禪師的指示往左，又同樣地被呵斥，為什麼？
其實這個公案裡面關鍵不是“過不過這邊來”這個相，而是悟與不悟，兩個僧人都沒有開悟。黃龍慧南考察兩個僧人都陷在二元對立裡面，都沒有開悟，所以就用奪所的方法，叫他們出去，斬斷他們的攀緣心、妄心，啟發他們開悟的人要能夠不落入二元相對，要能夠隨處做主。
臨濟祖師有一句緊要的話，就是說要“隨處做主”，任何時候你都要能夠隨處做主，隨處做主你就能夠不被境界所迷，隨處做主你就能夠不被你的大腦思維所局限。
第一個僧人是完全地“隨聲逐色”，就被外在的聲音和方位的指示所決定了，完全被感性認識所迷而失去了自主性，所以就被慧南禪師呵斥。
這件公案我們回顧一下，其實分為前後兩個部分。
有一個僧人來親近黃龍慧南禪師，“師顧視久之”，他看了他很久。
“師問曰”，就是慧南禪師來啟發他：百千三昧，種種的勝妙的三昧的修證方法，無量的殊勝的法門，我全部總合起來作一句，告訴你，你相信嗎？這個僧人當然很高興了，有這麼好的法，師父要教給弟子，當然很開心了。
所以說“和尚誠言，何敢不信？”他用凡夫的心行來領悟，其實黃龍慧南真的是把這個百千三昧無量法門的總持門教給他，那就是什麼？直指心性，但是這個僧人根本就沒有摸到門。
師指其左曰：“過這邊來。”指著左邊說你走到這邊來。
僧將趨。這個出家人就乖乖地聽話準備走到左邊去，以為師父可能有個什麼妙法要對他耳傳，他就乖乖地走到左邊去。
於是黃龍禪師就罵他：“隨聲逐色，有甚了期？出去！”就是說，你不能夠隨處做主，你只會跟著我說的這個聲塵，被聲塵所轉，只會跟隨色法，被色法所轉，左右，這個是方位，方位是形色，也是色法，你還是活在感性認識裡面，你根本還沒有入門，所以“有甚了期”，你的修行道路還漫長得很，“出去”這個就是用喝的方法來斬斷他的妄念，不是說禪師起瞋恨心。
另外一個出家人他知道了，他又進去了，他以為他能夠領會到禪師的心。
“一僧知之，即趨入，師理前語問之。”慧南禪師又說那個話“百千三昧，無量妙門，作一句說於汝，汝還信否？”你還相信嗎？他也回答：“安敢不信？”
師又指其左曰：“過這邊來。”僧堅住不往。為什麼？因為這個出家人看到前面那個僧人上當了，所以他就想：哦，往那邊去是不對的，我就不動，所以他堅住不往。其實他是活在什麼狀態之下？他是活在理性認識裡面，不管你活在感性認識還是理性認識你都不能夠進門，都不能夠懂得禪。
我們能夠認識世界的有四種認識，比如說，我問你這是什麼？你說這是杯子，那肯定被棒打了。再問，你說不是杯子，照樣被棒打。然後你說是杯子不是杯子，這個就自相矛盾了。然後你說非杯子非不是杯子，那就是不定，說了等於沒說，廢話。除了這四種回答你還能怎麼回答？
喝水的？那你照樣還是活在大腦思維里面。你從用途上面來說，如果我裝酒的話，你難道能夠說它是喝酒的嗎？
所以說我們認識世界有四種的認識論。
第一種是感性認識，你的感官對外面的色聲香味觸，你會產生認識，這是感性認識。像第一個僧人，他就是感性認識。
第二種是理性認識。沒有逢緣對境，但是你用第六意識來思考、來判斷、來解讀、來給它貼標籤，這個是理性認識。
第三種就是悟性認識。你真正悟到心包太虛，悟到真性，悟到不可言說的真性本體，這個是悟性認識。
第四種就是自性認識，就是你已經通過悟性認識以後你悟後起修，已經歸家穩坐了，已經處處顯露本地風光，這種歸家穩坐的狀態就是自性認識。
第一個僧人是因為陷在感性認識裡面，所以他不能進門，被師父呵斥；第二個僧人是陷在理性認識的二元對立裡面，他用意識心去猜測，既然第一個僧人往左邊去被趕出來了，所以他就堅住不動，這個就是什麼？“才有是非，紛然失心”，你認為第一個錯了，那麼你想另外選一個對的，你這個對的還是錯的。
所以黃龍慧南禪師就指出他的矛盾，你來親近我，但是你又不聽我的話，這個你還是落在二元對立裡面，還是二元相對，所以用理性認識也不能夠進入禪之門，真正要進入禪之門的是什麼？悟性認識。
文章定位：
