諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

3,592愛的鼓勵 79訂閱站台

             

     《信心銘》之【止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。】 -7-六祖寺 　　

這首偈是三祖開示實修見性大法的功夫，要超越動和靜的相對，因為無為法是與動靜無關的。禪修的時候，如果我們想要止住不斷冒出的念頭，去達到一種靜止的狀態，達到一種不起念的狀態，這樣刻意去達到的靜止狀態，就是有為造作法；就算暫時做得到，以後也會動得更厲害，“止更彌動”，我們要想止息動來歸到靜，那麼以後它會動得更厲害，就好像一個鐘擺一樣，或者好像我們盪鞦韆一樣，你盪得越高，回過來它到另一頭也會翹得越高，擺回來的時候到另一邊的幅度也會越大，這個就是用妄心修行，就會停滯在動靜兩邊裡面打轉。  　　

其實動靜無二，體性都是空，所以不要用妄心修行。這個實際上也就指出了，禪的修法不像其他的。有一些法門是不了義的，你心散亂的時候，把它轉移，刻意地通過誦經、念佛、持咒，讓你的心處在一個相對很清淨的狀態，但是這種清淨只是淨化了心的表層，妄念的根並沒有拔除。其實禪裡面講的真正重視的是什麼？見地是修行的核心，你要真正地從見地上面來透脫。  　　

所以禪宗裡面總是說要明心見性，明心是根源——你如何把凡夫的生滅的妄心穿透，契入到不生不滅的真心裡面？我們都說修行是要了生死，但是其實從禪的角度來說，本無生死可了，實際上因為他是直接用法性來修。  　　

還有，我們如果從法相上來說，我們說要了生死，當然是宛然存在的，怎麼了呢？首先是讓我們的心無死，你的心如果你念念無死的話，你將來一定是見性的，這是從法相上來說。從法性上來說，你的心無死的時候，你當下就是佛，什麼是心無死呢？心無死當然是心沒有死亡，我們的心是剎那剎那生滅的，剎那剎那在生和死，這樣子，如果你用這個生滅妄心，想得到一個不生不滅的果，不可能，因為因、果的性質是不同的。  　　

所以祖師的心法是非常透徹的，直接告訴我們要超越動靜，不要去止息動達到一種靜，這樣是不了義的修行方法。具體的修持我們怎麼做呢？我想此次我們主要是希望能夠真正地大家在見地上能有一個入處。  　　

我們也講過了，修行，你很難界定它，但是我們可以繞一個圈，繞過來說。可以首先要界定什麼不是修行，我們修行之前先要弄清楚，不然的話，你可能用了十年二十年，你一直在跟你的妄念PK的話，那個樣子你就浪費時光了，什麼不是修行呢？  　　

第一，修行不是為了刻意達到某一種狀態。不是說刻意讓自己靜止下來，這個不是了義的修行；也不是刻意不使自己起念頭，你刻意保持一個讓你自己不起念頭，這個是很困難的；就算你做到了，那也不是修行，因為你的法身不能起妙用，所以她也不是了義的修行。  　　

第二，修行不是為了追求神通。其實你要想想問題背後的問題是什麼？我們求神通其實是想要有一種力量，想要擁有一種超自然的力量，就是要有超越別人的力量，而這個背後的問題又是什麼呢？就是為了滿足一種渴望超越他人的權力，滿足自己一種渴望超越其他人的一種權力欲。那麼神通能力當然是修行道路上自然會出現的副產品，如果你刻意去求就偏離了，就是本末倒置了。  　　

第三，修持不是為了讓自己變得更完美、更圓滿。我們本自完美，本自圓滿，只是因為我們的大腦思維讓我們看不到真相。我們一直在妄想，未來十年，我通過修行，十年以後，我的修行功夫比現在更高了很多，或者我可以開悟等等。其實你一開始就錯掉了，當下的你才是真相，當下的你只要超越了大腦思維，當然你就本自完美，本自圓滿。為什麼？因為你見到你的法性了，我們修行就是為了要直顯法界性，所以是當下圓滿。你不要選擇那些只是一種自我安慰式的修行，讓自己得到某一種精神的愉悅，一直以為我好有修行，其實不是這樣的。  　　

“變成”是人類最大的幻覺，很多人學佛，他一直活在大腦思維里面，他學到了很多佛法的知識，他並不懂得真正的佛法；他學到了很多關於禪的知識，他並不懂得禪。然後他就會想：我用功修行，將來我就可以由凡夫變成佛。  　　

會不會很多人有這個觀念啊？其實一定要知道，“變成”是人類最大的幻覺。如果我們從法性上面來說，與佛無二無別；從法相上來說，我們也沒有辦法去製造出佛性來，佛性是亙古如是的，所以我們沒有辦法去製造出一個佛性來，只能夠反其道而行之，不斷地去照亮她，不斷地去揭露她。當我們所有的幻相都被揭露得淋漓盡致的時候，那個原本就在的、本自具足的本源就顯露出來了，這個時候我們稱之為見性。  　　

第四，修行不是為了未來得到什麼果位，只是全然地活在當下。只要你存在一個“希望將來可以由凡夫變成佛”這樣的念頭，就表示你還活在二元對立之中，就有凡夫與佛的相對、有現在與未來的相對、有能修的心和所修的法的相對，這樣就表示你一直活在二元對立之中，一直都將希望投射到未來，而將當下貶低成一種手段。其實當下才是我們修行唯一的下手之處，當下才是我們與佛、與歷代祖師相逢相遇的地方。  　　

第五，修行不是唯心觀，不是唯物觀，而是如實觀。修行只是把我們生命的真相如實地呈現出來罷了。比如說，一個喜歡吹牛的人，喜歡炫耀的人，突然之間他如果能夠覺知到自己愛吹牛、愛炫耀這個背後其實是因為自卑，這樣照亮自己這個自卑的心以後怎麼樣？馬上他就會覺得自己這個舉動很無聊，吹牛的慾望就停止了，因為他如實地看到了真相。一個容易發脾氣的人，他如實地觀察，憤怒的背後其實是恐懼，擔心自己受到傷害，對自己缺乏自信，因為這樣的恐懼，所以他一不如意就會很容易發脾氣，如果對自己有信心，根本不必發脾氣，也根本不必在乎人家的看法。 

所以《大日經》中，佛說修行的竅訣就是“如實知自心”。《大日經》是唐密裡面胎藏部密法的根本經典，《金剛頂經》是金剛界法的根本經典，金胎二部法要的核心綱要就是“如實知自心”。  　　

第六，修行不是有為法，而是無為法。有為法你就有取有捨，就有衝突，矛盾和衝突是最消耗能量的；無為法就是無所求、無所住、無所得——無所求是禪的見地，無所住是禪的行持，無所得是禪的果位。  　　

無所求是因為我們真正地明心了，是真正地深信本自完美、本自具足。既然本自完美、本自圓滿、本自具足，當然他就不需要向外去尋找，他就沒有目的性；只要有目的性的，都一定是在大腦思維里面，都一定是沒有活在當下，沒有活在當下永恆的世界，而是活在大腦思維的時間的世界。  　　所以只是如實觀照當下的身心的真實相，如實地觀照我們當下自己的身心實相。身心實相是什麼？色受想行識，照見五蘊皆空。  　　

色當然是指物質，受想行識都是精神活動；受是感受，任何外境現前的時候，我們一定會產生種種的感受；有了感受以後凡夫的大腦思維一定會給這個感受、會給這個外境做一個價值判斷，給它貼一個標籤，這個就是想；有了想以後，他一定會想我下一步應該採取什麼行動，當然還沒有採取行動，只是一個心念，我應該怎樣採取行動，這個就是行。這些受想行的根源都是什麼？源自於識，源自於識蘊，前五識、第六意識、第七末那識、第八阿賴耶識。  　　

這樣你只要如實地照亮它就好，不用壓抑它，也不用放縱它。放縱它當然是醉生夢死的凡夫，壓抑它也是不了義的修行，而且你把你的情緒、把你的念頭、把你的感受都壓抑進去以後，那就是什麼？“止動歸止，止更彌動”，將來會動得更厲害，為什麼？你把它壓抑下去就會成為痛苦之身，所以這些都是不了義的修行方法。  　　

我們生活在這個世間，有許許多多的人、事、物的種種因緣，一定會產生許多的感覺、情緒、想法。修行的方法就是不放縱它，也不壓抑它，而是如實地觀照，就能夠體悟生命的真相，然後真正地能夠明心，真正地深信直顯法界性，深信盡虛空遍法界，這個是真正的我。這樣煩惱就能夠完全息滅，而以小我為中心的意識活動就能夠靜息下來，靜止下來，而知覺能力，就是我們的靈知會無限無限無限地擴張。  　　

一般的人，我們的知覺能力，像我們的視覺、我們的聽覺、我們的嗅覺、味覺、觸覺，這些知覺能力是遠遠沒有開發，根本上就沒有完全開發，我們的知覺能力是非常非常有限的。  　　我們的知覺這個靈知能夠無限無限地擴張的時候，我們的大腦思維就止息下來了，就處於一種自然的寂靜狀態而又靈明不昧，自然寂靜而又靈明不昧這樣的一種狀態之中，這種狀態有三種特質：  　　

第一種特質，有很高的能量，因為它不是分散的能量，不是分裂的能量，也不是堵塞的能量，它是整個宇宙的能量，所以它有很高的能量。  　　

第二種特質，它是全然開放的狀態。  　　

第三種特質，它有勇氣讓所有的現象來來去去而心無掛礙。  　　

這樣的修行是能夠不走彎路的修行。  　　

                       

                                         《信心銘》之【一種不通，兩處失功。】-8- 六祖寺 　　

不能夠識自本心，見自本性，就不能夠通達空性。通達空性的人，古人說：“識得一，萬事畢。”真正地通達空性，識得這個本體，識得法性假名為一，這個“一”不是一二相對的“一”，而是絕對的本體，“識得一，萬事畢”。  　　

我們與這個一、與這個存在的本源失去了連結的人，就會要依賴大腦思維，就會陷入到二元對立的相對之中，就不會懂得真正的修行方法，所以說兩處失功。你沒有通達法性本體，任何佛法你聽進去以後，經過你大腦思維的加工就變質了。不管你怎麼修來修去，你還是在大腦思維的控制裡面，還是在大腦的世界裡面。只有當下契入真心本體，靈性的力量被喚醒了，大腦思維的偏執才會鬆動，妄心的喋喋不休才會安靜下來。  　　

《心經》裡面第一句說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”開始這三個字就告訴我們修行的方法——觀自在，其實會有四個步驟，從法相上來說：第一步是觀自在；第二步是自在；第三步是在；第四步是一個大圓相，無在無不在。  　　

“觀”是觀照，“自”是自性，“在”是法住法位。我們一開始初初用功的時候，要時時處處去觀照自己的本性，與真心相應，住本位而不移，不起妄心，所以叫做觀自在。功夫成熟了，“觀”也不要了，你不要刻意地去保持覺照了，而你恆時與法界本體相應，自性在本位不動不搖，所以這個時候就叫做“自在”，第二步。  　　

更進一步，自他一體，這個“自”也化去了，所以就是“在”。  　　

更進一步，功夫轉深，這個“在”這個時候就是一個“識得一”的這個“一”。  　　

功夫更進一步轉深以後就化“一”為一個大圓相。  　　

曹洞宗的心法是寶鏡三昧，寶鏡三昧就把怎麼樣契入大圓相的內證方法的竅訣開示得非常透徹。實修，你怎樣一步一步能夠證到，我們現在都有悟，但是這個悟是一種解悟，並沒有證悟，但是你不要小看這個解悟，你有這個解悟以後，你有大信心，精進地去修，一定會有證悟，化“一”為大圓相，無在無不在，連這個“在”也是無處立腳了。  　　

可見禪的實修一開始就是悟後起修，修行用功的方法就是這樣的，開始是觀自在，然後自在，然後在，然後無在無不在。