《 佛道是什麼？》
佛把不同的生命狀態（八識的種性所決定），因相對的智慧、業力不同、感召的果報不同，對應的境界和狀態等的不同，假名劃分為六種形態以及對應的空間屬性（數字只是表法）：即地獄道，餓鬼道，畜生道，人道，阿修羅道，天道。
六道眾生生存於欲，色，無色三界之中。善慧業大的眾生自然福報大或升天，相反則墮落受苦。六道眾生因尚未修證出徹底圓滿的智慧和覺悟，無力掙脫業力或滅掉業因，只能身不由己地輪迴受報。
一句話，對於眾生一直都只能處於一種輪迴狀態之中的客觀現象，佛門就將它稱之為六道輪迴。關於三界六道的詳細情況，可以閱讀相關的佛教書籍。
<佛道語出>
(1).佛法之道。
《法華經·序品》：“又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道。”
《法華經方便品》“若以散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。”
《後漢書·西域傳論》：“至於佛道神化，興自身毒，而二漢方志莫有稱焉。”
《晉書·王恭傳》：“ 王閒用兵，尤信佛道，調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟。”
(2).成佛之途。
比喻最好的出路。宋王讜《唐語林·補遺一》：“議者戲雲：'畿尉有六道：入御史為佛道……入判司為餓鬼道。'”
(3).佛教與道教的並稱。
宋何薳《春渚紀聞·二富室疏財》：“散施貧民及助修佛道觀宇，一錢不留於家。” 講經編輯 佛和道都是人們認識世界的一種思想，有相同也有差異。 道家把宇宙一切的本體稱為”道”，佛家把一切的本體名為” 法身 ”，異名而同出．說的都是世界的本源。
常人才會去分出二者的差異。佛道兩家在歷史上的爭鬥相殘，不過是世間物慾與權利之心的較量，違背了兩大宗教的教義。其實道家講道理更玄奧些，佛家的路徑方法要多些，路雖不一，通達卻是同一個地方。
1.《清靜經》說：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也，能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。
如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱， 流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣。
這幾句話：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道 。
2.佛說：
我令一切胎生，濕生，化生......皆入涅槃而滅度之，眾生有所得滅度者，實無得滅度者。
佛說我要讓這個世界的一切事物，真正認識而消滅無明，度達圓覺的大光明境界．眾生得到達這種大光明境界了，是他們得到了什麼嗎？不是的，沒有任何所得．因為那大光明境界就是”空”就是<清靜經>裡的”既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道”。所以佛的成佛，道的得道都是一無所得．進入了佛家的圓覺之境，道家的清靜之地．這二種認識都是人間異名罷。
佛就是道，道就是佛．非水火不融，實仍空無一物，連這種”空無一物”的認識都空掉了的境界，連這種空無物的認識都空掉了的境界都空掉。
3.“空”是佛家用來說人的
人是什麼，手是人嗎？思想是嗎？如果說手是人，那豬足和手有什麼差別。思想才是人的本質嗎？我們看書會想，如果沒有書，想不是就沒有了嗎？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什麼才是我？佛家說人所以能認識這個世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那麼這個功能才是“我”，肉體不過是這個“認識功能”所產生的一種認識。佛說“覺”就是這個意思。那麼“覺明”就認識到每個人所以是人，是因為有了這個認識世界萬事萬物的功能，這個“功能”無形無體。象虛空一樣都又不是虛空。那麼“明覺”就是眾生認為自已，看到的，聽到的，思考的都是明明白白的感觀到，這就是“明覺”也就是眾生迷昧的根源。
4.那麼物質是怎樣來的來
天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，風這樣是怎樣來的來。佛家認為這樣物質都是這那個“功能”也就是“覺明”就產生出來的。是妄相。不是真正的存在，這個世界只有那個“覺明”才是永恆的，就是佛家說的“ 如如不動，不增不減，遍滿十方，脫生離死。”
佛家說這個世界物質的一切都可以分下去，用科學觀，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家說這是“ 鄰虛塵”就是小到無限度的接近虛空，就是數學上的無限小。也就是說物質都是由“無限小的微粒構成的”這個科學現象就出了一個“哲學難題”就是用無數個“虛空一樣的無限小的微粒”組合成了物質世界。佛家說問：那要多少個“虛空”才能組合出一個“蘋果”，人真的是吃了“無數個虛空”就飽。物質世界的本質是“虛空”的。是人的本性產生的“認識功能”就是佛家說的“識”，眼看，聞聽，味覺，觸感，意想，法生，是六識。但是人有第七種“識”還有最高境界的第八種“識”就是“ 般若 ”佛有了“般若”就脫離生死了。進入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛語的“ 如如 ”“真如”佛家非常詳細的說明了，物質，思想，等等是“空”只是受語言束縛，無法直通。觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道。再來看這幾句文字，就容易懂了些。得道就是“覺明”實際上那有什麼得到。
佛，是覺悟者的意思。覺悟了的人，就是佛。佛陀教導不同根器的眾生，有種種方便說法。有了後來的經律論三藏。佛的八萬四千法門最終的目的，無非是叫人出離煩惱，了脫生死痛苦。而達到這個目的，需要兩個因素：慈悲心和大智慧。佛陀沒有教我們無欲無求。十方三世一切佛菩薩，示現種種因緣，種種方便，教化眾生了脫煩惱和痛苦。
入世修行的根本，乃是為了要“出世”，是為了徹底脫離三界六道乃至成佛。但是，當我們真正修證到後來，證得人我，物我、法我實是一體不二時，這就已差不多到達佛境了。我們會發現，連出世入世的分別仍舊在於心識，而它們原本也是一體不二的。心淨土淨，哪兒都一樣。所謂當下解脫即是此意。
<佛與道>
佛的出發點是心，闡述了世間萬物的變化無常，是空，從而悟道，回歸到人的本心，教導不同根器的眾生，出離煩惱，了脫生死痛苦。
道的出發點是自然，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”古聖先賢仰觀天象，俯察地理。因此總結出人應順從於自然。一切的法則都源於自然。自然的就是對的，自然的就是最好的。以此來求得人與自然的和諧。
從外在結果看，兩者有異曲同工之妙——都求得了人與自然的和諧！但從內在的情形講是迥然不同的，道家強調人在順從自然的條件下去努力改造社會。例如《道德經》“江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 ”強調順從自然之道以不爭而爭，從而實現自己的抱負。
而佛教導眾生一切修行都是要我們“舍小我”（放下自私和自我執著）放棄自私，須利他，自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。“無緣大慈、同體大悲”把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。地藏王菩薩'我不入地獄，誰入地獄？'的悲願深心，更是同體大悲的極致。
佛經上所講的：'佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。'就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而'獨善其身'地修成正果。因為一個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種'悲'和'智'交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行一直到成佛，既沒有'入世'，也沒有'出世'，因為一直是在這個世間進行的。
佛道詩詞
菩提本非樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃？
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
十方無影像，六道絕形踪。
跳出三界外，不在五行中。
一著高一著，一步闊一步。
坐斷佛祖關，迷卻來時路。
中國佛道
中國以佛道為主信仰，從一些武俠小說和電影裡可知佛道對民眾的影響。
佛以釋迦牟尼(佛陀)為教主，依次有菩薩、羅漢。像電影裡的少林寺在武林的民眾的影響可知佛在中國影響十分的大。
中國佛教盛行，各個大的 圖片 圖片(4張) 寺院的很興盛，主有嵩山少林寺或泉州少林，洛陽白馬寺，松原龍華寺等。還有各個以佛廟而出名的地點，如五台山、樂山等。佛教相傳由達摩祖師傳入中國，民間有許多他的傳說。
中國佛教四大名山山西五台山、浙江普陀山、四川峨眉山、安徽九華山。有“金五台、銀普陀、銅峨眉、鐵九華”之稱。中國佛教聖地；分別供奉文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩。
四大名山隨著佛教的傳入， 自漢代開始建寺廟，修道場，延續至清末。中華人民共和國建立後受到國家的保護，並對寺院進行了修葺。已成為蜚聲中外的宗教、旅遊勝地。
道教自古出自中國，鼻祖為老子（李耳）。道教在民間一直影響很大，自東漢後，各個朝代基本都對道師都很尊重。還有一些關於道教的神話與長生之說。道教出名地點也很多，如武當山、峨眉山等。而大多數的道教都奉三清為上。直到現代，在台灣還留存有吃國家公餉的天師府（張道陵天師的子孫，有類衍聖公）。
佛學術語
（1）“ 六根 ”，指眼、耳、鼻、舌、身、意。所謂“ 六根不淨 ”，即指：眼睛看了不該看的東西；耳朵聽到了不該聽的東西；鼻子聞了不該聞的東西；舌頭嚐了不該嚐的東西；身體觸了不該觸的東西；大腦想了不該想的東西。
（2）“ 六境 ”，指眼、耳、鼻、舌、身、意所感覺認識的六種境界，即：色、聲、香、味、觸、法。
（3）涅槃，意譯“圓寂”、“ 滅度 ”、“寂滅”、“無為”，是佛教全部修習所要達到的最高理想。即通過修行，超越生死輪迴而達到的終極境界。
（4）舍利，意為屍體或身骨。相傳，佛陀釋迦牟尼遺體火化後結成珍珠狀的堅固體，稱舍利。
（5）比丘，指年滿二十歲，受過具足戒的男僧。中國俗稱“和尚”。
（6）沙彌，指七歲以上、二十歲以下，已受十戒而未受過具足戒的男性修行者。
（7）精舍：僧人的修行處。譯迦牟尼時已有竹林精舍及祇園精舍。
（8）大雄寶殿：簡稱大殿，供奉主佛，如釋迦牟尼。
（9）伽藍：梵文 Samgharam，佛教僧尼修道之處，亦即寺院。一個完整的寺院需具有七個伽藍；金堂（供佛像處）、講堂、塔、鐘樓、藏經處（放置大藏經）、僧房（宿舍）、食堂。但各宗有不同的安排，不一致。
(10) 四大皆空：佛教把一切物質現象(色法)歸納為四種基本要素，即堅性的“地”、濕性的“水”、暖性的“火”、動性的“風”，謂之“四大”。四大皆空指世界上一切都是空虛的。
相關詩詞
《佛成道》 作者宋釋道
迷是誰兮悟是誰，山僧贏得眼如眉。
新糊紙被烘來暖，睡到天明日上時。
《走佛岩道中》 作者宋利登
避亂走佛岩，依依絕溪水。 有客六弟昆，遮予訪行事。
一云分路亡，庶或一不死。 一云相為命，生死同所值。
遠逝宿無舂，近逃寇能至。 垂涕贈之言，此身苦難避。
山剽無崖巔，兵驕有城市。 共宋固已非，分光豈雲是。
風聞宜邑郛，聚落复煙毀。 沸鼎無清鱗，四瞻誰善地。
不辰自至斯，乾坤古無際。
《佛道茶藝》
“禮佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬師的特殊禮儀，也是調茶獻客、結緣行善的特殊茶藝。禮佛茶在禪房中進行，在做好準備工作的基礎上，分為十道程序，謂之功德圓滿。
十道程序分別是蓮步入場、焚香頂禮、禮佛三拜、普施甘露、打坐禪定、抽衣淨手、燙杯泡茶、敬茶獻茶、收杯接碗、問訊退場。
(一)蓮步入場：在平和優雅的佛樂聲中，住持師和大師兄、二師兄、兩位沙彌尼身著佛裝，穿海青，披幔衣，輕移蓮步，進入禪房。眾尼拐彎走的是直角，佛家認為無方不圓，要修到功德圓滿，需要行走有方，拜佛有禮。行走坐臥，皆有佛理。
(二) 焚香頂禮：進入禪房後按次序站於拜墊前，住持師到供桌前，右手持香，左手三指在前，右手三指在後，將香在燈上點燃，二指夾香，雙手頂禮，心中默念：弟子恭敬供養十方三世一切佛、法、僧，以香頭點繞小圈，焚香行禮。小圈代表十方法界，十方是佛教中的空間，三世是佛教中的時間，佛、法、僧是佛教“ 三寶 ”，焚香頂禮，表達虔誠之意。
(三)禮佛三拜：焚香之後再拜佛，這是標準的佛教拜佛儀式。兩足呈八字站好，曲膝彎腰，右手按於拜墊中央代表佛，左手按於拜墊左上方代表法，右手從中央移至右上方與左手並齊，兩拇指相接，掌心向上翻蓮花掌，五體投地，心中想著為眾生接福接壽，左手接福，右手接壽。收掌虛握，手心向下，心想將福壽施於眾生。古時的五福為長命、富貴、健康、道德、和平。禮佛三拜，為眾生祈求福壽雙全，與中國茶德的廉儉育德、美真康樂、和誠相處、敬愛為人一脈相承，意蘊相通。
(四) 普施甘露：住持師到供桌前，合十行禮，取淨杯上一柱香點燃，擺放於供桌。右手持淨杯繞香三匝，左手仰豎慧力智三指，右手持杯放於左手三指上，取柳枝放於杯上，豎二指靠杯邊，走到拜墊前，右手中指在杯中水面寫佛字，在左手腕處寫佛字，並用柳枝蘸水點灑。然後長跪拜墊上，再用柳枝蘸水向左、中、右點灑甘露。再繞四周向四方普灑甘露。佛教教義含普施甘露，普渡眾生。佛是覺悟的眾生，眾生是未悟之佛，而迷與悟，惑與覺，只在吾人方寸之間。而茶也古稱甘露，先苦後甘，其滋味在於自我品嚐，而難以明示。可見茶佛一理，茶佛一味很有道理。
(五)打坐禪定：禮佛三拜後，住持師、大師兄、二師兄便要打坐參禪入定。禪定是佛教的基本修持方法，禪是靜慮之意，定是指心專註一境而不散亂。坐禪要半跏趺而坐，頭背正直，不動不搖，不委不倚，且“ 過午不食 ”。茶葉性淡，醒腦提神，利於佛教修練禪定。所以佛家把茶葉稱為“神物”，歷來倡導飲茶，達到止息雜慮，安靜沉思，靜心自悟。
(六)抽衣淨手：在住持師、大師兄、二師兄禪定之時，沙彌尼即做泡茶的準備工作，脫去幔衣、海青，只留小衣，便於操作。按照佛教的習俗，將衣服整齊有序地折疊起來，放於墊上，默念“阿彌陀佛”，虔誠認真。然後淨手，不僅為了衛生，也是一種禮貌。
(七)燙杯泡茶：兩沙彌尼擺放好茶几。二師兄為主泡，兩沙彌將茶具放在二師兄茶几上，然後生火燒水。五台山佛茶用的是佛地聖水——般若泉泉水。般若泉水俱有清心保健的功效，是泡茶的佳品，曾有“茗啜般若智爽神怡”的美稱。煮水用的是五台山千百年來傳統的粘土火爐和無菸硬木木炭，有“聖火煮聖水”之說。壺是山西傳統的泥沙壺，保留著泥土的自然本色，有良好的保味和保鮮作用。二師兄溫壺燙杯，注入茶海，靜心分茶，將茶三次分撥，置於壺內，默念“阿彌陀佛”。接著以“銀河落天”手法注水入壺，然後以“菩薩點化”和“ 普渡眾生 ”的妙法沖茶泡茶，使佛茶真正具有“佛”的含意。
(八)敬茶獻茶：敬茶的順序是先敬佛、再敬師，然後獻賓客。第一杯敬佛、敬法，第二杯敬師、師兄。佛教講究功德圓滿，主張清心寡欲，明心見性，品茶悟道。敬師之後，沙彌尼將茶奉獻給各位來賓，賓客接茶時，端坐平視，雙手合十，行合十禮，不需用手去接茶。茶放桌上要等住持舉杯示意，才可端杯品嚐。心靜平和慢慢細品，徐徐入口，才能品出其味，領略情趣。佛茶品茶講究寧靜清逸的情趣，不僅僅是感觀上的享受，而且也是精神上的建樹。
(九)收杯接碗：要細心品茶之後，沙彌尼按順序收杯。陸羽在《茶經》中說：飲茶者，應是“精行儉德之人”，佛教也規定“ 五戒 ”、“ 六度 ”，推崇精神的修養和生活的簡樸，貫穿在茶文化和佛教文化之中。
(十)問訊退場：在欣賞享受完禮佛茶的意境和甘苦之後，住持師和眾沙彌尼要向佛問訊、向賓客問訊，然後按順序退場。希望禮佛茶以獨特的魅力，給您留下美好的回憶和無窮的回味。
中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中云：
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。
崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這是一首浪漫主義與現實主義相結合的詩篇，“三飲”神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌，不但明確提出了“ 茶道 ”一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內任何僧侶、文人所不可匹敵的。
茶道的精神況味
「熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此」唐僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》的詩，最早提出茶道一詞，意思是說，飲茶能清神、得道、全真，此中況味，成仙的丹丘子最能體會！唐代佛教盛行，承襲了魏晉插花供佛的習慣；唐、宋文人喝茶時，也會摘來少量花草點綴茶席，自得其樂。
宋代進一步將「點茶、掛畫、插花、焚香」並列為生活四藝，強調生活中無一不美，既滿足眼耳鼻舌身意，也在藝術審美中引動內在情意，逐漸提升個人的生命自覺。這樣的美感經驗，在宋代之後成為中國文人生活的基本素養，並外傳而影響周邊國家的美學發展。
明代以降，近五百年來的茶文化化繁為簡，唐宋以來繁複的煮茶、點茶工具逐漸退居歷史舞台邊緣。明代不流行鬥茶，以樸實的散茶沖泡見長，喝茶、賞花成為生活品味的象徵，士人階層雅文化元素逐漸擴散至民間老百姓俗文化中，使敬茶、送花普及成為民間生活習俗與禮儀一部分。
清代延續前朝的淡雅。這時期，文人積極參與茶器的設計，如在紫砂壺上刻印、寫字與作畫，提高茶器的藝術含量。此時，喝茶成了開門七件事「柴米油鹽講醋茶」之一，顯示民間普遍已有飲茶習慣。
淵源
僧人飲茶歷史悠久，因茶有"三德"，利於叢林修持，由"茶之德"生髮出禪宗茶道。僧人種茶、製茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源於中國但青出於藍而勝於藍。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人，在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有鬆、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰"茶蘇"的飲料。清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說：苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說的"六碗通仙靈；七碗吃不得，唯覺兩腋習習清風生"。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以"居上"相稱定與佛門有緣。
僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門便不足為怪。僧人為何嗜茶？其茶道生髮於茶之德。佛教認為"茶有三德"：坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化。這二條是經驗之談。釋氏學說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、達到身心"輕安"，觀照"明淨"。其姿勢要頭正背直，"不動不搖，不委不倚"，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬；飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食,所以茶是自當是佛門首選飲料。
貢獻
僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產於山谷，而僧佔名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。
古代多數名茶都與佛門有關。明代馮時可一《茶錄》記載："徽郡向無茶，近出松蘿萊最為時尚。是茶始於一比丘大方，大方居虎丘最久，得採製法。。其後於松蘿結庵，來造山茶於庵焙製，遠跡爭市，價倏翔湧，人因稱松蘿茶。武夷岩茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有"一香二清三甘四活"之美評。其中又以" 大紅袍 "為佳。
傳說崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶後竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷披於茶樹之上，故此茶以"大紅袍"名之。不論此說是否合情理，武夷茶與佛門有線則是真實無偽的。安溪鐵觀音 "重如鐵，美如觀音"，其名取自佛經。
普陀佛茶產於佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用於獻佛、待客，直接以"佛"名其茶。廬山雲霧原是野生茶，經寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，並進 名茶係可。君山銀針產於湖南嶽陽君山，《巴陵縣志》記載："君山貢茶自清始。每歲貢18斤。穀雨前知縣遣山僧採製一旗一qiang，白毛茸然，俗稱白毛尖。"此茶仍由僧人種植。
黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：" 雲霧茶，山僧就石隙微土間養之，微香冷韻．遠勝匡廬。"雲霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產於西山觀音岩下。惠明萊因浙江惠明寺而得名。別說產於中國的茶，就是日本的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍並成世界重要產茶國之一。
見之於文字記載的產茶寺廟有揚州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺揚州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南嶽寺、"西山白雲寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長興顧清吉祥寺、紹興白雲寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵吊橋庵和雲谷寺、東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。
毫不誇張地說，中國茶的發現、培植、傳播和名茶的研製，佛門僧人立下不世之功。
茶道， 在形成和發展中都與佛教，尤其與禪寺禪師結下不解之緣。 “茶禪一味”，為茶人所共識。
七碗受之味，一壺得真趣。
空持百千偈，不如喫茶去。
有一僧參謁趙州從諗法師，趙州問：“曾到此間?”來僧說“曾到”，趙州告之：“喫茶去”。另有一僧來訪，趙州問：“曾到此間?”僧曰：“未曾到。”趙州又告之：“喫茶去”。
幾番“喫茶去”，已經點明不要執著“曾到”、“未曾到”。 諸事現成，不向外覓，只向內求，喫茶當中即可悟道，這便是茶禪一味。
人生如茶，源於自然;做人，順其自然，最終回歸自然。 茶需品。茶是一件很怪地東西，當匆匆忙忙地喝掉，卻發現不了他的味道，如能靜下來慢慢地品嚐，即會發現其實很香。
生活也如此，如果不靜心品味，就發現不了他的好，也發現不了他的美。人的靈魂總是被太多太多的事情束縛著。
佛道是什麼？靜靜地泡一杯茶，使靈魂獲得短暫的釋放。從忙碌的生活中解脫出來的時候，哪怕只有一瞬間，這杯茶也是值得的。
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