諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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                    【塵夢】-13-


                     佛道是什麼

                     離塵欲無住

                     修禪定無染

                     緣來去自在


                  *幻羽*題於早課香


               

             *什麼是外禪內定*--*新浪佛學* 

在《六祖壇經。坐禪品》裡，惠能大師對“禪定”作瞭如下的詮釋：“外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。”  　　

所以，禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定。所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。  　　

佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明“禪定一如”，今列舉數則如下：  　　

◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定)  　　
  拈花微笑，付囑摩訶迦葉(外禪)  　　

◆應無所住(內定)  　　
  而生其心(外禪)  　　

◆溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)  　　
  夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禪)  　　

◆猶如木人看花鳥(內定)  　　
  何妨萬物假圍繞(外禪) 
　　
◆稽首天中天，毫光照大千(內定)  　　
  八風吹不動，端坐紫金蓮(外禪)  　　

◆盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云(內定)  　　
  歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禪)  　　


外禪內定，就是內外一如，就是禪定雙修；能夠禪定雙修，則外禪可以影響內定，有了內定，自然就有外禪。  　　

禪與我們的日常生活有很密切的關係，從禪的名稱即可看出。例如：禪食、禪衣、禪床、禪座、禪味、禪話、禪房、禪悅、禪喜、禪友、禪光、禪用、禪心等。  　　

因此，人間社會裡，那裡沒有禪？禪不止是打坐閉眼，禪是無所不在的；禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的。有了禪，就富有三千大千世界；有了禪，就能生活。禪可以當飯吃，禪也能當衣服穿，例如有名的大梅法常禪師說：“一池荷葉衣無盡，數株松花食有餘。”禪者棲身心於大千世界，樹木蔬食都可以裹腹；禪師們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個“自然”。  　　

禪，也有禪的味道，正如茶葉有茶葉的味道。又如我們的人生，有的人說，人生就好像是喝茶，有的人喝的茶感到好澀，有的好苦，有的好甜、好甘！人生也是一樣，有的人覺得人生很快樂，有的人覺得人生很苦惱，有的人覺得人生的滋味是苦澀的。假如參禪的人有了禪，就等於會喝茶的人，他所感受的茶味不一樣，是甜的、是甘的。  　　

禪之於參禪的人，禪，是我們的床，是我們的房子。因此，禪師們“日中一食，樹下一宿”，大千世界一禪床，大地山河都可以隨遇而安。  　　

禪是光明，可以照耀自己；禪是般若智能，可以光大自己。禪是一個朋友，在禪的里面，天下都是有緣人，一切諸佛菩薩、大地眾生，都是我們的眷屬。禪是我們的行為，是我們的活用，有了禪的人，所謂“生公說法，頑石點頭”。像過去的禪師們，“一缽千家飯，孤僧萬里遊”，有了禪，“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐”。禪，是隨緣而住，隨緣生活；禪，是逍遙，是無礙，是自在。  　　

禪，不是標新立異，從古到今，它是不變的，窮也好，富也好，有也好，無也好，禪都是一樣的。所以，有了禪，就能超越時空；在時間上，過去、現在、未來，三世一如；在空間上，東西南北，四方無別。  　　

參禪，主要的要把禪活用起來。在我們的生活裡，如果能把禪活用的話，那就是我們的靈巧，我們的智能。我們的生活中如果能有禪、有智能，所謂“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，人生的味道就不一樣了。





「汝祗解塑性，不解佛性！」──《壇經》與書畫美學 -文、圖：*陳青楓*

如果我們細心閱讀《壇經》，又或者翻覆咀嚼其內容，相信會每讀一次便有一次新的體會。這就是《壇經》的魅力。 

從書畫學習的角度來看《壇經》，筆者認為，那將會有非常好的得益，說不定還會厚積薄發地讓一些「頓悟靈光」噴薄而出。 

以下，我擷取《壇經》裏兩章節的部分內容，以証悟書畫美學。

（特茲說明：這本《壇經》各個章節內容其實都可以引伸到書畫美學中來，而且可能更會帶給我們全新的體會，祗是我在這裏僅取兩章節的部分內容作為例子罷了。） 

《壇經》「坐禪」一節，有這樣一段內容： 

師示眾云：「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無碍，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，祗為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：「我本元自性清淨。」于念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

（文中，「善知識」者，是指能敎眾生遠離惡法修行善法的人。） 

我們經常說「坐禪」，對不大了解者而言，很容易「滑」進一個坐字去，以為帶着一些所謂「禪意動作」坐着便是「坐禪」。

惠能大師在另一章節中也說明這問題：「如此的坐，是枯坐」。——「枯坐」怎麽可以出「禪」？ 

本章說得清楚：「心念（妄念）不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」在這大前提下，我們便可以進一步看甚麽叫「禪定」？ 

《壇經》曰：「外相為禪，內不亂為定」。 

好了，讓我們從書畫角度來理解一下，「離相，不著相」，這就是我們在觀看世間物事——包括眼前的大自然之境，不要被這「相」迷惑，要內心把持得住。《壇經》說：「見諸境心不亂者，是真定也！」對此，更可舉一反三，不但是在書畫上如此，在做人處世何嘗不也是這樣？ 

「心定而見諸相非相」，若能臻此，則可以說是進入禪境了。這也是學習寫禪畫的必然途徑，不「沿此路過」的話將無法去寫一幅真正的「禪畫」。 

在「書」方面又作出怎樣的領悟呢？以我個人的學習經驗來說，我認為道理是一樣的，——此所以說「書畫同源」。 

書畫同源 書畫同源 「書畫同源」這「同源」兩字，除了指筆墨的運用外，我們希望能在字形結構上也帶出書畫同源的感覺，譬如目前寫的這個「舞」字，試圖把它寫成跳舞的樣子，但重要的是其結構依然是以書為主調。「離相，不著相」，看懷素的章草，會讓我們看出這樣的感覺。

以前人的碑帖作臨寫學習，如果一筆一劃、一勾一點地「依樣葫蘆」，這與枯坐的所謂坐禪有甚麽分別？臨書，亦要「離相」，取其精神則可。 

我閱讀《壇經》，最「嚇」一跳而頓生領悟的，就是「機緣」這一章節了，惠能對徒兒開示的這幾個段落，都如巨石墮入大海，「轟然」有聲，譬如惠能對法達說：「空誦但循聲，明心號菩薩。」何解？即是告訴對方：「你僅僅在口頭上念誦，心裏不去好好的想，終究成不了菩薩。」 

我們對書畫的學習，不也是這樣嗎？死寫爛寫，不消化不去明心見性地理解，能成真正書畫家嗎？ 

隨後惠能更有偈語曰：「心迷《法華》轉，心悟轉《法華》。」這一句真是學習書畫的金石良言。 

《壇經》裏有一則更直接地寫出藝術的美學與藝術的真締，僧人方辯來到惠能大師跟前，求見五祖所傳的衣砵。惠能問曰：「上人攻何事業？」方辯曰：「善塑。」惠能遂叫他試塑一個像來看看。過了幾天，方辯帶來一個約七寸高的惠能像雕塑。果然精妙。但惠能却說了一句「石破天驚」的話：「汝祗解塑性，不解佛性！」 

啊呀，看到這一句便仿如走進桃花源去，「豁然開朗，七彩繽紛⋯⋯」世間上，不少搞藝術創作的，其實都祗在技術層面上盪來盪去，是技術而非藝術，但偏偏又把這種行為稱之為「藝術」，甚至以此作其終極追求。我在想，這是不是天大的誤解？ 

「祗懂畫技而不懂畫性」，遂使這圈子充滿「匠氣」。 

所有藝術都必須擺脫「匠氣」。祇追求「匠氣」者，祇會成為「技師」而非藝術家。 

「思想領域」上的探索，亦作如是觀。