《南無觀世音菩薩》
在大乘佛教領域中對《觀世音菩薩》的信仰，是最流行的一種信仰形態，這種信仰形態與宗教、哲學、藝術、民俗、倫理、文學等文化形態相互交織，彼此影響，構成一種厚重而虔誠的宗教文化現象，在佛教理論體系與實踐體系中佔據著非常重要的地位。
關於觀音菩薩的身世，在佛經中多有記述。《妙法蓮華經•觀世音菩薩普門品》中說：“觀世音菩薩以何因緣，名‘觀世音’？佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”
觀世音菩薩可顯現各種化身去說法救度眾生，如有眾生應以佛身得度，觀世音菩薩即現佛身去救度；如有眾生應以羅漢身得度，他就現羅漢身去說法，自古有傳說可佐證之。
據《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說，觀世音菩薩在過去無量劫，聽千光王靜住如來講《廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》時，為利益一切眾生，“即發誓言，若我當來堪能利益安樂一切眾生者，令我即時身千手千眼具足”，“發誓願已，應時身千手幹眼悉皆具足”，變現出如意寶珠、日精摩尼寶珠、葡萄手、甘露手、白佛手、楊柳枝手等。
觀音菩薩可以顯化為多種寶相，依據觀音菩薩隨意顯化這一特點，觀音菩薩傳入中國後，在中國各佛教宗派和中國民間又各各供奉著各種觀音，如密宗所傳為六觀音，天臺宗所傳也為六觀音，中國民間則盛傳三十三觀音，亦有觀音三十二應身，大悲咒八十四像，千手觀音二十八部眾，密宗二十一度母等。
人們從自己的審美觀和價值觀出發，凡是能想像到的美麗，都以藝術化的方式全部呈獻給了觀音菩薩。她的容貌、體態、服飾都達到了中國女性美的極致，作為一個“集萬千美麗於一身”的形象典範出現在中國人的視域和精神世界中。
觀世音菩薩是慈悲的代表。大慈與人樂，大悲拔眾苦，觀音菩薩在現實娑婆世界救苦救難的品格，使其成為慈悲的化身。在自然界的災變與人間社會禍難不可能消除的情況下，觀世音菩薩就是人們永遠的信仰希冀。
《般若波羅蜜多心經》是表現‘般若皆空’精神之簡潔經典；《普門品》敍述觀世音菩薩千處祈求千處應，苦海常作渡人舟的事蹟。如《普門品》中所說：“常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。”
中國農曆二月十九日為觀世音菩薩誕辰，六月十九日為觀世音菩薩成道之日，九月十九為觀世音菩薩出家之日。紀念日中，信眾們結伴前往觀音道場燒香、頂禮膜拜。佛教認為在觀音菩薩紀念日舉行念佛、誦經、持咒、放生等活動猶為殊勝，具大功德。
觀音源流的七種傳說，雖始源於印度，但進入中國之後，有詳細居住地的多在四川遂寧，觀音之父都名妙莊王，而且都是三姊妹，這種傳說令人暇想，遂甯是中華觀音的故鄉具有一定的說服力。在中文佛典中的譯名有好幾種，東漢的竺法護譯為“光世音”，姚秦的鳩摩羅什譯為“觀世音”，唐代的玄奘譯為“觀自在”。此外尚可譯作“觀世自在”、“觀世音自在”、“聖觀音”等。其中以“觀世音”譯名最為流行。
佛教把觀世音形象塑造得很莊嚴，既神聖，又慈祥，給人以可敬可親的感覺。據認為，《圖畫普門品》中描繪的觀世音菩薩“三十三身”，以白衣觀音的形象，最使人肅然起敬。這尊像又名“大白衣”、“白處觀音”。因其身穿白衣，又在白蓮之中，因而就其衣飾名為“白衣”，就其住處名為“白處”。白衣顯示聖潔、淳淨的菩提之心。
【觀音法門的照見五蘊皆空】
觀念的認知，不等於經驗。如何將我們所具有的「色、受、想、行、識－五蘊皆空」的觀念，具體轉化為生命的經驗？如何地起修與行證呢？首先，須修「觀想」的「觀」。通常，不經過一段訓練，於自己日常生活中，突然要修觀、起觀，是很難真正「觀」起來。倘若參加禪修，透過系統的訓練，則可以依著步驟開始觀照五蘊。怎麼觀呢？
一、身體是禪修的工具
先從身體觀起－觀「身」和「受」。觀「身體」於「受」中的狀況，也觀「心」於「受」中的感覺－受，一定是身體在受，形成了感覺；而感覺是心。之後，再觀感覺的時候，心的反應是什麼？例如我們在喝一杯很濃的咖啡，第一個在未喝之前即可能已聞到咖啡的味道，「嗯，好香！」讓你很想喝它，這是一種感受，一種很自然的反應。自然的反應實際上也是通過我們身體的嗅覺的「受」，而在心理上產生「很想喝它」的欲望。此刻，進一步觀察一己心理的反應是什麼？是一種愛渴、貪欲、執著、喜歡、占有、眷戀……，種種心態俱會呈現。換句話說，整個喝咖啡的過程，乍看之下，好像是非常實在的我在那個地方，其實不是。只是心理的反應，一下、一下，不同的反應，以極快的速度，連繫性地串聯起來－於喝一杯咖啡的過程，身與受的反應便已相當複雜了。這是我們日常生活裡，可以隨時經驗，也可以提醒覺觀的對象。
但是，如果心很粗，沒有辦法覺觀，只知道咖啡很好喝，喝完之後很滿足，只想下一次再喝，一次一次地喝……，這樣的話，是沒辦法觀空的。那麼，只有打坐。於打坐中，先觀身。從身體的「受」觀起。觀察身體的受，漸漸地，由強烈而淡化……，淡至再沒有感覺身體的存在，只餘心理的活動。如此，便進一步觀察心理的活動與反應，就能覺察到，心理的反應不是在想像過去、回憶過去，便就是推想未來、期待未來、憂慮未來。又或者，只是鈍鈍地，遲滯而茫然，宛如在做白日夢一般。這些「心」的狀態，其實即是「五蘊」中的「受、想、行」，當我們能這樣觀察時，即已經是在「觀五蘊」了－觀身體的時候，是觀「色蘊」；觀心態的時候，即是觀「受、想、行」蘊。漸次地，我們將發現，對於肉體的執著，僅是一種心理作用。
當身體的執著逐漸淡化，淡化到最後，身體對自身而言，便可能只是一種負擔－當沒有感覺身體的存在時，身體就不會困擾你，也不再干擾你，也不再覺得是負擔了；什麼癢啊、痠啊、麻啊、痛啊、累啊、快感啊、沉重啊、美呀、醜啊……，這些問題全都沒有了！打坐坐到深的時候，坐到身體沒有，身體的覺受也沒有了－意即，身體的粗受（粗的受）消失的時候，便會覺得，身體對自己而言，已不是自我中心的代表物。此時，即是觀「色」－「色即是空」－觀色身「即有而空」。即有，有啊！還在，卻又是空的。身體在此，在打坐，卻對一己不是負擔。一般人並不瞭解身體是一種負擔，反執取著以為是幸福。但是，於上座後的觀修中，當對身體的感覺和執著逐漸淡化，我們將發現，有身體，是負擔；沒有身體，才是解脫。雖然，身體的解脫，並不等於心理的解脫，但是觀到這個層次，已逐漸剝離之於色身的執著，也漸次突破「色蘊」的羅網。不過也請記住：禪修必從身體入手，身體是禪修的工具，不是自我的中心。
二、無住於心
更進一步即屬於「觀心」的層次。何謂「心」？「心」是什麼？人們通常難以察覺一己的心理活動的現象，除非在深刻的痛苦中，否則無法察知。於禪坐中，當行者安靜下來，不受身體或環境的各種負擔、困擾或誘惑時，便僅存心理的活動，包括「受、想、行」等。意即，心理的「受」若與身接觸的話，可能產生樂、痛、苦、癢、麻、脹……等。但身體的觸受淡去以後，便僅餘觀念上的感受－感覺生命的存在、或內心湧現的思想活動－這類思想活動已屬微細，不再那麼粗了（粗的指與身體結合的諸受），於此微細的層次中，始能覺察「受」、「想」這兩樣東西在動，那便是「行」。自己了了分明，這是在動……。
於中，苦、樂漸漸析離，變成「不苦不樂受」，也叫「捨受」。捨，還是受；不苦不樂受，還是受。尋常人僅滯留於苦受、樂受中。苦樂俱捨，沒有苦樂憂喜，即名為「捨」。這種不苦不樂中，仍存有的「受」，即名為「捨受」。在不斷捨苦捨樂之後，我們將感到一種輕鬆，一種非常的安靜、柔軟和輕巧；於中，更覺知到生命存在之美－那非常地美，伴以安定、寧靜、安全與晰明。
這樣的感覺，仍在受、想、行之中，尚未超越。仍要將之逐漸置放下來－即是要「觀空」。也就是說，舉凡清淨、寧靜、安定、安全……種種感覺也須認知它是空的，也是一種心理的反應，不要在乎，不要執取。否則，即容易沉溺其中，一上坐墊即希望享有此類輕安的覺受。而這樣的覺受，事實上也是自我中心的一種狀態。此時，便須「觀空」－如何觀呢？即，告訴自己，我只是在修行，在打坐，不要太在乎它、貪戀它、執著它。漸漸、漸漸地，此受也將離開，行者的思想將日趨澹泊。
三、以真智慧積極看待世間
思想漸呈澹泊，「行」的問題仍存在著，並未解脫。則須以「智慧」來觀－在自己尚未獲得真智以前，則「依佛智慧，用佛智慧」：依持、使用佛菩薩的深慧來觀察我們的身心世界，瞭解它們都是幻構，都不是真的，也都是空的。箇中，但於自己身內、身外的一切諸事、諸相中，若還存有一絲自我存在的感覺，則尚未契入空慧中。如此深刻觀照，漸止於空。但是，停止於空，並不等於解脫。「空」也是一種受，必須連「空」的感受也放下，如此，則漸契於解脫境界。
為什麼觀空到達空的境界，其實還是未契空性，還是「不空」的呢？因為，感受到空，感覺到空，體驗到空的，仍是自己－仍有「我」在感受空，而將那個空視為「我」，是另一更深細難除的「自我中心」。沒有修行的普通人，將虛幻的身體和心理現象視為「我」，視為「我的」價值或「有我」在主宰，在存在、作為。
修行之後將發現，身體也罷，環境或心理的種種現狀、現象、情境，全皆是虛的、假的、幻的、空的－那麼便可能進一步什麼都不要，什麼都放下，呈現「滯止於空」的狀態。這樣的空，佛法名之為「頑空」。這顯然不是太好的字眼，因為，一旦「住」入頑空，行者將對世間採取消極、否定的態度，除了不想參與，也想放下責任，逃避一切。因此，我們稱之為「頑空」－本質上還有一個「非常堅固的自我」、一個「在注意空的自我」在那個地方。明明說「沒有」，其實是「有」；有一個「我」，在「注意空」。「以空為我」－「以空為我」的這個「我」是不是「有」呢？有，還在！因此，進一步空也好，有也好，超越空和有－不住於「空」、不住於「有」，不執著空，不執著有的時刻，即是智慧。它必須於禪定中，修到「滅受想定」時。此時，「受想」滅掉，「行」仍存在。要超出「行」的有與無，則須「離空離有」。離開「有」的什麼？離開「色受想行」，也離「空」，離自我中心中的「以空為我」。
離有離空，則真智現前，也即是《心經》所說的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，接下去的經文便是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」－不止色蘊如此，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，也是一樣；都是一個「不即」，一個「不離」－而不是「空就是空」，一無所有、抹滅一切的「頑空」。這才是真正能以積極態度看待世間的真智慧：首先，自我中心消除了，就要回到一己的生活中，與人相處，與物相接，與世間保持密切的關係與互動。而於互動交流中，並沒有我。為什麼？五蘊建構的「我」是虛幻不存的；但現象的假合存有，是誰的現象呢？是眾生的現象有、業力的現象有。
如是，雖然了知五蘊皆空，不再受五蘊現象的變化，而昇起喜怒哀樂煩惱的情緒。煩惱空淨，但環境中自己的身體還在，還要吃喝，還要工作、生活，還存在人與人的責任與互動。這個存在，其一是我們原有業力的持續；其次，即是眾生還在，並未解脫離苦。所以，自己即或已經解脫，已是「五蘊皆空，度一切苦厄」，但是，廣大有情並未離苦，須加以善巧救拔。也或者，行者雖已離苦，但業仍在－離苦，僅是離卻心靈的負擔，但昔日所造的業仍殘存著，並不因悟覺，從此便可不認帳了。而帳仍在，但認帳，並不意味著受苦。
倘能好好修習「照見五蘊皆空」的觀音法門，那麼，認帳，僅是─“化被動的業力，為主動的布施！”從自我拔度的苦厄中，進一步協助有情，拔度累世積集的苦厄。如此，不即不離，即空即有，則可以起大智而離苦，起大悲而濟厄。入於五濁而恆保清涼，現於煩惱而恆觀自在。
【觀音法門的時空觀】
《心經》雖則僅有二百六十字，卻涵蓋了從基礎至深湛的修持。「五蘊皆空」僅是它的總綱。從這個綱領－「五蘊」再可細析為四個要目：1.從空間來分析，2.從時間來分析，3.從凡夫立場來分析，4.從已成佛、已解脫的聖者狀態來分析。由是，從凡夫位至聖人位，《心經》涵蓋了各種次第的修行要訣，是一部非常精簡、實用的經典。但是，由於許多的講經者不斷談著「般若」、「涅槃」、「空相」之類的名相，以致使得人們莫測其高深。然而，《心經》是日常生活中皆可應用的，根本所談的也僅是生命存在至為現實，而息息相關的命題－解釋「人」是怎麼產生的？究竟是怎樣一種東西？為什麼受苦？又如何可以不受苦？從受苦至不受苦的過程如何？
一、從空間上分析
從空間上分析《心經》，它論及六根、六塵、六識。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）即我們生理的現象；六塵（色、聲、香、味、觸、法）即環境、情境的現象；六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）即生理與情境聯結後產生的心理現象。生命、生活的持續，於空間上必然是六根、六塵、六識的配合運作，也必然是身、心與環境，生理、心理與情境交疊互動的狀態。每一個人類的日常生活、生命活動皆如此，皆不離於此三組十八界。
六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，即指我們的生理現象和條件。何謂「意根」，前面已談過意識，再把意識的前一念連下來連至後一念，便是將前一念的「念頭」當作後一念的「念頭」的根，叫作「意根」。前一念從哪裡來？前一念因身體五官與環境接觸而產生五識。環境是什麼？即色、聲、香、味、觸、法等「六塵」。色、聲、香、味、觸不難理解，但「法」是什麼？法，即「意根」所對的境，即符號、觀念。比如「紅」，紅顏色是「色」；但是，如果語言上說「紅」，視覺上並沒有紅色，我們的腦海卻能清晰了知是紅顏色，這即是符號、觀念－也即是「法」。
眼根對色。「色」即指任何一樣眼睛可以看見的物質體，顏色形狀、線條形式……等，又叫「色塵」或「色境」。「塵」即物質。「五塵」即五根所對應的五種物質：即眼睛所看見的「色」；耳朵所聽聞的「聲」；鼻子嗅覺的「香」（「香」總攝所有氣息）；舌頭所辨識的「味」；身體所接觸的「觸」，包括冷、暖、粗、細、澀、滑。眼睛的視覺、耳朵的聽覺、鼻子的嗅覺、舌頭的味覺、身體的觸覺－這個覺，即名為「識」。倘若缺乏六識，五根與五塵接觸，便等於沒有接觸，便不能昇起任何的認識與知覺，也不能昇起心理的經驗與作用－此中，「意根」和「法塵」兩者屬於精神與物質體的交接點，也是由物質進入心理的層面。
三組十八界，六根、六塵、六識，必定聯合互動，始能產生一個人的生命和生活現象。「盲人無法看見，聾子無法聽覺，不也照樣活著嗎？」也許有人會這樣反駁。的確，人類之中確有五根齊備或殘缺的，殘障人士也於不完整中仍努力活著，比如夜盲、色盲或生而失明。看不見東西，即以耳朵、聽覺來代替，或用身體、四肢的觸碰來替代－我們將之稱為六根、六識的互相替補作用－本質上，根、識僅是以更內化、轉化的方式進行，並未完全消失。
「五蘊皆空」－從「五蘊」的角度，生命是空的；從空間的現象分析「我」，也是空的。六根、六識、六塵，三組根，一共包含十八個項目，合組成生命的事實。從菩薩智慧的角度來觀照，名為「十八界」，此十八個項目組合的生命究竟是什麼？是「空間中『我』的存在」，是依不斷的因緣組合而缺乏自性的存在，因此，是空的。
十八個依因緣構成的項目，形成了「我」，但是，究其本質，這十八個項目，哪一個項目是「我」呢？它僅是組合起來，於運作中的一種幻覺、幻象。當我們少了一隻眼後，是不是「我」呢？少了兩隻眼，又是不是我呢？一旦全部十八個項目都沒有了，我在哪裡呢？這都是一個一個項目，一一組合而成的，十八個零件一樣一樣拆開來，你說，「我」在何處？由是，從空間上解析，十八界依因緣變動組合，那依之形成的「我」，因而，也是空的，是虛幻、不實，而非永恆的存在。
二、從時間上分析
從時間上來分析。空間上構成的「我」，名為「十八界」；時間上構成的我，名為「十二因緣」。五蘊事實上便是涵納著時間與空間的整體。十二因緣具有兩種解釋：一種從當生當下，這一生就是十二因緣的過渡，就是十二因緣一個階段接續一個階段的起承轉合。一種就是從無始的過去，乃至於無終的未來，只要生命未能解脫，十二因緣便恆續流轉，推動生死輪迴之輪。倘若證得解脫，過去是無始，未來卻是可終的。無始而有終，這是苦難的有情於修行的過程中所追尋的目標、層次與進階－因個人的修行而不同，但將持續著直至解脫為止；無論是小乘的解脫或大乘的解脫。
從時間上看我們的生命，最為大家所熟悉的，莫過於「三世」的說法。三世含括三類定義，即過去三世、現生三世、未來三世。過去三世，指累劫累世以來，一次次的過去生與過去世。現生三世，指現在這一階段，今天、昨天、明天是三世。現下一念、前一念、後一念，也是三世。現在此生、過去一生、未來一生，也形成三世。未來三世，即指未來到死，死而又生，於未來際的無量生死與無量輪迴。無論是哪一種，輾轉三世，都不離於十二個因緣的流變與輪迴。我們便從最切身的現生三世談起。
十二個因緣，即「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」。也就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」十二個項目。我們是從生命的「入胎」開始，為什麼而入胎呢？是由無始的無明煩惱，形成第八識，第七識便將之視為「自我的本體」而引發妄想的變動與連續，這即是「無明緣行」。牢執八識的「無明」，而於微細識中產生「我」、「我在」的執取。此微細識相續流動、愈積愈強，則衍為更粗、更鮮明、具體的六識，便是「行緣識」。
如何具體投射，實踐一個今世的「我」呢？則是「投胎」，具現具體的「名色」，具體的「身與心」。「名」指精神、心理的部分；「色」即是肉體、物質的部分。「識至名色」指的是父母的精卵結合，正於渾沌朦朧中，緩緩孕育，架構一團血肉，更進而漸漸呈現出一個更晰明的身、心的過程。胎兒於此中略略具備了「人」的模樣、形狀與質素。
更進一步，則發展出眼、耳、鼻、舌、身、意等「六入」，更完整齊備地呈顯一個具體人類的小宇宙－具有完整的五官、肢體，以及頭腦、意識、思維的運作。「六入」是人類身心通向外界的窗口。缺乏六入，即無法實踐「成為人」或「生為人」的生命意志。
「觸」，傳統的解釋，認為自胎兒誕生開始，經由「六入」，眼、耳、鼻、舌、身、意的相對、相接，而產生「觸」，產生接觸、觸知、觸覺。經由「觸」產生「受」，有了各種苦受、樂受、好受、壞受，種種滋味，種種況味……，於中，又產生了「愛」。這裡，「愛」一字涵蓋了兩面的意思：一面是喜歡，可意、可愛的；相對的一面則是不喜歡、不可意，想排斥、拒絕、丟棄的。「愛」下面則是「取」，兩者其實是前後的關係。一旦有了「愛」，有了悅愛與憎惡，便有了「取捨」與「執取」－執念著想「取」得自己所愛、所悅、所以為好的；相對的，對於不愛、不喜悅、不適意地，即想排斥、打壓和捨棄。
「愛」與「取」兩者的階段非常流長，縱貫生命的所有階段、每一面相。從出生懂得肚子餓，要吃要喝，以及希望追求，希望獲得開始，一直到死亡為止，我們皆處於這樣的境界裡：愛的，就去取；不愛的，趕快丟！經常不斷在這種狀況下。「愛」就變成「貪」，貪得無饜、求索不止。不愛的呢？就想丟掉，丟不掉就恨；取不到、愛不到就恨。種種煩惱於是蔓衍、燒灼。
前述提到，傳統的說法認為「觸」在嬰兒出生以後才發生。但是，現代科學卻進一步指出，在結胎時期，胎兒五、六個月大時，便有了聽覺、觸覺，也能吞嚥－將羊水吞進去又排出來。因此，「六入緣觸」這一部分，在胎兒逐漸具足眼、耳、鼻、舌、身、意的過程，「觸」已經隨著官能的具顯逐步發生。但是，更清楚的「觸」以及後面的「受」、「愛」、「取」，則在出生以後才完整呈現。我們不難看到其中強烈的作用：例如嬰兒出生不久，即希望拿東西往嘴裡塞。我們總是這樣重複著，即便長大以後，也不斷地愛取，不斷地希望將所愛、所欲的，統統放入一己嘴裡。然而，由於禮貌、道德、社會、文化、法律……，種種因素的制約，我們無能如斯猖狂，見什麼都要愛、要取，也因而不能完全順意而為。但人們的內心深處卻總還是這個樣子，總希望多得一點、多得一點－尤其之於一己所愛悅、戀執的事物。
因為有愛、有取，人類的生命過程中便造了種種行為、種種的業。而不住的愛取、不住造業的原因，都緣於「有」－緣於我們將自我的身心、乃至於器世間的一切都視為「具體的存在」、視為實存的「有」。由於誤認為真實，以致牢牢執取，不肯放下，便任由愛取，埋首造業。業力的種子又埋藏於第八識「阿賴耶識」中，七識於微細的流轉識中依然將「業識的種子」視為「真實有」，以為「有我」、「我在」；於是，又將具胎成形，投入下一生了。
下一生的一旦出生，則又難免於老死憂悲苦惱。十二因緣如是運轉不歇，鋪蓋了一世一世的無明愛取，以及一世一世的死生輪迴。因之，佛家要說，三界最難突破的「見惑」（見解的迷惑）及「思惑」（貪瞋等煩惱），即是在十二因緣的時間長流中，不斷地因惑而造業，因造生死業而感生死果報，便是「有」－因為視業報體的自我及身心、世界為實有，便構成見思二惑，便造生死之業，便感生死果報。這就是十二因緣的三世循環生死流轉。
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