【禪的故事七則】
禪的故事1─﹝燒開一壺水的智慧﹞
一位青年滿懷煩惱去找一位智者,他大學畢業後,曾豪情萬丈,依然一事無成。他找到智者時,智者正在河邊小屋裏讀書。
智者微笑著聽完青年的傾訴,對他說:“來,你先幫我燒壺開水!”
青年看見牆角放著一把極大的水壺,旁邊是一個小火灶,可是沒發現柴火,於是便出去找。
他在外面拾了一些枯枝回來,裝滿一壺水,放在灶臺上,在灶內放了一些柴便燒了起來,可是由於壺太大,那捆柴燒盡了,水也沒開。於是他跑出去繼續找柴,回來的時候那壺水已經涼得差不多了。
這回他學聰明了,沒有急於點火,而是再次出去找了些柴,由於柴準備充足,水不一會就燒開了。
智者忽然問他:“如果沒有足夠的柴,你該怎樣把水燒開?”
青年想了一會,搖了搖頭。
智者說:“如果那樣,就把水壺裏的水倒掉一些!”
青年若有所思地點了點頭。
智者接著說:“你一開始躊躇滿志,樹立了太多的目標,就像這個大水壺裝了太多水一樣,而你又沒有足夠的柴,所以不能把水燒開,要想把水燒開,你或者倒出一些水,或者先去準備柴!”
青年恍然大悟。只有刪繁就簡,從最近的目標開始,才會一步步走向成功。萬事掛懷,只會半途而廢。
另外,我們只有不斷地撿拾“柴”,才能使人生不斷加溫,最終讓生命沸騰起來。
每天讀一下這七句話
1、永遠不要向任何人解釋你自己。因為喜歡你的人不需要,而不喜歡你的人不會相信。
2、別讓某人成為你生命中的優先,當你只是他們生命中的一個選擇時。人與人之間的關係只有在彼此達到平衡時,運作的最恰當。
3、每天早上醒來時,我們可以有兩個簡單的選擇,回頭去睡,繼續做夢,或者起身去追逐夢想,選擇權在你手上。
4、我們總讓在乎我們的人為我們哭泣,並總為那些永遠不會在乎我們的人哭泣,且我們在意那些永遠不會為我們哭泣的人,這是存在於生命的真實,奇怪卻真實,一旦你瞭解了,改變不會太遲。
5、別在喜悅時許下承諾,別在憂傷時做出回答,別在憤怒時做下決定。三思而後行,做出睿智的行為。
6、時間就像流水。你永遠無法觸摸同樣的流水兩次,因為已經流逝的流水不會再來,享受生命的每個當下!
7、當你持續的說你非常忙碌,就永遠不會得到空間。當你持續的說你沒有時間,就永遠不會得到時間。當你持續的說這件事明天再做,你的明天就永遠不會來。
禪的故事2─﹝人生如茶,空杯以對﹞
唐未五代時期,群雄逐鹿,硝煙四起。閩王為了收容人心,祈求江山永固,也為了懺悔濫殺無辜的惡業,開始篤信佛教。
他曾創下剃度兩萬人的壯舉,並先後拜請雪峰義存、鼓山神晏、武夷扣冰諸大禪師出任國師,為其開示佛法,指點迷津。
西元928年的一天,閩王在福州西湖拜見扣冰古佛,叩請治國方略。無論閩王怎樣好語討巧,扣冰古佛一直保持沉默,只顧喝茶。
儘管閩王不愛喝茶,扣冰古佛仍然不時往閩王的杯子里加茶。眼看著閩王的杯子茶水溢出,扣冰古佛仍然不時往閩王的杯子里加茶。
閩王看見茶水流滿桌面,一臉訝異,便問:“師傅,杯子已經滿了,為什麼還要加茶呢?扣冰古佛依然沉默,繼續為他倒茶。
閩王似有所悟,便把杯子裏的茶一口喝幹。扣冰古佛還是把閩王的茶杯滿面上,問:“你會喝茶嗎?”
閩王回答說:“不會。”
扣冰古佛說:“那就先學喝茶吧。”
閩王納悶地回答:“喝茶還要學嗎?”
扣冰古佛說:“你的心就像這個杯子一樣,已經都裝得滿滿當當的了,不把茶喝掉,不把杯子倒空,如何裝得下別的東西呢?”
如是,閩王終於明白此中禪意,恍然大,從此開始研習茶道,並從喝茶中悟得治國之道。
可不是嗎?只有空的杯子才可以裝水,只有空的房子才可以住人,只有空穀才可以傳聲.....每一個容器的利用價值在於它的空。
有道是:海納百川,有容乃大;海闊憑魚躍,天高任鳥飛。空是一種度量和胸懷,空是有的可能和前提,空是有的最初因緣,因此,佛經裏常有“一空萬有”“真空妙有”之說。可見空是人生的最高境界。
人生如茶,空杯以對,就有喝不完的好茶,就有裝不完的歡喜和感動。
禪的故事3─﹝窮也能佈施﹞
一個人跑到釋迦牟尼佛面前哭訴。
“我無論做什麼事都不能成功,這是為什麼?”
佛告訴他:“這是因為你沒有學會佈施。”
“可我是一個窮光蛋呀!”
“並不是這樣的。一個人即使沒有錢,也可以給予別人七樣東西。
第一,顏施,你可以用微笑與別人相處;
第二,言施,對別人多說鼓勵的話、安慰的話、稱讚的話、謙讓的話、溫柔的話;
第三,心施,敞開心扉,誠懇待人;
第四,眼施,以善意的眼光去看別人;
第五,身施,以行動去幫助別人。
第六,座施,乘船坐車時,將自己的座位讓給他人。
第七,房施,將自己空下來的房子提供給別人休息。
佛最後說:“無論誰,只要有了這七種習慣,好運便會如影隨形。”
禪的故事4─﹝悲從何來﹞
古時有一個大財主,吃齋念佛多年,50歲方得一子,視為掌上明珠。
兒子漸大,只會笑,不會哭。財主想盡各種辦法,奪他東西,不哭;罵他,不哭;打他,不哭。正無可奈何之際,適逢一雲遊高僧前來化緣,財主遂求其為兒子診治。
僕人把孩子抱來。孩子不認生,沖高僧嘻嘻直笑。財主上前,咬咬牙狠狠地打了孩子屁股一下,孩子皺皺眉頭,隨即平靜,一聲不哭。
財主沖高僧一攤手:“高僧,這孩子是不是智力有問題?” 高僧不說話,順手從果盤裏拿出一根香蕉和一串葡萄,在小孩兒面前一晃。
小孩兒想了想,伸手接過了葡萄,並微微一笑。
財主在一邊解釋:“兒子從小就不吃香蕉。”
高僧點點頭:“知取捨,智力沒有問題。”
財主伸手拿走了盤子中的香蕉,孩子愣了一下,不悲亦不哭。
“您看,失去卻不悲不哭,不會是前世高僧轉世吧?我這萬貫家財還指望他繼承呢,我可不想讓他出家。您給想想辦法吧。”
高僧沉思片刻,端起桌上果盤,說:“跟我來!”
一行人走出財主家的大門,恰逢三個小孩兒在門前玩耍。高僧瞅瞅小孩兒,再瞅瞅果盤,果盤裏恰巧還有三根香蕉一串葡萄。於是高僧伸手把孩子招呼到身邊,分給每人一根香蕉。三個小孩兒接過來,興高采烈地剝開就吃。
這時,財主的兒子忽然伸手指著香蕉,大聲叫起來。財主趕緊拿過葡萄哄兒子:“那是你最不愛吃的香蕉,這是你最喜歡吃的葡萄!”
財主的兒子奪過葡萄,氣急敗壞地扔到地上,仍是伸手要香蕉。三個孩子很快吃完,拿著香蕉皮得意地沖財主兒子笑笑。
“哇!”財主的兒子忽然號啕大哭,把財主和僕人都嚇了一跳。
財主欣喜之余喃喃不解:“他平時一口香蕉也不吃,今天怎麼會為香蕉哭了呢!”
高僧微微一笑:“世間大多數人的悲傷,不是因為自己失去了,而是因為別人得到了。”
禪的故事5─﹝學會消氣﹞
古時有一個婦人,特別喜歡為一些瑣碎的小事生氣。她也知道自己這樣不好,便去求一位高僧為自己談禪說道,開闊心胸。高僧聽了她的講述,一言不發地把她領到一座禪房中,落鎖而去。
婦人氣得跳腳大罵。罵了許久,高僧也不理會。婦人又開始哀求,高僧仍置若罔聞。婦人終於沉默了。高僧來到門外,問她:“你還生氣嗎?” 婦人說:“我只為我自己生氣,我怎麼會到這地方來受這份罪。”“連自己都不原諒的人怎麼能心如止水?”高僧拂袖而去。
過了一會兒,高僧又問她:“還生氣嗎?”“不生氣了。”婦人說。“為什麼?”“氣也沒有辦法呀。” “你的氣並未消逝,還壓在心裏,爆發後將會更加劇烈。”高僧又離開了。
高僧第三次來到門前,婦人告訴他:“我不生氣了,因為不值得氣。” “還知道值不值得,可見心中還有衡量,還是有氣根。”高僧笑道。
當高僧的身影迎著夕陽立在門外時,婦人問高僧:“大師,什麼是氣?”高僧將手中的茶水傾灑於地。婦人視之良久,頓悟。叩謝而去。
何苦要氣?氣便是別人吐出而你卻接到口裏的那種東西,你吞下便會反胃,你不看他時,他便會消散了。氣是用別人的過錯來懲罰自己的蠢行。
夕陽如金,皎月如銀,人生的幸福和快樂尚且享受不盡,哪里還有時間去氣呢?
禪的故事6─﹝心中有善,勝讀真經千卷﹞
兄弟二人皆立志遠遊修道,無奈父母年邁,弟妹年幼,老大家裏還有病妻弱子,所以一直未能成行。某日,一高僧路過,兄弟二人要拜其為師,並將家中難處訴說一遍。高僧雙手合十,微閉雙目,喃喃自語:“捨得,捨得,沒有舍哪來得?你二人悟性皆不夠,十年後我會再來。”然後,飄然而去。
哥哥頓悟,手持經書決絕而去。弟弟望望父母,看看病嫂幼妹,終不能捨棄。十年後,哥哥歸來,口誦佛經,念念有詞,仙風道骨,略見一斑。再看弟弟,彎腰弓背,面容蒼老,神情呆滯,反應緩慢。
高僧如期而至,問二人收穫。哥哥說:十年內游遍高山大川,走遍寺廟道觀,背誦真經千卷,感悟萬萬千千。弟弟說:十年內送走老父老母,病嫂身體康復,幼妹成家立業。但因勞累無暇誦讀經書,恐與大師無緣。
高僧微微一笑,決定收弟弟為徒。哥哥不解,追問緣由。高僧道:“佛在心中,不在名山大川;心中有善,勝讀真經千卷;父母尚且不愛,談何普度眾生?捨本逐末,終致與佛無緣。”哥哥默然。
禪的故事7─﹝佛法與生活﹞
人生是一個大舞臺,每一個人都在扮演著不同的角色。我們每一個人都是主角,都會去嘗試著生活中的酸、甜、苦、辣、鹹以及喜、怒、悲、恐、驚。我們每一個人從小到大,都會經歷不同角色的演變。以一個男性公民為例,他的一生也許要扮演兒子、學生、朋友、員工、顧客、父親、下屬、同事、領導、退休人員、爺爺等角色。在這個人生的舞臺上,一個人演戲的效果與品質,那就要看你如何做人,如何為人處事,因為我們並不是孤獨地站在這個舞臺上,這個舞臺上還有許多的演員,眾多的看客,就是看客也只是相對某一出戲來講的,歸根到底,他也在扮演著看客。這裏的因果律即這種同時互存和異時互存的因果論就是:
做人成功是做事成功之因,做事成功是做人成功之果。如種子和芽的關係,因為過去有了種子,現在才能有芽的生起,現在有芽的生起,過去的種子,才能叫做種子,這就是異時互相存在的關係。另一方面,種子滅的時候,正是芽生的時候,芽生的時候,也正是種子滅的時候,即芽和種子的生滅現象又是一種同時互相存在的關係,也就是佛法中的緣起法。
緣起,就是說明一切諸法都是由於因緣而生起的。也就是說世界上的一切事物或一切現象的生起,都是相對的,有互相存在的關係和一定的條件。“此有故彼有,此生故彼生。”因緣有雜染的、清淨的,雜染的因緣即緣起法。事物同時互相依存的關係即同時互存和異時互存的關係,也就是佛法的因果關係,即因果論。從這一角度來看,這一因會產生這一果,但從另一個角度看,這一因會產生另一果。
通過正面和反面來說明,事實上是沒有一個絕對的因,更沒有一個絕對的果。世界上的萬事萬物,從時間上來說,有無數的異時因果連續的關係,從空間上講,有無數的互相依存的關係,這樣因因果果,果果因因,相續不斷,就叫做因果規律。所謂的因果道理,就是因緣的原理。這種因緣原理,是佛教對於人們的主觀世界和客觀世界的解釋,是佛教對人生觀的基本認識。
中國十大行業優秀CEO,著名的企管顧問師張力夫說:“命運的改變,首先來自覺悟。”我們學習佛法,研究佛法,就是要早一點悟出佛陀教育的精髓,悟出生活中的佛學道理,讓不自覺地運用佛法變為正確地、自覺地運用佛法來看待我們的生活,用緣起法、因果論來認識世界上的事和物,用戒、定、慧來對治人自身的貪、瞋、癡、慢、疑、見這六種精神毒素,用四攝法來處理人際關係,善待生活、善待生命,使我們的人生更加精彩。
一個人活在世上,有的人甘於過一輩子迷惘的生活,有的人喜歡追求趨向正覺的生活。過著迷惘生活的人,有的人對社會不滿,認為現實社會污濁,充滿了陰暗面,人生痛苦,他們時而憤世嫉俗,時而悲觀失望。有的人物質生活富裕,精神生活空虛,“今朝有酒今朝醉”,不按自然規律辦事,不按一天二十四小時身心狀態變化來安排作息時間,不懂均衡營養、適當運動、充足睡眠、良好的心態是健康的四大基石,最後患上了現代人的富貴病。
有的人相信命運由神主宰或由佛菩薩安排,到處攀緣,到處燒香、求神、拜佛,不知道燒香、拜佛是佛弟子為了表達對佛陀的敬意以及以他為榜樣,向他學習。不知道燒香的作用是佛在說法的時候,有那麼多弟子聽法,聞到檀香的香氣可以通經活絡,可以醒腦,使空氣清新,拜佛也對身體有好處,到頭來常常是被一些江湖騙子騙去錢財,乃至生病時耽誤了救治生命的最佳時間,白白丟了身家性命。《經藏》中說:“自己是自己的救星,除自己別無救星。”佛陀不是主宰者,不是萬能者,也不是救世主,如果佛陀萬能,憑他的慈悲,早已把他的弟子超升,何必要修行。
主宰命運的是自己,觀音念觀音的故事是說:觀音菩薩掛念珠,人問念誰?觀音菩薩說:念觀音菩薩。為什麼?求人不如求己,各人吃飯各人飽,如人飲水冷暖自知。有的人認為命運靠奮鬥,靠抗爭,一輩子過著積極奮鬥,不斷鬥爭的生活,但事與願違,常常是拼了一輩子到晚年兩手空空,不得不懷才不遇而鬱鬱一生,甚至身邊連一個知心的朋友也沒有。有的人不曉得人生活在世上到底要幹什麼,高興時得意忘形,失意時灰心喪氣,過一天算一天,“做一天和尚撞一天鐘。”
因此,我們人生的成功即道路選擇的成功和角色扮演成功,人生的不幸即道路選擇的失誤與角色扮演的失敗。直銷行業有一個經典的釣魚的故事,用來比喻一個人在人生道路的選擇很重要比較貼切。它是這樣講的:一個人去釣魚,面臨著兩個池塘的選擇,一個池塘有魚,而另一個池塘卻沒有魚。如果你在沒有魚的池塘裏釣魚,就是釣上一輩子也不會釣上一條魚,而在有魚的池塘裏釣魚,你就會有收穫,會釣到很多的魚。
你做什麼事,包括人生道路的選擇,剛開始就錯了,以後的任何努力都是徒勞,努力越多隻意味著離真理越遠。就像你要去羅馬,雖然條條道路通羅馬,但你一旦選擇了與羅馬相反的道路走,那麼你將離羅馬更遠。我們人生只有選擇了正確的人生觀,克服人性自身的弱點,正確處理個人與集體、個人與社會的關係,才能使自己成為一個身心健康,關心他人,熱愛社會的人。
佛法是活法,是讓你與人為善,是實踐道德的學問。生活中每個人要自覺運用五戒、十善業來約束自己,從根本做起,把握自己的人生航向。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,它側重在身的修為,十善除了身的修為外,還兼明心的動念。十善的意思是:
第一,不殺生而慈心于仁,平時要多放生、救生、護生。即對一切眾生,應一視同仁,不殘殺加害,常常救死扶傷,敬老愛幼,隨時隨地行觀音之慈心,普賢之願海,那麼每一個有情的生命則可盡其天然,無爭鬥、仇殺之事,天下就會太平,也就沒有什麼人類戰爭了。
第二,不偷盜而行施捨。缺衣施衣,缺食施食,根據他人的需求幫助他人,經常參加社會公益活動,支援貧困災區,平時避免顯露錢財,與朋友金錢往來也能守慎,則無偷盜之事發生。
第三,不邪淫而貞良守禮,要親近善知識、善友,遠離惡知識、惡友,夫妻之間只要能互相守貞潔,不搞婚外戀,相敬如賓,便能和睦相處,成為美滿家庭。俗話說:“十條命案,九條奸。”當今社會由於不良之人,拈花惹草,喜新厭舊,爭風吃醋,三角四角戀愛等釀出的暴力衝突、殺人事件時有所聞。如果大家都能遵守不邪淫,那麼組成社會的一個個小家庭穩定了就會使社會更加穩定。
第四,不妄語而誠實無欺,不妄語就是說話誠實,不說虛偽誑騙的話,《金剛經》雲:“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”如果大家都做到不說妄語、不混淆是非、不顛倒真理、做一個誠實的人,那麼人與人之間就能相互信任,人與人之間的真情就會常在。
第五,不兩舌而無爭是非,要做到不搬弄是非,不挑撥造搖,不無中生有,不惡意中傷他人,破壞團結,不造成他人彼此不和,而遇別人爭吵、打鬥,應善意地調解,解怨釋結。常言道:“病從口入,禍從口出。”世人有時常為一兩句言語而導致吵架、動武,惹得一身的煩惱,擾亂身心,以至於搞得官司纏身,甚至於進入牢房。
第六,不惡口而說柔軟語,和第七,不倚語而言出有禮,是不講粗言惡語,不用惡毒的語言辱駡誹謗他人,不花言巧語騙人,不說不正經的話,要出言和善,心正言順,別人聽了,也就高興,你也能被他人尊重,講出來的話就會被他人接受了。
第八,不慳貪而慈心舍施,自己的財物不肯施人叫做“慳”,他人的財物但欲歸我叫做“貪”,貪即貪名、貪色、貪財、貪食、貪睡共五種貪欲,人生因貪造成許多自身問題與社會問題,貪財的人不擇手段去獵取財物,不考慮法律、正義、良心等,貪得小的成為小偷、搶劫犯,貪得大的成了貪官。貪色的人不惜財力、功夫,不顧性命、地位,過去是皇帝也不幹了,不愛江山愛美人,現在是那些大貪官,為了博紅顏一笑,不惜拿國家的錢占為己有,以身試法,到頭來由人民的公僕成為人民的罪人。
貪名就是念念不忘名譽,為了要名,四處求人,花錢去活動。也有人做好事就是為了一個好名聲,受到了幾句風言風語、誹謗的人就大打官司或尋死尋活都是貪名的表現。貪食,民以食為天,我們不但要吃飽,而且還要均衡營養。但貪食的人大吃大喝,吃完了山珍海味又來吃珍稀動物,不但破壞生態平衡,而且還將動物體內的毒素也吃了進去,導致現在得一些奇奇怪怪的病,那些冠心病、高血壓、糖尿病等,除了與遺傳、生活環境有關外,還有一點就是與飲食有關。
貪睡,睡眠能調節人體的疲勞,睡眠充足,學習、工作時就精力充沛,但睡過了頭,反倒提不起精神來,頭昏腦脹,萎靡不振,精力不集中,而且還使肌肉鬆弛發胖,白白浪費大好時光。
第九,不瞋恚而慈忍積德,古人曾經說:“小不忍則亂大謀。”唐代寒山寺的兩位詩僧有一段流傳甚廣的寒山問拾得對話,是說做人要有寬大胸襟,高深涵養,人瞋我不瞋,人惱我不惱。
原文是:寒山子問拾得道:“世間有人打我、罵我、辱我、欺我、嚇我、騙我、謗我、輕我、淩虐我、非笑我、以及不堪待我,如何處治呢?”
拾得答:“只是忍他、耐他、敬他、畏他、避他、讓他、謙遜他、莫睬他、一味由他、不要理他、再過幾年,你且看他。”
如果人人都像拾得講的那樣有修養,殺人放火的事情就不會發生。青蛙法則是榮獲日本日產汽車16年銷售冠軍寶座的奧城良治所發現的“隱忍以行,將以有為也”的行銷法則,該法則說明了沒有耐心和毅力,決不能在銷售行業中出類拔萃,幹任何事情也難取得成功。
奧城良治在童年時有一次在田埂間看到一隻瞪眼的青蛙,他調皮地向青蛙的眼瞼撒了一泡尿,卻發現青蛙的眼瞼沒有閉起來,而且還一直張眼瞪著。奧城良治後來將這段童年的寶貴經驗運用在遭遇拒絕上,客戶的拒絕猶如撒尿在青蛙的眼瞼,要逆來順受,張眼面對客戶,不必驚慌失措,這就是他的“青蛙法則”。
第十,不愚癡而多聞增智,愚癡是沒有智慧,不能辨別是非,如能多聽正理,增進智慧,就會做一個明白事理、通情達理的人。
用四攝法來指導你的現實生活
佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中提到“以四攝法饒益有情……行四攝法:佈施、愛語、利行、同事。”
一切眾生平時在經濟上、學識上、精神上要幫助他人,即身施、口施、意施、財施、法施,對他人說話要用柔和愛語的話,每一個人做什麼事情要考慮使人得到好處,把利人的工作放在第一位,全心全意為人民服務,把困難留給自己,把方便送給別人。要和社會各階層的人去共同工作,共同生活,同甘共苦。
《大智度論》云:“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。”
我們要“珍惜順緣的到來,感謝逆緣的光臨,主動結緣不僅快樂,而且會讓你更加富有。”讓我們營造良好的人際關係,將家庭、事業、生活,搞得更好,因為一切事業,包括家庭,都是人際關係的事業。
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