※佛陀究竟想教我們什麼※
*過往如煙，未來無影，生命中唯一能夠確定掌握的，就是當下*
懷著終將一死的信念活著，不是要哀悼人生短暫，而是專注於當下每時每刻，好好過活。了解這點，人就不可能再放任自己浪費時間虛度光陰，並懂得扛起責任，面對無法挽回的每時每刻。
死亡與輪迴
一回，釋迦牟尼遇到一位哀傷欲絕的婦人，抱著一個早已氣絕的孩子。拒絕接受真相的婦人，堅信孩子尚未死亡，只是生病而已，因此抱著孩子到處遊走，尋找治療妙方。一路上不斷有人告訴她，孩子早就死亡，但婦人緊抱著孩子，堅持己見，絲毫不為所動。
今日不可能的事，在兩千五百年前，也一樣不會發生，但這位婦人就是不願接受擺在眼前的真相。最後，有人領她到釋迦牟尼面前，她捧著孩子的屍身，哀求釋迦牟尼醫治她的孩子。
看到這裡，讀者應該會很好奇，被世人尊稱為佛陀的釋迦牟尼，會有什麼反應呢？會有奇蹟發生嗎？之後發生的事，雖然不是逆轉宇宙自然法則的奇蹟，但也的確是個奇蹟。據記載，釋迦牟尼並未演出起死回生的神蹟，但卻奇蹟般地成功引導婦人正視真相。
「我可以幫妳，」釋迦牟尼告訴婦人：「不過，妳得先到村子裡，挨家挨戶要些穀子來。只是有個條件，穀子必須來自從未死過人的家裡。」婦人以為，釋迦牟尼可能要拿這些穀子來煉製仙丹，因此充滿了希望，抱著死透了的孩子，挨家挨戶詢問乞求。
每一戶人家或多或少都有穀子可以施捨，只是，每一間房子裡都曾死過人。死去的人數，甚至多過現在住在裡面的人數。讀者可以想像，婦人的問題，喚醒多少悲痛的回憶，而一路問下來，婦人又聽到多少哀傷的故事。之前，無論別人怎麼說，都無法令她接受孩子已死的事實。但聽了一個又一個失去親人的故事後，她卻豁然了悟，接受只要是人就會死亡的宇宙自然法則。埋葬孩子後，她空手回到釋迦牟尼面前，決定不再執著逝去的過往，而專注於當下。從此，她潛心追隨釋迦牟尼，心靈獲得真正的平靜。
這段記載於經文中的故事，對每個人都有意義。一生中難免有過不去的事情壓在心底，而造成恐懼、不安或困惑。至於事件細節，也只有自己心裡明白。可能像是故事中的婦人，因失去生命中最寶貴的東西，而忘記其他一切。也可能是一失足成千古恨的罪惡感，成天自怨自艾，無法積極面對人生。或者，為了面子而不願放下身段，陷在一段毫無意義的爭執中。又或者坐擁令旁人豔羨不已的才能或地位，但對自己毫無意義，只是負擔而已，卻為了別人的目光而不得不繼續維持。
造成我們執迷不悟的原因很多，可能是為了自傲或是悲傷，也可能因為信仰、理念或是地位而產生。想跳脫這些執念，不能靠埋頭苦思，也多半無法以理性化解，就像故事裡的婦人一樣，多少人對她說孩子已死仍然無效。這種時候，甚至安慰的話語也無法發生效力。唯一的化解辦法，便是改變自己的視角，如釋迦牟尼所開示，走出自憐，走進人群，走入真實的生活中。如此一來，我們才可能真正見到煩惱的真相，理解全貌，而不是為了零星片段的事實黯然神傷。
故事中，釋迦牟尼要婦人去求討穀子，令她走入人群，並因此得知村子裡諸多亡者的故事。今日，我們輕易便能得知發生於地球其他角落的事。關於災難、戰爭、生態破壞、飢荒及人世間的不公不義，我們都知道。請不要忽視，更不可麻木不仁，我們應該遵循釋迦牟尼的訓誨，改變我們的視角，目光不要只是盯在自己及自身的損失上，並且不再只是腦袋裡知道，今日人類所面對的問題而已，而是真正要有所行動。為了避免加重弟子的負擔，釋迦牟尼並未表明，該如何具體行動，而是從心態著手：走出狹隘的自我，以開放的心靈面對周遭環境。
真正的開放心靈，是不會沉溺於感情作祟的婦人之仁。勇於面對真相，才能適度發揮所能，並負擔起該負的責任。今日，若是大多數人都能轉變自己的視角，世界將會產生奇蹟般的變化。出於恐懼，人們總是過度自重，且不願改變熟悉的視角。因害怕失去，而執著於眼前的一切，並欺騙自己永遠都不會改變。事實上，世間唯一永恆不變的法則，就是無常了。
苦澀的真相
梵文原名為「Buddhaghosa」的覺音論師，生於西元五世紀左右，是記載釋迦牟尼訓誨經書的重要注疏者。他曾寫過下面一段話：
『死亡在我們前面，猶如揮劍欲斬我們人頭的殺戮者。何故？原來人一出生，死亡便如影隨形，時時準備取走我們的性命。猶如成長中的真菌孢子總帶著塵土，所有生物一落地便尾隨著衰老與死亡。猶如太陽之上升，旋即落下，所有生物總朝著死亡前進，毫不停歇。猶如從山頂往下急流的河川，所有生物皆朝向死亡疾趨而行，從不退縮。有人因此說：「自成於母體初夜後，人之前行如浮雲般，急急向前，從不倒轉回頭。」
如烈陽下漸次枯竭的川流，如成熟掉落於地的果實，如以棒擊打陶皿必碎，如朝露見陽必消散無蹤，死亡永駐於旁。有人因此說：
「晝盡夜來，生命漸次衰敗。垂亡者之生命枯竭，如溪之細流。如果熟必落地，人人皆知，垂亡者總是害怕死亡。出自陶匠之器皿，或大或小，或未或已燒成，終有毀損破碎之一日。這就是人生。」
死亡隨著誕生而來，猶如揮劍欲斬的殺戮者。猶如揮劍直指於頸，隨時取走我們的性命，死亡取走一切，且從不回頭。』
這段如詩般的文字，詳實描繪出一幅殘酷的畫面：每個人都會死！這個道理人人都懂，只是，人們通常閉口不談死亡，並拒絕去想終有那麼一天的事實。
釋迦牟尼告誡弟子，必須積極面對終將死亡的事實，並經常以各種譬喻，令弟子無法逃避，須牢牢記得：世間萬物皆處於流變之中，不可能有靜止不變的狀態，人生更是有限。而強調人生有限，並不是要人輕忽生命及忽視生命所提供各種可能性。正是因為我們避談死亡，假裝日復一日，永遠如一，才不懂得如何真正看待生命。
有些人正是假設自己還有大把時間實現自己的願望，而遲遲不動手，直至永無機會實現。只有將生命中每一個當下視為唯一的人，才會真正理解如何好好運用時間。眼前每個當下，都是不可能重複的唯一機緣，這也是釋迦牟尼再再提醒弟子，人生有限的最重要原因。
只有當下，才是真正具體存在。不要忘記：對過往的追憶和對未來的渴望，都只是白日夢般的空想而已。生命中唯一能夠確定掌握的，就是當下。除此之外，別無他物：「不可依戀過往而行，不可仰望未來而行。過往如煙，未來無影。當知眼前當下是一切，須全神貫注於當下剎那。當下為重，誰知明日是生或死？把握當下日夜不懈怠，是該受誦讚之賢者，每夜都如最後一夜般敬謹安享。」
懷著終將一死的信念活著，不是要哀悼人生短暫，而是專注於當下每時每刻，好好過活。了解這點，人就不可能再放任自己浪費時間虛度光陰，並懂得扛起責任，面對無法挽回的每時每刻。當你知道，生命中流逝的每一秒，都不可能再次出現時，就會懂得如何認真面對。若能抱持這種信念，日常生活中再微不足道的瑣碎小事，都會出現全新的意義。就算必須與厭惡的人相處，也不再放任心思神遊他方，而是將其視為生命中不再重複的唯一片段，用心體會。
業力，就是我們意念所產生的效應，會作用在我們生命中的每分每秒，並形塑出個人生命面貌。我們不斷地創造個人的當下與未來，無須等待。所謂開始，並不在遙遠的過去，也永遠不會太遲。每分每秒，對個人而言，都是新的開始。
死亡，然後呢？
人們總是夢想長生不死，在一般狀態下，不會有人刻意尋死。當死亡逼近時，又希望死後可得永生。若死後仍有生命的宗教說法無法說服自己接受時，便強迫自己不再去想這個問題，將死亡拋到腦後。就算周遭的人一個接著一個走到生命終點，仍假裝自己不必面對這個結局。某些人則想透過生兒育女、自己的成就，甚或建造一間紀念館，讓自己以某種形式長存於世。
而信仰虔誠的教徒，則將此生當成彼世永生的試煉。今生的所作所為，都只是將來的永生做準備。若無永生的承諾，或許，這些人根本不會有任何正面積極的作為。
關於自我改變的努力，是否與死後另一種形式存在有所關連，釋迦牟尼也有明確答案：「如果有來生，並隨善行或惡行所生之果報。那麼，在死亡及在肉身腐敗之後，的確可能朝向安樂的天界前行。如果沒有來生，也沒有隨善行或惡行所生之果報，那麼，此生的我過著安樂的生活，無恨，也無惡。」
釋迦牟尼認為，改變自己，使自己擁有一顆充滿愛及平和的心，成為一個更好的人，本身就是一件極好的美事，根本不必期盼未來任何報酬。想像積極正面行為或行善助人會在未來得到報酬，是一種眼裡只有自己的自私表現。以為會得到善報而去助人，說起來總比袖手旁觀完全不行善事好。但是，若真心希望生命朝向正面發展，就該因善本身而行善，而不為別的理由。
雖然釋迦牟尼也說，死亡不是一切的結束。但是，他認為當下此生無苦無痛的安樂存在，已具有絕大的意義，並不需要以死後的生命來安慰自己。死後的生命境界，只有極少數密教智者能夠體驗，對絕大多數的人而言，所有關於這方面的知識，都來自他們的敘述。面對這些說法，你可以選擇相信或不相信。但是對你而言，更珍貴的應該是可以掌握的此生，這一個確實存在、無可懷疑，並掌握在自己手中的此生。
因此，自我轉變的努力應在此生就能產生正面效應，不必希冀來生，就如當你伸手幫助他人時，自有安樂之心，無須期待回報一樣。不過，無所希冀並不是要人放棄信仰與希望。當個人生命置放於更大的框架下理解後，人們將會更珍視信仰與希望。況且，當我們越懂得把握時間珍惜此世，不求來生或永生，就越有能力體會死亡後之境界了。
釋迦牟尼對死亡後的描述，行者可以選擇相信與否。他的說法是否合理，並非重點。當自己意識拓展尚未達到那樣的境界時，我們無法真正體會釋迦牟尼的說法是真或假或應修正，只能停留在視其為真或假的階段，也就是之前所說：知道自己相信，而不是相信自己知道。
或許有一天，我們也能達到那樣的境界，確實體會到自己現在所信者為真。但在那一天到來之前，我們得先保持開放的態度，才可能接受與自己舊有信念不合的真相。
*將業力法則解釋成所有一切命中注定，便是選擇放棄自己的自由意志*
釋迦牟尼所說的業力法則，只能用在自己身上，不得用以評斷他人他事；並應該用來指引自己，使個人能保持正面積極的思想言行，努力使生活朝向正面發展。而且，只要開始，永遠不會太遲。
所有事物都是因緣際會
釋迦牟尼教導弟子，世間所有事物都不是靜止的，永遠處在流變的狀態。所有事物的產生都有緣由，也會變成其他事物的緣由。因緣際會的流變法則，可從下列五個面向探討：
（一）在無生命物質界中所發生的各式變化，通常被視為化學或物理反應。例如太陽燃燒將光與熱傳到地球，使海洋的水蒸發，升空凝結成雨落下，造成氣候變化。或是地球自轉產生黑夜與白日，以及地球內部的板塊運動造成地震與火山爆發等等。這些變化都不是個人單獨的意志可以影響的。雖然，個人可能會因破壞環境的行為使氣候產生巨變，或者，也可以選擇遠離地震帶居住以避免震災。
但是，這些變化事件的基礎，都不是個人意志可以撼動的。一個人無法使地球停止自轉，也不能改變太陽的溫度，或阻止火山爆發。這些發生於無生命物質界中的變化，是人類生活的基本條件之一，並會在某些時刻演變成天災。生而為人，我們沒有干預的可能。
（二）所謂有生命物質界，也就是包含動植物的生物界，人類的身體，自然也歸屬其中。生物界中存在特定的法則，決定一個人的存在狀態，且個人幾乎沒有任何能力改變。例如，人有性別之分，必須消化食物，然後排泄。今日，人類干預大自然的規模之大，為歷史之最。並借研究之力，將大自然轉變成為利用之物。盡管如此，人類仍然無法掙脫生命的基本法則及其歷程。若有一日，人類研究能夠完全控制生命歷程，人也將不再是人了。
（三）許多藏在潛意識裡的記憶，會影響個人生活。像是不愉快的童年經歷，突然出現在夢境中，會讓人產生莫名的恐懼。我們自小所接受的行為教養訓練，也會深植於內心深處，使我們理所當然地做出自認為正確的行為，並對不符合自身教養規範中的他者行為，產生抗拒之心。從小，我們便接受特定習俗規範，久而久之，這些習俗便成為自己人格特質的一部分。而在特定的語言環境中長大，也會使我們的思想與論說，深受這個語言規則的影響。我們或許可以影響自己的潛意識，但潛意識裡的記憶，何時會突然出現並對生活產生影響，則非我們的意識及能力所能控制的。
（四）所謂業力涵蓋一個人的思想、言說與行為。與前三面向不同的是，個人在業力的流變上，有很大的自主空間。人生活於物質世界中，受物質流變法則的限制，是一個無法改變的事實。同樣的，對細胞分裂等生命歷程在自己身上產生的變化，我們也無法阻擋，就像無法控制夢境，或避免潛意識作祟下的衝動一樣。但是，面對自身行為產生的效應，我們在行動之前有絕對的選擇權。就如專心念書才可能通過考試，每天上班就有權利要求薪資。只想躺著曬太陽做白日夢，就只能等著撿天上掉下來的禮物。
（五）法的因緣來自彼岸，不在可經驗的此世範圍之中，但對此生此世的存在，有極大的影響。釋迦牟尼的覺悟使他能親身體驗法的存在，並因此超越凡人理解的現實。語言難以形容的涅槃境界，透過釋迦牟尼的親身體驗與描述，便在我們所存在的世界發生影響。理解法的因緣流變，是一個人從懵懂無知到得道成佛的覺悟過程。在這個過程中，意志不再受到個人本位主義的綁架，行為漸漸與宇宙自然法則達到和諧同調。
以上五個面向中，對想掌握自己生活的人來說，第四個面向尤為重要，值得我們進一步探討。我們到底該如何做，才能有效地改變自己，且使自己眼中的事實，漸漸接近真相？
業力的法則
「業力」是梵文「Karma」的譯名，原來有「作用」之意。因此，釋迦牟尼才會以業力的概念，概括人類的所有行為。簡而言之，業力的基本法則可用一句話來說明：「行善或不善之業，會帶給造業者善或不善的果報」。也就是說，一個人的正面或負面行為，都會種下對應相符的後果。對釋迦牟尼而言，作用的產生，不只是行為而已。思想和言說，一樣會產生作用。一個人行為、思想和言說，都會在自己身上產生相符的效應。
但是，業力的法則並非如鐘錶般機械化運作。並非相同的行為、思想和言說就會產生一樣的後果，其中的關連是很微妙的。雖然釋迦牟尼明白表示，兩者之間的確是因果關係，但也特別強調，因果間的奧妙，絕非一目了然那樣簡單。也不是所有行為、思想和言說，都會產生立即而明顯的後果。較明顯的影響，通常是在自身人格特質上的改變。
人無時無刻不在改變，永遠處在發展演變的狀態。所有想法及言行舉止都會影響一個人的發展。抱著正面積極的思想，並落實於言說及行動上，對人格自然有正面的影響。若被妒恨之心綁架，言行舉止因此刻薄無良，人格特質自然也會產生負面變化。
一個正直的人，有時也免不了出現嫉妒的意念。但是，這個意念對他所產生的影響，遠遠及不上一個原本就器量狹小、錙銖必較的人。同樣的意念，在某些人身上會被其他正面的想法調和消融，在另一些人身上卻可能成為豪奪強取的動力。什麼樣的話、什麼樣的行為、什麼樣的想法，在不同的性格上會產生什麼樣的影響，甚難斷定，必須從整體觀之。不過，即便如此，大原則仍然存在：負面思想及言行舉止帶來負面後果，正面思想及言行舉止則帶來正面後果。至於後果何時出現，就像出現的方式一樣，殊難斷論。某些業力產生的果報迅速即時，某些則須經過一段時間方能顯現，造業者與造業的條件不同，果報出現的時間自然也大不相同。
若我們想要改變自己朝正面發展，便須切實了解業力的基本原則。每個抱持積極進取的心，且落實於言行舉止的人，都會在自身上漸漸產生變化，或快或慢，速度不一。每個人的出發條件不同，某些人想法向來較正面，因此也就能較快落實於言行上。某些人想法則較負面晦暗，便須花較多的時間在心態調整上。與他人比較進度快慢毫無意義，重要的是個人的初衷，及落實於日常生活中的行為舉止。努力使自己思想與言行舉止朝向正面發展，終有一天，你會看到影響與後果。
業力不是一切
雖然個人所有行為都會在自己身上產生影響，但是，不是所有發生在自己身上的事件，都是個人思想及言行舉止所帶來的後果。
前文所提到的流變五面向，便已明白指出，對生命造成影響的，絕對不只是個人的行為舉止而已。自然，個人言行舉止與人格特質的形塑及命運發展有極大的關連。但是，個人無法影響生物及非生物界中的流變。一個地震災民若問自己到底做了什麼事才導致受災，是個毫無意義的問題。無生命物質界自有它的規律，對人類可能產生極大的災難，但與人類的行為毫無關連。同樣的，生物界也可能對人類帶來災害。例如，被蚊蟲叮咬而感染疾疫，與個人的想法與行為毫無關係。生活中所遭遇的大小事件，可能與自己的所作所為有關，但並非全部都是。錯用業力法則，將時間花在猜疑為何自己有此遭遇上，並非明智之舉。
所有行為都會產生影響，但不是所有我們感受到的影響，都可以回溯於自身行為上。為避免弟子誤解業力，釋迦牟尼也曾提出解釋。他認為，如果相信所有當下發生於自身的事情，都是從前自己所作所為而導致。那麼，從前的所作所為，必然也要有更從前的所作所為方能產生，以此不斷類推回溯，則無所終。若真如此，人的思想言行早已注定，毫無自由意志可言，所有努力，自然也是白費力氣。
但實際上，經驗告訴我們，人有選擇決定的能力，在因果既定間，必然存有行動的自由空間才是。就像此刻，讀者有選擇繼續讀下去或放棄本書的自由。將業力法則解釋成所有一切命中注定，便是選擇放棄自己的自由意志。
業力法則可能造成的另一個誤解，便是將自己對他人的評斷視為業力法則而認為理所當然。就像面對社會地位較低者，若以為命運都是自己所作所為造成的，便容易出現貧困不過是自作自受的心態。而這類想法在人類歷史上並不罕見，如釋迦牟尼強力反對的印度種姓制度，其支持者就認為，此生社會地位高低，是前世為善作惡的結果。直至今日，這種拿業力來解釋個人甚或整個民族困境的說法，仍然不時可聞。
濫用業力的說法，完全忽視個人或群體成為無生命物質界及生物界法則的犧牲者，甚至是他人妒恨下的受害者的可能性。就像面對遭受強暴的婦女，認為她們也該負起部分責任一樣。甚至還有理論濫用業力，以解釋猶太人及訛稱為吉普賽人的羅姆人遭受迫害其實都是自作孽；或解釋為什麼殖民地上的人民活該被人殖民統治。然而，擺在眼前的現實是，握有強權及暴力者，通常凌駕於謙遜溫和及弱勢者之上。認為受壓迫者自作自受，就是逃避自己該承擔的責任，不願站出來反對壓迫，拒絕對受害者伸出援手。
釋迦牟尼警告弟子，不可隨意評斷他人，更不可任意衡量他人。衡量他人，就是傷害自己。一個勇於自我批判的人，不難發現自作自受的說法，以及這種說法在評論他人的苦難時，是多麼自以為是。
因此，釋迦牟尼所說的業力法則，只能用在自己身上，不得用以評斷他人他事；並應該用來指引自己，使個人能保持正面積極的思想言行，努力使生活朝向正面發展。而且，只要開始，永遠不會太遲。
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