【發菩提心 ─ 釋惟覺和尚開示】
佛法八萬四千個法門，都是加行，目的皆在使我們發起菩提心，菩提心就是道。因為加功用行---持戒、修善、懺悔、誦經、持咒、三皈…等，都是修行的初門，經過這些初門，業障減輕了，要進一步向上提昇，就要發菩提心。
《華嚴經》云：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心成等正覺。」修行的目的就是要成無上正等正覺。希望成無上正等正覺，就要發菩提心，故經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」所以，發菩提心是非常重要的。佛法和其他宗教不同之處，最顯著的差別，就是發菩提心。
其他的宗教，為什麼不能成就正覺？就是沒有發菩提心，再其次就是不知道持戒。這二點如果做不到，就是走了遠路。所以發菩提心，是最重要一件事情。
弘揚佛法，護持三寶，都是發菩提心的前方便，是大慈悲心的表現。為什麼要弘揚佛法？就是本著慈悲的精神，不僅自己能得到利益，也希望所有一切眾生都能得到解脫，跟佛法結善緣、結出世的緣，這些都是基於慈悲心的關係，所以要觀眾生苦，發菩提心。
眾生都是在生、老、病、死苦當中，沒有辦法接近正法，所以我們要想辦法，使眾生都能接近正法，接近了正法，慢慢地就會發菩提心。
何謂「菩提心」？菩提心即是清淨心，亦即金剛經所說的「無住心」、「應無所住而生其心」。
大家在名相上，雖然知道清淨心、覺悟的心，可是卻不容易體悟，為什麼呢？因為沒有前方便及良好的基礎。現在知道「諸佛菩薩，以大悲心為根本」，所以第一步就要養成大悲心，有了大悲心，將來就會圓成佛智。
大慈悲的養成，就是發菩提心的前方便。要養成慈悲心，第一要戒殺，第二要救生、放生、愛護生命，第三要吃素，不吃眾生肉。由這三種方便，大悲心就會慢慢成長。
要養成慈悲心，先要受持五戒，假使持戒的功夫沒有做好，沒有大慈悲心，禪定就不容易生根，所以佛經中講：「尸羅不清淨，三昧不現前」，尸羅就是戒行。戒法當中，以五戒為根本，五戒的第一條戒就是不殺生，這就是表示一種大慈悲心。
不但對人要慈悲，而且對於動物也要慈悲，如果再將心量擴大，對植物也要慈悲；假使我們有這種心境，身、心就能夠平靜、安詳，真正是所謂「無緣大慈，同體大悲」，這一念心，現在就和觀世音菩薩的大慈悲心感應道交。
怎麼樣培養我們的慈悲心？第一是不殺生，不殺生就是慈悲心的展現。 不僅佛法講不殺生，儒家也講：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」如果聽到殺豬宰羊、非常悲慘的聲音，不但見死不救，還吃牠的肉，這就是沒有慈悲心。
為什麼不要殺害動物？因為人生有三世因果，現在的動物，說不定就是自己過去世的親眷，吃了它的肉，不就等於吃了過去的六親眷屬嗎？ 此外，一切眾生都有佛性，吃了眾生肉，就等於吃了未來的佛菩薩。基於這些道理，所以我們絕對不能殺生，不要吃眾生肉。
不吃眾生肉，除了是慈悲心的養成之外，也是因為希望成就佛道。要成就佛道，就要和眾生結善緣，所謂「未成佛道，先結人緣」，吃了眾生肉，就跟眾生結了惡緣，如果自己將來要說法度眾生，就不容易達到目的。
大乘經典如楞嚴經、菩薩戒經等，都講不吃眾生肉的道理；但因為每個人的因緣不一樣，學佛、修行的程度深淺不同，如果堅持一定要吃素，才可以學佛、修行，就會有一些有緣的人，不敢學佛修行。所以佛陀就慈悲開一些方便，例如有人吃眾生肉習慣了，突然要他不吃肉，心當中就放不下、很難受，所以佛就講，可以吃三淨肉，以方便接引其進入佛法堂奧。
佛經云，要想修行學佛，須具足兩個條件：一是智慧，一是信心。
現在一般學術界，對於佛法也開始在深入研究，但用學術的眼光來探討、考證佛法，與真正修行學佛，是不一樣的；因為純粹學術研究，完全是用自己的想法來研究佛法，雖然是有智慧，卻沒有信心，如此就會產生邪知邪見，容易走錯路。
相反地，如果不研究佛法、了解佛法的道理，只是有信心，也會產生矛盾。例如有些人不了解佛法的道理，只知道拜菩薩、拜佛，正所謂：「見廟燒香，見像磕頭。」見到寺廟、看到神像，也不管是正或邪，就趕快去拜一拜，認為禮多人不怪，拜總比不拜好，不拜恐怕得罪神明。這就是屬於情感的，有信心卻沒有智慧。
修行學佛，要具備信心與智慧，方能得到佛法真實的受用。
修行學佛須具備信心與智慧，才能與佛法的道理相應；就如鳥之雙翼，有健全之雙翼，才可飛翔。如果只有信心沒有智慧，就容易產生煩惱、無明，例如，認為自己到處拜佛或求神明保祐，為什麼身體的病還不好？運氣也不順邃？於是就慢慢產生退心，產生障礙。
所以，修行學佛要有信心、有智慧，還要有大慈悲心，這些都是發菩提心的前方便。有了這些方便，漸漸地福德增長、業障消除，戒行、慈悲心都到達一定的程度了，進一步就要發菩提心，才能更上一層樓，圓成佛道。
行度化眾生、吃素、護生等善法，起初是因為知道因緣果報的道理，是一種慈悲心的展現；若能更進一步，將心量擴大，心行平等，知道諸法緣起性空、三輪體空的道理，就從有相達到無相，與佛法究竟了義相應。
例如：雖然自己持戒清淨，也能夠不生驕傲，不會看不起不持戒的人，持而無持；修善、發了大慈悲心的人，不會看不起沒有發慈悲心的人；知道所做的一切福德，都是緣起性空、三輪體空，只有付出，不貪求回饋，能所俱空，如此，這念心就能得到解脫，即是無相、無住，自利又利他。
一般人往往在布施之後，執著布施的福德，這種福德終究屬於人道、天道，修行學佛則要進一步提升、超越。怎麼樣超越？要在心念上超越，沒有能所，修善不執著善，由慈悲心慢慢增長清淨心，就能夠向上提升、超越。
例如六波羅蜜中，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度，必須要配合般若，般若就是緣起性空、三輪體空的道理。假使不配合般若的智慧，所修的善法就只是一種福德。有福德當然也是好事，但要得解脫、要成就佛的智慧、要發菩提心，就必須知道緣起性空、三輪體空的道理，並且要慈悲平等，心量廣大，具足般若智慧，達到無念、無住、無為，如此，這念心就是無上的清淨心，就能夠究竟解脫、圓滿佛智。
修一切善法，心不生執著，三輪體空，並能明白本心本性的道理，這就是修行。
禪宗有一則公案：人稱「佛心天子」的梁武帝，修布施、供養，修了很多善法，他曾經四次捨身同泰寺，出家修行，並告知文武百官、親屬等，如果希望他繼續治理國家，就要布施供養三寶。梁武帝的目的，就是希望大眾發善心、慈悲心，及藉此因緣修建道場，這是大慈悲心的顯現，因而修建了很多寺院，度化了很多人出家修行。
當達磨祖師到中國來，與梁武帝見面的時候，梁武帝就問達磨祖師：「我修了這麼多的善法，有沒有功德？」達磨祖師回答說：「沒有功德！這只是人天小果，屬於福報。」梁武帝聽了，覺得很奇怪，為什麼說沒有功德呢？馬上又問：「這樣不是功德，什麼才是真功德？」達磨祖師就講：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」這才是真功德。
達磨祖師對梁武帝講：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」才是真功德。這是因為達磨祖師看到梁武帝修了這麼多的善法，希望他能夠不要執著這些福德，才能夠提升、進步，這實在是達磨祖師的大慈悲、大智慧。
有些人看到這則公案，就認為既然福德不能成道，那就不要修善了；這就是對佛法的道理不了解，對空的道理產生誤解。般若的智慧，是修善不著善，不是告訴我們連善法都不要修，如金剛經所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」菩薩就是懂得緣起、性空，還要修一切善法，如此才能圓滿菩提。
慈悲心有不同的層次，須要經過一番長養，才能慈心廣大；所以不是沒有大慈悲心，就不能吃素、不能學佛了。修行學佛就如在學校修習學分，學分沒有圓滿，今生再來補修，慢慢練習、提升。慈悲心須長久不斷地薰修，過去沒有薰修，現在繼續再修，慈悲心就能增長。
菩提心的層次，第一是「發心菩提」，希望契悟菩提心，並且發成就無上佛果的心願，這就是殊勝的願行、希望；有了希望以後，依據佛法的道理來實踐，心就能慢慢清淨。
第二是「伏心菩提」，「伏」就是降伏。眾生的心念有時候清淨，有時候不清淨，慢慢降伏自己不清淨的心念，知道觀心返照，心當中有煩惱時，就要檢討反省、慚愧懺悔，時時刻刻注意自己念頭的活動，起了惡念，馬上就要降伏，起善念，就要保持，這就是「伏心菩提」。
「伏心」，不只是凡夫要做，菩薩也要落實這個功夫，如金剛經云：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「應如是住」即是時刻安住在菩提心，心不攀緣、不打妄想，但不是什麼都不知道，而是要「無住生心」，如金剛經云：「應無所住而生其心」。
何謂「應無所住」？就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不住色、聲、香、味、觸、法六塵，「住」即是執著的意思。譬如一般人看到前面一個很可愛的東西，就會忍不住去看一看、摸一摸，這就是「有住」；若於一切境界，能夠不生貪著，就是「無住」，心就定下來了。
若於一切境界，能夠不生貪著，就是「無住」，心就定下來了。「無住」屬於定境，還要「生心」，才與菩提心相應。「生心」不是起一個念頭，而是這念心要清楚、明白、作主、自在。
無住就是定，生心就是智慧。所以「無住生心」不但是對任何東西不起貪愛，而且當下這念心，還要清清楚楚、明明白白、了了分明、處處作主。
要達到此一境界，要先有前方便，例如修一切善、斷一切惡，誦經、持咒、靜坐等等。沒有前方便，對於佛法的道理，不容易聽得懂，即使聽得懂，也不一定做得到；沒有前方便的加功用行，不容易真正落實佛法。
希望契悟菩提心，須在日常生活上，在動中、靜中磨鍊、薰修。例如要固定早晚課誦，早、晚都要靜坐，這屬於靜中專修，目的就是要使菩提心現前。
有些人誤解靜坐的道理，以為雙腿盤坐，就是道、就是禪，這是偏頗的看法；靜坐時，要修心地法門，才是道。靜坐是一種方便，因為不靜坐，心不容易收攝、安定；走路、睡眠、吃飯，雖然也可以修，可是並不容易。
所以，靜坐是一種助道因緣，尤其到最後要成金剛喻定，要破生相無明，就必須靜坐，入甚深禪定---金剛喻定，才真正能夠成正覺。
有些人認為學佛不一定要打坐，只要這念心不起貪心就好了。這是偏執的觀念，如果不用靜坐，佛成就無上正等正覺前，為什麼要在菩提樹下靜坐？而且在成道前的六年苦行，也都是在禪坐當中？由此可知，禪坐是圓成佛果的重要助緣。
為什麼要禪坐？因為禪坐較容易使我們的心安定下來，禪坐有了定境，身心馬上就能得到一種輕安、愉悅、安詳的感受，這念心就能落實、安住。
靜中養成之後，還要在動中磨鍊，將靜中的定境，延伸到日常生活的一舉一動當中，如此，在行、住、坐、臥、上班、下班都可以修行。
在日常生活中，只起善念，不起惡念；做事、讀書、煮飯、打掃…等一切行為舉止，都是善念，則家庭、社會、辦公室等任何地方，皆是清淨道場。
同樣一件事情，如果發心正確，世間法就是佛法；發心不正確，即使天天打坐、誦經，也不一定與佛法相應，佛法就成了世間法。例如，有很多學打坐的人，不是為了要定心、淨心、悟心，而是為了求神通、感應，這樣就不是真正的佛法。
又如有些人組織誦經團，專門為往生的人誦經，但不是本著慈悲心、清淨心在做法事，而是為了要賺錢。誦經本來是出世法，是幫助我們悟道、得解脫的法門，如果只是為了賺錢，就與佛法的道理不相應，出世法就成了世間法。
具足正知見，世間法就是佛法。本著佛法慈悲濟世的精神，無人相、無我相，做任何事情，取之社會、回饋社會，來自十方，用之十方，就是菩薩行。
身心的平靜與安樂，是每個人所希望的，這要在日常生活中落實佛法的道理，方能達到。動的時候，隨緣修，修一切善、斷一切惡，時刻覺察、覺照；靜的時候專修，如早晚課誦、打坐…等。無論動或靜，都能調伏己心，保持平靜、安詳，這念心就能漸漸地調和柔順。如此繼續精進不懈，待因緣成熟，即能開悟見道，契悟本自真心。
雖然開悟，但是幾十年、乃至無始以來的習氣還是存在，所以還要悟後起修，悟後起修才是真修。從開悟到圓成佛果，就如農曆初一到十五的月亮，圓缺不同，層次深淺有別。開悟就如見到初一的月亮，還沒有圓滿，所以仍要發長遠心，在日常生活、動靜閒忙中，始終要使這念心不懈怠、不顛倒，不斷精進，到最後見到十五的月亮，煩惱漏盡，才是功行圓滿。
道是現成的，向外執求，是求不到的。如祖師所云：「離道別尋道，終生不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開我們當下這一念心，另外求成佛、成菩薩，是不可能的。當下這一念心，就是無住心、就是佛；無住心即是道，若起了執求，就變成眾生了。
要達到無住心，就要先修加行，轉化習氣，如古德所言：「生處轉熟，熟處轉生」。「生處轉熟」，即是將平常陌生的善法、善念，不斷的實踐，轉為熟悉的；「熟處轉生」即是將平常熟悉的惡法、惡念去除，轉為陌生的。如此，身心即能日益清淨，生活愈加光明、安樂。
佛法言，無住心即是道，若起了執求，就變成眾生；此是以究竟了義的立場來講。另一方面，佛法當中，為了度化不同機緣的眾生，也可以有所求，有所求是一種方便。例如遇到大災大難，不是自己能力可以挽救的時候，就可以求觀世音菩薩，一心專注繫念，至誠禱告，便能逢凶化吉、遇難呈祥。這是屬於有所求、方便感應的法門。
現在一般人都是求的多、修的少，甚至根本就不修，只想求福報、求保佑、求多子多孫…等等，如此，只是一味的執求，卻不知修福德、修智慧，反而會沒有感應。
所以修行學佛，平時就要薰修，動靜閒忙都要落實修行，才能與諸佛如來感應道交，得獲殊勝妙果。
古德言：「有求為苦，無求乃樂。」沒有執求，心就很安定；若有所求，求不到時，就會感到痛苦。眾生時時刻刻向佛菩薩求，聖人則反求諸己；凡夫是「求佛不求己」，聖人是「求己不求佛」。時時刻刻檢討、反省自己，寬以待人、嚴以克己，心才會安定下來，煩惱才會漸漸斷除，所謂煩惱分分斷，真如分分現，這就是分證菩提，證一分真如，即見一分法身，現在就是菩薩。
菩薩也是由凡夫起修，而證入賢位菩薩，由賢位菩薩到登地菩薩；登地菩薩分成十種階位：初地、二地、三地、四地……到十地；十地菩薩上面還有等覺、妙覺，妙覺果位即是菩薩道圓滿，真正契入佛的智慧。
一般人從早到晚，心都是在喜怒哀樂、在取捨當中，所以，始終是患得患失，無法平靜。如果能夠不生取捨、執著，這念心時時覺照，保持平靜，則隨時隨處都是安樂淨土；這就要在平時下功夫，時時刻刻檢討、反省，才能做得到。平時不下功夫，只是到處攀緣、湊熱鬧，結果什麼都得不到，修行也沒有進步，這就是沒有真實下功夫的緣故。
所以，參禪要真參、要實悟；修行也是一樣，不能投機、取巧，不能馬虎應付，要將自己不好的習氣改過，要在心上用功，持之以恒，精進不懈，才能夠得到佛法的利益。
常言道：「禍從口出，病從口入。」說話當中，一不小心就很容易造惡業，例如講他人的是非，或妄語、惡口…等，這都是一種習氣。
《楞嚴經》中記載一位已經證得羅漢果的畢陵伽婆蹉尊者，即因為口業的習氣，而遭受誤會的公案：畢陵伽婆蹉尊者每天都要渡過恆河去托缽化緣，當他一到恆河邊時，他就會向恒河的水神說：「小婢，我要過河了，給我開路！」恒河的水神看到羅漢聖人，馬上就開出一條路，讓尊者從恆河上走過去。後來這位水神天天都聽到尊者這麼不客氣地叫他小婢，感到很不服氣，心想：「我替你開路，你不但不感謝我，還罵我是小婢，這口氣實在嚥不下去！」所以有一天，水神就去向佛陀告狀說：「世尊！你的弟子畢陵伽婆蹉尊者，他每天過路，我都為他開道，他不但不感謝我，還罵我是小婢，請世尊要為我主持公道！」釋迦牟尼佛一聽，就講：「對啊！你每天為他開路，他怎麼還罵你是小婢？我叫他來問問看！」
世尊問畢陵伽婆蹉尊者：「你每天到恆河對岸去化緣托缽，水神為你開路，你為什麼不但感激他，還罵他是小婢？你應該要向水神道歉！」畢陵伽婆蹉尊者一聽，覺得世尊的話很有道理，就說：「對啊！水神為我開路，我怎麼還罵他是小婢，實在是不對，我應該要向水神道歉！」於是畢陵伽婆蹉尊者馬上就跟水神講：「小婢！這件事的確是我不對，我向你道歉，請你原諒！」結果，尊者向水神道歉，還是稱水神為小婢。釋迦牟尼佛就對水神講：「其實畢陵伽婆蹉尊者不是在罵你，那是他的習氣使然所致；因為尊者前五百世都身為皇太子，而你都是他的小婢，所以他一看到你，還是習慣叫你小婢！」
由此公案可知，證到羅漢果，習氣仍不容易完全改過，必須證到緣覺果，才能完全化除習氣。所以，修行沒有別的，就是要改除自己的習氣，若將所有的習氣、煩惱都漏盡，就超凡入聖了。
希望將自己的習氣、煩惱漏盡，超凡入聖，這須要發長遠心，不是短時間內就可以做得到的，《楞嚴經》云：「事非頓除，因次第盡。」就是告訴我們，對於心中的煩惱、無明，現在起就要迴光返照，經常檢討、反省，並且要發長遠心，煩惱無明就能次第漏盡。
有些人會覺得自己在沒有學佛之前，似乎沒有這麼多煩惱、妄想，修行學佛之後，反而有很多煩惱妄想，就懷疑自己是不是退步了？其實並沒有退步，這是因為在沒有學佛以前，不知道自己的煩惱無明深重，現在開始修行，心比較細了，就會慢慢覺察到自己的習氣、煩惱，也因為知道自己的缺點、習氣所在，才能改過、提昇。所以這不是退步，反而是一種進步。
一般人都有貪心、瞋心、慢心等煩惱習氣，貪著錢財越多越好，或遇到違逆己意的人事物，就發脾氣，甚至還認為發脾氣是應該的；或者明明知道發脾氣不是好事情，但還是作不了主。這就是無始劫來的習氣太深厚，要下一番決心才能改得過來。
懂得修行觀心的人，當煩惱一起時，就知道要馬上迴光返照，例如：參禪的人，煩惱一動，就在起心動念處參「『誰』在起煩惱」？念佛的人，在煩惱的當下，就念一聲「阿彌陀佛」；如此，煩惱就發生不了作用，也就不會再進一步造就更多身、口的惡業。相反地，如果不知道覺照，不在這念心上用功，就會被煩惱所轉，造就身、口、意等惡業，而招感未來的苦報。
從發心菩提到伏心菩提、明心菩提、分證菩提，到最後要將所有的煩惱全都漏盡，就要打坐、入金剛喻定，這念心當中沒有夾雜任何妄想，始終無念、無住、無為、常寂常照，如香的煙一樣，沒有夾雜，沒有一點空隙，如果起一個心、動一個念，這念心當中就有夾雜、就有間斷，所以要用金剛定、無間定，將無始無明破除，就能成就無上菩提。希望從發心菩提獲證無上菩提，則須精進不懈，這條菩提路是現成的，做一分，得一分，做十分，就得十分。
今生能夠修行學佛，是過去薰修而來的善根、資糧，所以現在更要廣集定慧、福德資糧，煩惱慢慢減少，清淨心就現前。
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