【禪門修證指要─本寂無住-6】
─《禪觀七門》─達摩大師
1、問曰：何名禪定？
答曰：禪為亂心不起，無動無念為禪定。端心止念，無生無滅，無去無來，堪然不動，名之為禪定。
2、問曰：何名為禪觀？
答曰： 心神澄淨，名之為禪； 照理分明，名之為觀；禪觀自達，無有錯謬，故名禪觀。心神澄淨，不生不滅，不來不去，湛然不動，名之為禪。
3、問曰：何名禪定？
答曰：禪定者梵音，此名功德聚林，三界諸佛皆說禪坐，故名功德聚林。
4、又問：何名禪法？
答曰：禪法從通有次第，初學時從始終有七種觀門：
第一住心門，住心門者，謂心散動，攀緣不住，專攝念住，更無去動，故名住心門。
第二空心門，空心門者，謂看心轉追，覺心空寂，無去無來，無有住處，無所依心，故雲空心門。
第三心無相門，心無相門，謂心澄淨，無有相貌，非青非黃，非赤非白，非長非短，非大非少，非方非圓，湛然不動，故名無相門。
第四心解脫門，心解脫門者，知心無系無縛，一切煩惱不來上心，故名心解脫門。
第五禪定門，禪定者，西域梵音，唐言靜慮，覺心寂靜，行時住時，坐時臥時，皆悉寂靜，無有散動，故名寂靜。
第六真妙門，真如門者，覺心無心，等同虛空，遍周法界，平等不二，無千無變，故名真如門。
第七智慧門。智慧門者，識了一切，名之為智，契達空源，名之為慧，故名智慧門，亦名究竟道，亦名大乘無相禪觀門。
則是修禪學道故，禪有七種觀門。
5、大聲念佛得十種功德：一者不聞惡聲，二者念佛不散，三者排去睡眠，四者勇猛精進，五者諸天歡喜，六者魔軍怖畏，七者聲振十方，八者三途息苦，九者三昧現前，十者往生淨土。
─《參禪警語》─博山和尚
〈初心參禪者須知〉：
（1）做工夫最初要發個破生死心，堅硬看破世界身心，悉是假緣，無實主宰。若不發明本具底大理，則生死心不破。生死心既不破，無常殺鬼，念念不停，卻如何排遣？將此一念作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似。亂行一步不得，停止一步不得，別生一念不得，望別人救不得。當恁麼時，只須不顧猛火，不顧身命，不望人救，不生別念，不肯暫止，往前直奔。奔得出，是好手。
（2）做工夫貴在起疑情。何謂疑情，如生不知何來，不得不疑來處。死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦放不下，趕亦趕不去。忽朝撲破疑團，生死二字是甚麼閑家具噁！古德云：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」
（3）做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭。良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶？（中略）吾人或處於靜境，祇要發明衣線下一段大事，不知在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。
（4）做工夫人擡頭不見天，低頭不見地。看山不是山，見水不是水。行不知行，坐不知坐。千人萬人之中不見有一人。通身內外，只是一個疑團。可謂攪渾世界，疑團不破誓不休心。此為工夫要緊。
（5）做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活耶？
（6）工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下。如覓要緊的失物相似，若覓不著誓不休心。其中但不可生執、生著、生計。執成病、著成魔、計成外，果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉，所謂生心動念，即乖法體矣。
（7）做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似。古所謂不斬黎奴誓不休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沈沈過了一生，有何所益。
貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得。縱有雞犬在傍，亦不暇顧。參禪者亦復如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。纔有別念，非但鼠、兼走卻貓兒。
（8）做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋。縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得，觸之不得，何況坐臥其中耶，更於其間分大分小，論上論下，不喪身失命者幾希！
（9）信者器，不信者非器。諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。「信」之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者，凡入法門，誰云不信，但信法門，非信自心。深者，諸大乘菩薩，尚不具信，……如云即心即佛，誰云不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下。
自心即佛名正信。心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐，到不疑之地，始名正信。如顢頇儱侗，猜三枚相似，但云心即佛，實不識自心，名邪信。
（10）做工夫不得沾著世法。佛法中尚沾著一點也不得，何況世法耶？若真正話頭現前，履冰不見寒，蹈火不見熱，荊棘林中橫身直過不見有掛礙。始可在世法中橫行直撞。不然，盡被境緣轉將去，欲得工夫成一片，驢年也未夢見在。
（11）黃檗禪師云：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」此語最親切，若將此偈時時警策，工夫自然做得上。
（12）做工夫最要緊是箇「切」字，「切」字最有力。不切則懈怠，為懈怠生則放逸縱意，靡所不至。若用心真切，放逸懈怠何由得生？（中略）「切」之一字，豈但離過，當下超善、惡、無記三性。
（13）做工夫最怕思惟做偈、做詩、做文賦等。
（14）做工夫不得將心待悟，（中略）只須逼拶令悟。（中略）因緣會合時，貴在話頭真切，逼拶令悟，非待悟耶。又悟時如披雲見天，而廓落無依，天旋地轉，又是一翻境界。
（15）做工夫要緊、要綿密、要融豁。
何謂緊？人命在呼吸，大事未明，一口氣不來，前路茫茫，未知何往，不得不緊。
何謂綿密？眉毛與虛空廝結，針劄不入，水洒不濕，不容有毫釐間隙，若有毫釐間隙，則魔境乘隙而入。
何謂融豁？世界闊一丈，則古鏡闊一丈，古鏡闊一丈，則火爐闊一丈，決不拘執住在一處，捉定死蛇頭，亦不繫墜在兩頭。漭漭蕩蕩。古德云：「圓同太虛，無欠無餘。」真到融豁處，則內不見有身心，外不見有世界，始得個入頭。
（16）做工夫著不得一絲毫別念，行住坐臥，單單只提起本參話頭，發起疑情，憤然要討個下落。若有絲毫別念，古所謂雜毒入心，豈但傷身命，此傷乎慧命，學者不可不慎。
余云別念，非但世間法，除究心之外，佛法中一切好事，悉名別念。又豈但佛法中事，於心體上取之捨之，執之化之，悉別念矣。
（17）做工夫，人多云做不上，即此「做不上」便做去。如人不識路便好尋路，不可云尋不著路便休耶（中略）。古德云：「無門解脫之門，無意道入之意。」貴在體悉個人入處。
（18）做工夫最怕的一個伶俐心，伶俐心為之藥忌，犯著些毫，雖真藥現前，不能救耳。若真是個參禪漢，眼如盲、耳如聾，心念纔起時，如撞著銀山鐵壁相似。如此則工夫始得相應耳。
（19）做工夫不怕錯，只怕不知非。縱然行在錯處，若肯一念知非，便是成佛作祖底基本、出生死底要路、破魔網底利器也。釋迦大師於外道法，一一證過，祇是不坐在窠臼裏，將「知非便捨」四個字，從凡夫直到大聖地位。
（20）做工夫不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟裏作活計。古所謂黑山下坐、死水浸濟，得甚麼邊事？只須在境緣上做得去，始是得力處。一句話頭頓在眉睫上，行裏、坐裏、著衣喫飯裏、迎賓待客裏，祇要明這一句話頭落處，一朝洗面時摸著鼻孔，原來太近，便得個省力。
（21）做工夫最怕認識神為佛事。或揚眉瞬目，搖頭轉腦，將謂有多少奇特。若把識神當事，做外道奴也不得。做工夫正要心行處滅，切不可將心湊泊，思惟問答機緣等。（中略）若大理徹時，一一三昧，從自心中流出，思惟造作何啻霄壤也。
（22）做工夫祇在一則公案上用心，不可一切公案上作解會，縱能解得，終是解非悟耶。《法華經》云：「是法非思量分別之所能到。」《圓覺經》云：「以思惟心，測度如來圓覺境界，如將螢火熱須彌山，終不能得。」洞山云：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。」大凡穿鑿公案者，須皮下有血，識慚愧始得。
（23）做工夫提起話頭，祇是知疑情打不破，畢竟無第二念。（中略）道不可須臾離，可離非道也。工夫不可須臾間斷，可間斷非工夫也。真正參究人，如火燒眉毛上，又如救頭然，何暇為他事動念耶？古德云：「如一人與萬人敵，覿面那容眨眼。」看此語做工夫最要，不可不知。
（24）做工夫自己打未徹，祇可辦自己事，不可教人。如人未到京城，便為他人說京城中事，非但瞞人，亦自瞞耳。
（25）工夫或得輕安，或有省發，不可便為悟也。
博山當時看船子和尚「沒蹤跡」句，一日因閱《傳燈》，見趙州囑僧云：「三千里外逢人始得。」不覺打失布袋，如放下千斤擔子，自謂大悟。逮見寶方，如方木逗圓孔，始具慚愧。若悟後不見大善知識，縱得安逸，終是未了。
寶方勉余偈云：「空拶空兮功莫大，有追有也德猶微。謗他迦葉安生理，得便宜處失便宜。」此是百尺竿頭進步句，衲僧輩不可不審。余嘗謂學者云：「我得寶方不肯兩個字，受用不盡。」
（26）做工夫不得作道理會，但硬硬參去，始發得起疑情。若作道理會，祇是乾爆爆底，豈但打不徹自己事，連疑情亦發不起。
（27）做工夫不可作無事會，但憤然要明此理，若作無事會，一生祇是個無事人，衣線下一件大事，終是不了。如人覓失物相似，若覓著始了，若覓不著，便置在無事甲裏，無有覓意，縱然失物現前亦當面錯過，蓋無覓物意耳。
（28）做工夫不可作擊石火電光會。若光影門頭，瞥有瞥無，濟得甚事？要得親履實踐，親見一回始得。若真真得意，如青天白日之下，見親生父母相似。世間之樂事，更無過者。
（29）做工夫不得求人說破，若說破，終是別人底，與自己沒相干。如人問路到長安，但可指路，不可更問長安事。彼一一說明長安事，終是彼見底，非問路者親見。若不力行，便求人說破，亦復如是。
（30）做工夫不祇是念公案，念來念去，有什麼交涉？（中略）
不但教不必念，不妨一一舉起話頭，如看「無」字，便就「無」字上起疑情。如看「栢樹子」，便就「栢樹子」起疑情。如看「一歸何處」，便就「一歸何處」起疑情。疑情發得起，盡十方世界，是一個疑團。不知有父母底身心，通身是個疑團。不知有十方世界，非內非外，滾成一團。只待彼如桶箍自爆。
（31）做工夫不可須臾失正念，若失了參究一念，必流入異端，忘忘不返。
如人靜坐，只喜澄澄湛湛，純清絕點，為佛事。此喚作失正念，墮在澄湛中。
或認定一個能講能譚能動能靜為佛事，此喚作失正念認識神。
或將妄心遏捺，令妄心不起為佛事，此喚作失正念。將妄心捺妄心，如石壓草。
或觀想身心如虛空，不起念，如墻壁，此喚作失正念。玄沙云：「便擬凝心斂念，攝事歸空，即是落空亡外道魂不散底死人。」總而言之，皆失正念故。
〈疑情與生滅心〉：
（1）疑情發不起，皆是識心使然。若肯一念知非，全身放下，見善知識，求個入路則可。
（2）做工夫疑情發不起，將情識妄想心遏捺令妄心不起，到無起處，則澄澄湛湛純清絕點。此識心根源，終不能破，於澄湛絕點處，都作個工夫理會，纔遇人點著痛處，如水上捺葫蘆相似。此是生滅心，非禪也。
蓋為最初不肯參話頭、起疑情，縱遏捺得身心不起，如石壓草。若死得，識心成斷滅去，正是落空亡外道。若斷滅不去，逢境緣時，即引起識心。於澄湛絕點處，便作聖解，自謂得大悟門。縱則成狂，著則成魔，於世法中，狂妄無知，便起深孽，退人信心，障菩提道。
（3）做工夫疑情發不起，將身心器界，悉皆空去，空到無管帶處，無依倚處。不見有身心，不見有世界，非內非外，總是一空。謂空便是禪，謂空得去便是佛。行也是空，坐也是空，空來空去，行住坐臥如在虛空中行。此是生滅心，非禪也。
不著則成頑空，冥然無知。著則成魔，自謂大有悟門。
若真是個參禪漢，發起疑情，一句話頭，如倚天長劍，觸其鋒者，即喪身失命。
（4）做工夫疑情發不起。將身心看破，純是假緣，其中自有一物，往來、能動、能靜、無形、無相，於六根門頭，放光動地。散則遍周沙界，收則不立纖塵。向這裏一認認定，不肯起疑情，不肯參究，便謂了事人。此是生滅心，非禪也。
殊不知，生死心不破，將此等為快意，正是弄識神。一朝眼光落地，便作不得主，隨識神牽引去，隨業受報去。（中略）
以此觀之，參禪全要見人，若自作主宰，總用不著。
（5）做工夫疑情不起，於境緣上生厭離，喜到寂靜無人處坐去，便覺得力，便覺有意思。纔遇著有些動處，心即不喜。此是生滅心，非禪也。
坐久則與靜境相應，冥然無知，絕對絕待，縱得禪定，凝心不動，與諸小乘何所異也。
稍遇境緣則不自在，聞聲見色，則生怕怖，由怕怖故，則魔得其便。由魔力故，行諸不善，一生修行，都無所益。皆是最初不善用心，不善起疑情，不肯見人，不肯信人，於靜謐處，強作主宰。縱遇善知識，不肯一念知非，千佛出世，其奈爾何？
﹝註﹞博山無異元來（西元一五七五－一六三○年），又號大艤，是明末中國的一位禪宗大師，他十六歲聽《法華經》，接著便到五臺山出家，先學天臺三觀，經五年受比丘戒。當時無明慧經（西元一五四八－一六一八年），倡曹洞法門於峨峯及寶方，無異元來即在慧經的印可而得法。
他的禪法，傳自曹洞宗，從他的《參禪警語》看來，用工夫的方法卻與臨濟宗的看話禪無別。在明末四大師之中的蕅益智旭（西元一五九九－一六五五年），也最敬服無異元來，可知這位禪師是當時非常傑出的高僧，而且講究鍛鍊參禪者的方法。雖然他是禪師，卻是主張宗門與教下相通之說的人，故他著有《宗教通說》一卷。他的《參禪警語》專門為指點學者而說，與戒顯禪師的《禪門鍛鍊說》站在長老自身的立場而言者，恰成對比。 ─釋聖嚴法師─
─參何禪？悟何道？─來果禪師
參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。
極則事也。諸佛正法眼藏也。這事言語道斷，心行處滅，非思議之所到。達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。若是個漢，直下承當，即為法王寵子。向去但隨緣銷舊業，更勿作新殃。娘生鼻孔，不欠分毫；自己衣珠，何曾有失。原不需參也。
參何禪？悟何道？
這是禪宗專有名詞，禪與道有別。禪，又作禪那，馱衍那，持阿那。意譯作靜慮、思惟修習、棄惡、功德叢林（以禪為因，能生智慧、神通、四無量等功德）。寂靜審慮之意，指將心專注於某一對象，極寂靜以詳密思惟之定慧均等之狀態。
禪有大乘、小乘、外道、凡夫所共修，然其目的及思惟物件則各異。禪及其他諸定，泛稱禪定。禪之類別頗廣，但不外乎有三種：一、世間禪。二、出世間禪。三、出世間上上禪。
道者其性質亦類分廣泛，譬如迷界有六道，通稱六道法界，屬三界內的世間法而言；悟界有四聖道，通稱四聖法界，屬出三界外的出世間法而言。
道者，音譯作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。
俱舍論卷二十五云：道即通往涅槃之路，為求涅槃果之所依。
准此，道乃意謂達成佛教終極目的之修行法則。廣義而言，亦指趣向果之通路。
大智度論云：有人天、聲聞、緣覺、菩薩等四種道，人天以十善、佈施為道，而求人天之福樂；二乘以三十七道品、而求涅槃；菩薩以三十七道品，六度波羅蜜為道，而求佛果。
禪與道已略知一二，那麼，參禪悟道是何意呢？這是禪宗欲令人人參悟佛性，以達明心見性，見性成佛為宗的莊嚴術語。禪就是佛心，佛心是聖心，聖心是不生不滅之涅槃妙性。
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處” 、“父母未生前，如何是我本來面目”等等。但以“念佛是誰”為最普通。
何謂疑情？如問“念佛的是誰？”人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰？”上發起輕微的“疑”念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個“疑”念，像流水般不斷地看去，不生二念。
若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
參禪法訣：
1.參前掏空肚裏貨！
（提起一個，放下一切。把所見所聞、惡知惡覺、經教語錄一齊放下。宗門是一個絕相超宗、離名離相的門庭，總教你們歇心，要歇到一毫頭也沒有。一毫頭遮太虛。）
2.不明白處求究竟。
（來果禪師認為不明白處就是疑情。不明白、不知道、顢頇儱侗，就是疑情。這一關不打破，生死不能破。就在這個答不出來的地方，提起來猛追猛省！將來總有一個消息。）
3.妄想不怕也不愛！
（初心怕妄想，久坐怕昏沉。‘怕’的那個東西，亦是妄想做的。妄想怎麼會離呢？你整個就在妄想裏。怕也怕不得，愛也愛不得；直捷路頭，就在話頭，除此以外，不得絲毫思量蔔度。正是你打你的妄想，我參我的話頭，各人做各人的事。）
4.念念分明心心澈！
（要清清爽爽、歷歷明明、不慌不忙、不急不緩地參。念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沉。疑情要明明白白；不明白懇懇切切再問一句：究竟是什麼？）
5.話頭能離一切念！
（念佛能收一切念，話頭能離一切念，不信大家可試試。話頭是去我們障礙的一法，是明我們本來面目的一法。一個話頭送你到家，這就是‘一超直入’。）
6.站不長時拼命站！
（參話頭是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。常住真心一天到晚沒有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在話頭上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常，自有打破虛空之日。）
7.生死心切道心強（任你障得再牢，我總要打破你。生死未了，終歸工夫不肯丟。終歸不吃飯不睡覺可以，沒有話頭不可以。非辦到無昏無妄，話頭單單的的，明明白白才放過。）
8.動轉施為要把住！
（行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。動靜一如。靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。）
9.晝夜六時得抱住！
（不分晝夜，咬定青山不放鬆。步步不離本參話。）
10.放得一松一落空！
（有真切工夫，才有真切悟處；有一點未悟，不能說真悟。真悟是一悟一切悟。要得真悟，必要真行。）
11.歷歷明明孤迥迥！
（首則歷歷明明參，次則懇懇切切參，再則勇猛精進參，後則綿綿密密參。）
12.寬著期限長遠心！
（不改初志，以了為期，不問快慢，沒有疑意。只要耐苦親切的參，真實不虛的工夫，縱然不悟亦無妨）
13.念念提撕時時究！
（用功沒有別的，就是一個生熟的關係。弄熟了，還有用功用不上的道理嗎？）
14.久久用上自純熟！
（散亂心時別無竅門，久久參久久用，熟能生巧。）
15.生處轉熟熟轉生！
（工夫程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡非聖。今天也是生，明天也是生，久久當然會熟，三十年、二十年決定可以熟透，妄想、障業、世事也就生透了。還要生熟俱不可得，才算到了非凡非聖處。到了這個地方，還只許一個不明白，不許有思量處。）
16.妄淨俱無更向前！
（不打妄想也提不起話頭是工夫必經之地，是個清清淨淨、光光堂堂的地方，這是因為粗心歇下來了，還要向前走才對。提不起就念一句，就在念的地方參！）
17.隨緣起倒疑情密！
（老是一個不明白，總是不放手，就到了行不知行，坐不知坐。不是糊塗不明白的不知；心裏明明白白的，總在不明白處，總是參）
18.落堂自在翻妄想！
（你工夫用到那個時候，若不翻，反被工夫障住了。此時才許打妄想，翻業障，緊打緊翻，越多越好。這樣才可以把窩子打破，才能真太平）
19.多少一無了自心！
（參禪的程式，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。）
20.功夫成團又成片！
（成團是指萬法都滾到話頭這一團當中。成片是指疑情得力，山河大地是我身心，身是山河大地。這時已是六七，開始考工問答。所謂工夫，非逼不可。言前見道，句下承當。）
21.自家的才有心用！
（參禪是參自己的禪。參禪是向內。以話頭審我的心、問我的心、究我的心，久之自明我的心。話頭和疑情要自家發出，才能念念有得用）
22.有心即是生滅心！
（向前見到散亂心，向後見不到無心）
23.有心用久無心用！
（時時現前，淨念相繼，綿綿密密。用到深入，身心俱失，動靜全忘。只有到了行不知行，坐不知坐時，才有可靠的受用。）
24.無心用時不許知！
（有心用到無心處，無心不許有心知。不可以智知，不可以識識，生死涅磐不住。功夫成熟成片成團，自在落堂）
25.身心俱死一念用！
（小死小活，大死大活。小死是身死，大死身心俱死。抱定死句，認真死去。死得越透越好。講一句話，了不可得。最要緊的應酬都死光光。）
26.一念用時也不知！
（根塵識俱遣，心意識全忘，十方坐斷，不通凡聖。無能無所，不落層級，一直向前。）
27.莫謂無心便是道！
（無心只是守屍鬼。還腳未點地。）
參禪偈
一 參禪不是玄，體會究根源，心外原無法，哪云天外天。
二 參禪非學問，學問增視聽，影響不堪傳，悟來猶是剩。
三 參禪非多聞，多聞成禪病，良哉觀世音，返聞聞自性。
四 參禪非徒說，說者門外客，饒君說得禪，證龜返成鱉。
五 參禪不得說，說時無擁塞，證等虛空時，塵說與刹說。
六 參禪參自性，處處常隨順，亦不假磋磨，本原常清淨。
七 參禪如采寶，但向山家討，驀地忽現前，一決一切了。
八 參禪一著子，訣云免生死，仔細拈來看，笑倒寒山子。
九 參禪須大疑，大疑絕路歧，踏倒妙高峰，翻天覆地時。
十 參禪無禪說，指迷說有禪，此心如未悟，仍要急參禪。
十一參禪沒疏親，貼然是家珍，眼耳身鼻舌，妙用實難倫。
十二參禪沒階級，頓超諸佛地，柱杖才拈起，當觀第一義。
﹝註﹞大乘義章一曰：“第一義者，亦名真諦。第一是其顯勝之目，所以名義。真者，是其絕妄之稱。世與第一審實不謬，故通名諦。（中略）彼世諦若對第一，應名第二。若對真諦，應名妄諦。第一義諦若對世諦，應名出世。若對俗諦，應名非俗。若對等諦，應名非等。立名一一不可返對。是故事法，旦名世諦俗諦等諦。理法，旦名第一義諦乃至真諦。”
第一義，大集經云：「第一義者。即無上甚深之妙理也。其體湛寂。其性虛融。無名無相。絕議絕思。」經雲：「甚深之理不可說。第一義諦無聲字。是也。」(無聲字者。謂離語言文字之相也。)
第一義是實證理解心行一致，如果只有實證那是“神通路”，如果只有理解那是“般若路” ，如果只說“心行”，那是外道路。神通、般若、外道，皆能通曉、通證則稱之為“正遍知”！禪，不是獨立的，禪─在神通、般若中！如果獨立入禪，不學般若理與神通路，那就是外道禪，般若理與神通路都通了，那禪即是入心地門。
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