諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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水繞禪窗靜；花開佛國香。

在世界許多的地方，習禪坐禪，逐漸地成為一種鍛煉身心的方式。禪，作為東方文化寶庫中最令人注目的瑰寶，已成為影響於詩歌、繪畫、園林、書法、風俗等領域的一種廣泛的藝術。

禪的傳入始于達摩祖師，但真正使禪成為一種適合於中國國情的藝術的卻是惠能大師。他的那首詩偈“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”千百年來為人們傳誦、書寫，享譽非常。就像黑暗中的一丁火星，點燃了多少人智慧的草原，去追求生命的真實意義。

人性的本然是那清清淨淨、不染一塵的“明鏡”，我們在認識了自性的“真面目”後，還要將心中殘存的“菩提”與“明鏡”的概念清除掉，方可證悟那無邊際的超然境界，一種無法言喻的絕對的妙境。所以，禪的證悟，完全是一種超時空的心靈感受。

即使我們終究無法臻於這種心境，也無法忍耐自己在那種“無一物”的情境下生活，卻還是會不由自主地被惠能大師的這一首偈所展現的美感所吸引，並深深地嚮往。

我們處於現代高速運轉的社會中，在世俗洪流中苦苦掙扎，追名逐利，身心俱疲。我們之所以常常感到無奈與被動，究其原因，正在于心中“原本有一物”，即對名利聲色的無止境的追求。基於此，我們不斷地努力，卻沒有使我們的心靈得到解放，反而在隨波逐流中“到處惹塵埃”了。

禪，其實就是提倡心靈的完全自由，不為形束，不受物拘。記得古時一位禪師悟道時，說了如下的—番話：“去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有立錐之地；今年貧，立錐之地也無!”禪師去年雖然認識了禪的意義，但對於事情仍有執著，所以“猶有立錐之地”；第二年終於參透，進入無拘無束的自由心境，真正地體會到了禪。其實，這種“無—物”的“貧”乃是真正感受到了人生的意義，宇宙的真理。

在現代社會，若能運用起禪法，我們仍能看到許多積極的現實意義。由於我們能將名利聲色放至—個絕對的低點，“無一物”，我們做決定的時候，心情就會很平靜，無所求，反而使我們在競爭的社會無往而不利。所謂“唯其無爭，故天下莫能與之爭”，老子的這句話是非常契合禪意的。所以，我認為，只要心中有禪，則天下之大，無處不是禪！

近年來，人們越來越喜歡禪，而且在全世界的任何地方都存有它的影響。當我們真正步入禪的意境時，我們都不必多說，—切言語都已是多餘。也許在那一刻我們對於整個世界，整個人生，又會有更深的理解吧！

且聽松風鳴梵曲；遙看明月映禪心。

一個人的心之所以浮躁、散亂，難得片刻平靜，除了是心志本身未經訓練之外，往往也因為導致浮躁、散亂的因素太多，譬如迷信、主觀、成見、專斷、自大、記恨、虛偽、撒謊、愛面子、好談是非、生活圈狹隘、缺乏正當娛樂、過度壓抑情緒，以及不規律的生活和過多的慾望、不切實際的理想等等，都會使人的心志更怯弱、更散亂。倘能先充實理性、人道的現代思想，並落實在生活中；對於未知的真理謹守知之為知之、不知為不知的客觀誠實態度；對於不同見解、信仰的人，抱著尊重、包容的民主胸襟；對社會保持適度的關心和熱情；已有的情慾（包括嗜好和興趣）只要沒有違背法律、沒有傷害別人，盡量發揮，無論是看電視、下棋、品茗或聊天，都應給予適當滿足，凡此等等都將成為道心不退的保障，和修習禪定良好的基礎。

由於智慧不足，所以人會不自覺地逃避禪定、漠視禪定；其實禪定是曉悟世界實相——苦、集、滅、道，不可或缺的要件。
從禪定所引發的堅韌意志力和安祥寧靜的心境，不但可以促使吾人去洞察世間「苦」的真相，並且對於無可避免的生理性的苦和社會帶給我們的苦，都可以有效地克服及減輕；此外在加深吾人自我反省力及事物的分析判斷上，都會有極大的助益。

禪定使人的心平靜如水。一般來講，企畫的人思路要很綿密，思考要很冷靜；一個脾氣暴躁、魯魯莽莽的人，沒辦法作深細的觀察跟思考。同樣的道理，一個人欠缺禪定，是沒辦法作深觀的，沒辦法觀察潛意識裡面那些蠢蠢欲動的東西，到底從何而來？古人說︰「水清魚自現，心靜思自明」，多少可為此做註腳。我們可以說︰沒有禪定就沒有佛教緣起的智慧，雖然緣起的智慧並不等於禪定，禪定的結果也不保證一定會獲得緣起的智慧，但是緣起智慧的體現必須透過禪定。　

真正的智慧，必須建立在禪定的基礎上。無論是密教、天台、華嚴、俱舍、中觀、唯識，哪一個不是站在禪定的基礎上來談的？禪宗也要離心意識參。離心意識，就是不起一念，也就是念頭未起之境！只有讓自己先住於念頭未起之境，然後才有辦法「觀」或「參」念頭未起之境的衝動從哪裡來？這個時候才能真正進入「參究」的階段，如果不然，那只是打妄想，思惟卜度、穿鑿附會而已。

一個矢志修習禪定的人，除了安排時間，獨一靜處專心修定之外，更重要的是在漫漫日常中務必攝心，使自己養成清醒、明朗的神智，因為這將會延續到靜中的心念來。

「初禪」的定力，比「未到地定」略微深沈一些，當一個人捨去隨息使心念定於一處時，自然會有輕安的覺受生起；不過這時作意的成分雖說微乎其微，但到底還是作意的——也就是說，學人此刻之所以在定中的狀態，乃屬主觀意志守護的結果，而凡是需要運用意志加以守護的，其本身便是一種「緊」的現象；「初禪」的產生則是突然跳躍過此道關卡進入一種比「未到地定」更輕安、更清明、更少作意的心理狀態。之所以用「跳躍」二字，是因為由未到地定進入初禪定的過程是瞬間忽然發生的——這個過程一般是無法加以事先規劃的。

真正的禪定應稱為「定根」——定已成「根」。定已成根即形成「業力」——形成定的串習力、定的慣性力。你要他散亂要他前瞻後顧都沒辦法。定根成就的人，會有磅礡氣勢的人格特質，不管到什麼地方，都如入無人之境一樣——處眾無畏，泰山崩於前而心不驚，有永遠活在當下的氣勢。

一般現代人，若能具備禪定的修養，不但得以在十分忙碌、緊張、散亂時，令心念瞬間進入「心空如洗」之境，使渙散的一顆心，可以從「零」再度出發；並且也能夠充分駕馭自己的脾氣和情緒，練就一副強健的體魄和堅韌的意志力，而個性也將大大地穩重、沉靜下來。

佛道不從心外覓；禪機但向靜中參。

大梵天王在靈山會上，以金色波羅華獻佛，請佛說法，世尊登座拈華示眾，人天百萬悉皆罔措，獨迦葉破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，分付迦葉。」

禪宗由達磨祖師傳來中國，到六祖後，一花開五葉，禪風廣播，震爍古今。達磨祖師單傳心印，破執顯宗，故謂教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。

禪宗高僧大德於教化時，或在問答中，機鋒相對；或在怒罵中，當頭棒喝，個中禪機盡在不言中。或禪天禪地，或禪話禪畫，不拘成法，時時禪心禪意，處處禪迹禪機，個中禪理盡顯道心中，正是「淺者見淺，深者見深。」

近代虛雲禪師指出：參禪的先決條件，莫若「屏息諸緣，一念不生」，其目的在明心見性。若萬緣放下，妄想自消，分別不起，執著遠離；至此一念不生，自性光明，全體顯露，方才具備參禪的條件，再用功真參實究，明心見性才有分。

日常生活中的每件事，搬柴運水、吃飯睡覺，無不充滿禪機；翠竹黃花、清風明月，無非妙透禪境。有的吃餅解禪趣，有的吃茶道禪味；有的參公案叩禪關，有的看話頭悟禪機。唐‧永嘉玄覺禪師在《永嘉證道歌》中提到：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」

翠竹黃花皆佛性；白雲流水是禪心。