諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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   ─為政在人，取人以身；修身以道，修道以仁。─惻隱之心 

子曰：『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。』《禮記·中庸》說：「修身以道，修道以仁。」《孟子·公孫丑上》論人的「善端」，「仁」、「義」、「禮」、「智」的排序中「仁」居其首。孔孟仁學的出發點是：人與人之間的體諒和關愛、互助，可造就社會和諧共生的融洽，是人類生存和健康發展所必須。

「仁」由「人」、「二」合成，是人的複數。仁學是一種人際和社會群體關係的學說。《論語·顏淵》篇說：「樊遲問仁，子曰：『愛人。』」孔子重申古訓，對「仁」作了簡明中肯的詮釋。《論語·鄉黨》云：「廄焚，子退朝，曰：『傷人乎？』不問馬。」可知孔子對人生命的關愛和重視。

《論語》記孔子釋「仁」，常從人們最熟悉的親情說起。《學而》篇說：「孝悌也者，其為仁之本與！」「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。」入孝、出悌即為「仁」的踐行，《孟子·告子》也稱：「親親，仁也」。貼近人的切身體驗，足見「仁」並非高不可攀。「泛愛眾，而親仁」說明，愛心的推廣則接近「仁」的理想。《述而》篇的「我欲仁，斯仁至矣」也表明「仁」並非遙不可及，因為「仁」出自天性，一旦「欲仁」，仁德即至，是天性的覺醒、「為仁」的開始。

《顏淵》篇記：「顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己。」「禮」是孔子推崇的周初周公制定的禮儀和行為規範；「歸仁」強調「仁」是理想社會關係的核心，「克己復禮」的最終目標。「為仁由己」謂「為仁」由自我修持做起，然後再向外拓展延伸。

現今人的一份惻隱之心，其善意竟常被利用了，信任也無形中被透支了，咱中華流傳千年文化─己欲立而立人，己欲達而達人─孟子曰：『惻隱之心，仁也。』卻竟流於悲慟之地，嗚呼！

仁，當然不等於「惻隱之心」，所以孟子沒說「仁，惻隱之心也」。不過，一個人如果有了「惻隱之心」，那就是「仁」，或者說就有「仁愛之心」了。

為什麼這樣說？我們先看什麼是「惻隱之心」。惻和隱，都有憂傷、悲痛的意思，所以，惻隱之心，就是「憂傷之心」，就是「悲痛之心」。這又有什麼稀罕呢？誰沒有憂傷？誰不會悲痛？

原來，惻隱之心，並不是自己悲痛，自己憂傷，而是能夠體驗到別人的悲痛，別人的憂傷，從而不忍心讓別人悲痛憂傷。所以，惻隱之心，其實就是同情心、憐憫心。

它的基礎和核心，則是「不忍之心」。這個「不忍之心」，孔子沒說，孟子講了，在《梁惠王上》。我們且來看孟子和齊宣王的這段對話：

孟子說：臣下聽人講，有一天，有人牽著一頭牛從堂下走過。

大王問他：這頭牛要牽到哪裡去？

孟子說：那人說，牽去宰了，用它的血來釁鐘。

大王說：放了它吧！我實在不忍心看它哆哆嗦嗦的樣子，毫無罪過卻要去死！

孟子說：但是釁鐘的儀式又不能廢除，結果大王便用一隻羊換了這頭牛，有這事嗎?

齊宣王說：有。

孟子說：老百姓都認為大王小氣吧？

齊宣王說：是呀！不過齊國再小，寡人也不至於連一頭牛都捨不得。實在是不忍心看著它哆哆嗦嗦地無罪而死，這才換成了羊。

孟子說：老百姓這樣講，並不奇怪。要說「無罪而就死地」，牛和羊又有什麼區別？

齊宣王說：寡人也講不清是怎麼回事，看來只好讓老百姓說寡人小氣了。

孟子說：沒關係。事情其實很簡單，就是大王只看見了牛，沒看見羊。看見羊，大王也會不忍心的。不忍之心就是「仁」啊！仁愛之心足以王矣！

這個故事說明了什麼呢？說明了三點。

第一，仁，首先是「不忍之心」，即不忍心看見別人無緣無故地受到傷害（無罪而就死地）。這種「不忍之心」不但會加之於人，還會加之於動物，比如牛、羊。

第二，這個「不忍之心」乃是道德的基礎和底線。實際上人們為了生存，難免會做一些「不忍之事」。一個人做點好事並不難，難的是一輩子只做好事，不做壞事。

既然大多數人都不可能只做好事，不做壞事，那我們憑什麼判斷他是好人還是壞人呢？恐怕就看他有沒有「不忍之心」。

只要有這份「心」，那他就仍然是「仁者」，或者有成為「仁者」的希望。所以，孟子並沒有要齊宣王把那隻羊也放了，反倒一再肯定「是心足矣」。

第三，有了這個基礎和底線，我們就能建立起完整的道德體系，甚至建立一個道德的社會。因為一個人有了「不忍之心」，就證明他有一種設身處地、將心比心的心理能力。

有這個能力，就能由此及彼，推己及人，由對某件事、某個人的「不忍」，推廣為對全世界、全人類的「不忍」，進而推廣為對全世界、全人類的「愛」。這不就正是孔子的主張嗎?

實際上孔子的主張，如果說得白一點，那就是「從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛」。孔子把這樣一種由此及彼、推己及人的做法，稱之為「能近取譬」，並認為這是「仁之方」(《論語·雍也》)，即實踐仁德的方法和途徑。

具體地說，則又有兩個方面。正面的是「己欲立而立人，己欲達而達人」(《論語·雍也》)，反面的是「己所不欲，勿施於人」(《論語·衛靈公》)。這兩個方面，哪個更重要？己所不欲，勿施於人。

因為你只有做到不把自己不願意的事情強加於人，才能進而做到在自己追求幸福的時候，也讓別人感到幸福。

可見「讓世界充滿愛」的前提，是必須每個人都有「不忍之心」，包括對動物的「不忍之心」。事實上，不忍心其無罪而死，不忍心其折磨至死，正是現代社會法治與人權的心理基礎和人性基礎。



《顏淵》中孔子以「己所不欲，勿施於人」回答仲弓「問仁」。

子貢問：「有一言可以終身行之者乎？」

孔子說：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」

「己所不欲，勿施於人」倡導相互尊重相互理解基礎上的自律，將心比心、推己及人地處理人際關係、化解分歧矛盾，體現著一種平等意識和博愛精神。倘若止於此還有嫌「消極」的話，《雍也》的「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」就有成人之美的用意了。

「克己」是內向的，是自我審視後的自律；「忠」是待人誠摯，恪盡本份與職守，忠於「達仁」的信念；「恕」是推己及人的體諒、寬容和尊重。都有一己內省的基礎。

孟子比孔子晚一二百年。其性善論詮釋了「仁」的心理依據。孟子認為人普遍具有天生的良能、良知和良心。《孟子·盡心上》說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」《告子上》則以本然的仁義之心為良心。這「良」不僅有善的意思，更有恆常和普泛的意思。

《告子上》指出：由於「心所同然」，人的心理和感情、願望上有共性，故惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心「人皆有之」，相應的「仁、義、禮、智非由外鑠我也，我固有之也。」

《公孫丑上》云：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；恭敬之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」是根源於人類天性中的「善端」。強調「仁」為四種本然之心之首。仁與義在其學說中常相提並論，但道德的本源和核心依然是仁。

孟子把人的心理本能、感情傾向和思維、理性判斷能力歸納為四種善端——道德的本源和基礎，人性的本然與集中表現。其中說：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。」將不違天性善待他人的感情意念和作為加以充實和發展，推而廣之，就能達仁、達義。

人性本來是善的，社會關係原本單純，即便後天環境使之複雜化和不善，不能證明人無善端。孟子號召人們珍惜之、拓展充實之，把握和拯救自己的天良。

關於仁學社會實踐的途徑，《梁惠王上》有一段名言：『老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌。』

《詩》云：「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。

孔孟認為愛是有「差等」的。這裡的「老吾老」、「幼吾幼」的「推恩」就是一種從我做起、將心比心：由親及疏、由近及遠、由小及大，將仁愛推而廣之的實踐模式。

《告子下》說：「親親，仁也。」「推恩」能喚起人們的良知，互愛互助，共建理想社會。愛的付出都會得到回報。所以《盡心下》說：「愛人者，人恆愛之。」孟子不忘祖述「推恩」論的淵源，在《離婁上》說：「子曰：『道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。』」

世人從孝悌「親其親，長其長」出發，逐步擴大範圍，達到「泛愛眾，而親仁」，建設美好社會的目的。「親親」自然天成，最易獲得廣泛認同；源於人類群居生活相互依存的關係，是「泛愛眾」的基礎，也是人類社會理想構成的要素。

一絲惻隱之心，讓寬容有了溫度，和氣繚繞，心香裊裊。煙火紅塵中，除去萬般機巧，暖言暖語，暖心暖意，自會給人安慰。

寬容,是一種懂得饒人的慈悲，柔軟而美好。用善良抵達了心的彼岸，覓得幾分清趣，收穫幾絲溫情，塵封幾段回憶。

放開眼界，煉就水火不侵的堅毅，摩擦也好，誤解也罷，留給時間來消融。與其針鋒相對，兩敗俱傷，不如以柔克剛，懂得避讓，這樣才會兩兩相安。

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」一片簡單之心，讓寬容有了廣度，飄逸洒脫，舒適坦蕩。花雨流年中，放下繁冗複雜，帶點空靈留白，才能扣人心弦。

萬物有靈，讓我們心存敬畏。一點敬畏之心，讓寬容有了力度，不會無所顧忌，不會顛倒黑白。安靜時光里，順應自然，不去遷怒，也是最真摯的感恩。