附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(9)
第十五階是「觀滅」，一般一樣很容易從文字上面去解讀，因為真理實相實在是不可說，勉強用人類的語言講出來，語言又再透過文字記錄出來，文字又再透過翻譯，到達能夠看得到的文字跟實相之間，已經有很大的落差。很多人不知道有這樣的落差，然後從文字上面去解讀、去研讀、去看，就覺得這個又是滅，人生什麼都沒希望了、什麼都滅掉了，灰心滅志啊！修行修到後來，修得灰心滅志，這樣人生就沒有意義啊！我還沒有娶太太，你叫我來修行，我不要啊！我太太未娶、孩子未生養，你叫我來出家，我才不要、不要。
眾生都很容易從文字上面來理解，而實相翻譯到變成文字之後，很多都走樣了，你從文字上面去了解這個「滅」，絕對沒辦法體會佛陀他們心裡面，所要傳達滅諦的真理實相。唯有透過實修實證，才能夠了解什麼叫作「滅」？「滅」有兩個深義，一是「苦集滅道」的「滅」，一是生生滅滅的「滅」，這裡面有很深的含意。
「苦集滅道」的「滅」就是當你了解苦因，苦的形狀、苦的現象，苦諦你見到了。集諦，苦的原因怎麼產生？你也清楚了解了。再來呢？你會追求的是一個離苦、沒有苦的淨土、沒有苦的涅槃的世界，所以這個「滅」，講的就是苦的消失、止息。滅諦就是「苦集滅道」的滅，你要來到滅諦，講的就是涅槃寂靜的世界，但絕對不是眾生從語言文字名相上面所理解的「滅」，或是那一種涅槃，不是這樣的。
你沒有了悟真理實相，不可能來到滅諦的世界；你沒有找到究竟涅槃彼岸，不可能來到真正的滅諦、涅槃彼岸的世界；你沒有透視真理實相，不可能放下你手中的抓取跟執著，你會不斷的逃、不斷的跑或是不斷的追，這個「滅」，包括你的逃、跑、追那些都停下來，為什麼停下來呢？絕對不是消極的，而是你發現真的過去實在是顛倒夢想，你一直所要追的、所在逃的，原來是個夢幻，你一直所要構築的理想夢幻世界，原來就在眼前當下，你最忽略的，竟然是最珍貴的，你所在期盼的，竟然眼前一切都具足，這時候你那些顛倒夢想就會滅掉，所以「滅諦」的含意是很深的。但是你要來到契入滅諦，前面的見法力道要很深，對「三法印」一定要有徹證，你才有辦法來到滅諦的世界，「三法印」的無常法印要徹證。
這個「滅」還有另外一個很深的含意，就是你會體證到現象界的一切，竟然都是即生即滅、即生即滅；而你的理解、你的覺觀，觀察到現象界的一切，竟然是即知即滅、即知即滅。這有不一樣的地方？大自然、現象界的一切存在，是即生即滅、即生即滅，不管你有沒有了解、不管你有沒有徹證、不管你承不承認，事實真理實相的存在就是這樣，法爾如斯在運轉、法爾如斯在展現，你不了解是因為你的無明，你不清楚、不知道而已，有一天當你證悟到之後，你的覺知會發現到現象界的一切，竟然都是即生即滅。而你知道，知道的當下，那些現象馬上都消失，即知即滅、即知即滅，這時候你會發現你過去一直所要構築一個恆常不滅的世界，竟然是虛幻的、竟然是顛倒夢想，這時候你才會破除那一些要抓恆、抓常、抓不變。
如果你沒有徹證真理實相，就是會構築你所要的，當你徹證了悟真理實相之後，你就會知道不可能的，法界真理的實相存在，不可能因為你個人的欲求，想要這樣，它就隨著你的欲求而改變，就像海洋潮流這樣在流動、波動，不因為你是當了總統，然後下個命令，說皇帝口是金口，金口下命令：這個海洋潮流要逆流、要改變方向，不可能這樣，不會的。長江還是後浪推前浪，還是一波一波的流，一波一波的過去，秦始皇再怎麼厲害，能夠統一六國，還是壯年就夭折啦！亞歷山大大帝能夠統治一個橫跨歐亞非的大帝國，又怎麼樣！你這個皇帝夠大了吧！你的金口夠厲害了吧！但是能夠改變得了無常法印嗎？幾歲就死了，改變不了的。
大自然法界的運轉法則就是這樣，有一定的運轉法則在運轉，人類是無明、無知，才會想要去改變大自然的運轉法則，有一天當你覺得原來我這個小波浪，只是大海中的一個小波浪，竟然想要去改變大海的潮流，是多麼的愚癡啊！有一天，當你了悟真理實相之後，才會照見到自己多麼的愚癡，這時候真實智慧才會產生，真正的智慧才會產生，如果你沒有了悟真理實相，你的真實智慧不但不會產生，還帶著很強的我慢，處處要跟法界挑戰，還有人誇下豪語：人定勝天，你怎麼勝過天？那是無知啊！那是無明啊！
歷史上哪一個人能夠改變天地的運轉法則，哪一個國王、哪一個皇帝、哪一個總統能夠改變，不是都一個一個的死掉嗎？你改變得了什麼？無常法印、無常法流就是這樣，不斷地在生滅變化，秦始皇最害怕死，所以他要求長生不死的藥，沒多久還不是死掉了，雖然他很害怕死、要求長生不死，但是他知道可能還是沒辦法實踐，萬一死掉的時候，還是可以作皇帝的，別人還是入侵不了的，所以他就構築了兵馬俑，所以歷史上的皇帝，秦始皇是最怕死的，在他還沒有死亡之前，他就趕快要構築兵馬俑。
兵馬俑就是因為他在世的時候，殺死很多人，要統治六國是要殺死多少人，他知道當他死後，很多人會向他討命、會向他要債，所以他趕快構築很多的兵馬俑，用那些可以嚇跑很多的冤親債主。但是你能夠免得了一死嗎？而且那些兵馬俑能夠真的保護你嗎？現在可以列為人類的名勝古蹟讓眾生來看。
這裡面，如果打開智慧眼，你真的處處都可以見法的，你所構築的夢幻世界還不是一樣嗎？劉邦的土地在哪裏？還不是兩眼一閉，就是人家爭奪走了。所以，大自然有的，你沒辦法增減一分，只能夠善用而已、只能夠應用而已，沒辦法增減一分，從這裡也要去體會什麼叫做不增不減？大自然所沒有的，你也不可能創造出，能夠無中生有、能夠空中生妙有的，只有大自然、只有空，這個含意很深。
大家要慢慢去體會什麼叫做不生不滅、不增不減？現在我們再協助大家來體會，什麼叫做生生滅滅？什麼叫做不生不滅？你要體會到不生不滅，一定要徹證無常法印，一定要徹證什麼叫生生滅滅？眾生一提到生滅、提到常，或是提到斷，都用很有限的語言去理解，無限的實相，眾生的智慧真的只是用很有限的智慧，以釐測海、以管窺天，然後就認為：我知道了，你認為你知道，事實上是不知道，直到有一天，當你發現我真的不知道，法界的奧妙、大自然的奧妙，真的是玄之又玄，當你真的知道你不知道，這時候你才是知道。
當我知道我真的不知道，你的我慢才會消失、才會止息，無明才會破除，但是這很深啊！這不是在繞口令，這個很深，你要慢慢去消化、慢慢去體會，眾生所理解的生、滅、常、斷，都是很有限的，而且都是在二元對立的。人類的邏輯頭腦就是這樣在二元對立裡面，黑就是黑、白就是白，對就是對、錯就是錯，是、非要截然劃分，人類二元對立的思惟空間就是這樣，你沒辦法理解到老子所講的，「福兮禍所依，禍兮福所依」，老子正是要破除人類那一種二元對立的思惟空間，二元對立是在平面式的思考，你要提升來，來到高度智慧、高度空間，來看清這個實相。
白，它會變成黑；黑，也會變成白，請你不要用二元對立，一刀兩斷把它截然劃分，好嗎？白中也有黑，黑中也有白，你認為的那一種常跟斷，是把它截然劃分開來，能不能去理解到這個實相？常之中有斷，斷之中有常，龍樹也有提到的「八不」，不常、不斷，含意很深，真理實相的存在是不常也不斷。「不常」告訴我們無常法印，現象界的一切存在都是一直在流動生滅變化，一直在生滅變化、生滅變化。
中國的《易經》也正是告訴大家，易就是變易，現象界的一切就是一直在變易、變易，而這個變易又是生滅變化，所以它不會恆常停留在那個階段，不會的。所以不會常、恆常，但是眾生不要一講到不常，就是斷滅空，佛陀也告訴我們「不斷」不是斷滅掉的，眾生一提到否定你的常的時候，你就又落入斷滅了。都是在兩端跑來跑去，不是抓常，抓不到，然後就是灰心滅志、落入斷滅空，很少正確的理解、很少正確的走在中道上，而正確的理解「中道人生」。
體會到現象界的一切，它是不常也不斷，所以他不會落入斷滅空、不會落入頑空，他了解現象界的一切沒有恒常存在的，所以他也不會去抓，也不會去構築一個不切實際的夢幻世界，就能夠遠離顛倒夢想，所以你要體證到什麼叫做不常不斷、不生不滅，你一定要徹證生生滅滅跟不生不滅，要體悟到什麼叫做常樂我淨的那個常，你一定要徹證無常，如果沒有徹證無常法印，你的那個常是夢幻世界的恆常不變的常，那是夢幻世界。
佛教也有人提出，我們要追逐一個涅槃彼岸的世界，就是常樂我淨，這是不錯，但是請不要用世間的語言，二元對立的理解空間、理解角度來理解那個常，這裡面的常，你一定要徹證生生滅滅，當你能夠了悟真理實相之後，這時候你不再海中鑿河，不再構築夢幻世界了，這時候你有智慧眼來看待人生，而且你也會知道什麼叫做該做？什麼叫做不該做？
你會來到無為的世界，但是這個「無為」，不是一般眾生所理解的那一種無為，一般眾生所理解的「無為」，又是斷滅的無為、消極悲觀的無為，佛經裡面所講的四果阿羅漢的世界，是無修、無證、無為、無學的世界。所以，眾生真的要歸零，把我們很多的判斷要歸零，不要聰明反被聰明誤，最嚴重的問題就是你都帶著世間的智慧去衡量、去判斷，去研讀經典，那是錯誤的。
你用世間的角度去看，被自己所欺騙都不知道，所以要給自己無限的空間虛心學習歸零，從我不懂、我不會，虛心的請教、虛心的學習，這樣你就會不斷的開發智慧出來。當你了悟真理實相之後，才能夠體悟道滅諦，也才能夠來到滅諦的世界，苦的消失止息，來到涅槃寂靜的彼岸。
第十六個階段是「觀捨遣」，捨遣這兩個字，如果合為一個字，就是一種放下，斷除所有的我慢，斷除所有的繫縛，斷除所有的顛倒夢想。如果把「捨遣」分開兩個字來解釋的話，捨就是放下，遣就是差遣，捨就是放下，遣就是提起，所以捨遣兩個字，是表示你能夠放下，也能夠提起，你放得下也提得起，你能夠出三界，也能入三界，要來到第十六個階段。就是禪宗所講「十牛圖」第九跟第十階段，一般人是要你放、你放不下，請你提、也提不起來，常常面對很多境界的時候，就是在那裡不斷的拉拉扯扯，提不起、放不下，沒有乾淨利落。
所以，眾生的心為什麼在那裡煩躁、躁動不安？好好去看、好好去解析，就是對很多的事情不敢承擔或是不敢放下，我們修行要來到能夠提得起、能夠放得下，但是說起來容易，要做到不簡單。請你清醒明覺的觀呼吸，好好的打坐，如果做不到，總是在那裡覺得很昏沈，昏沈想睡又不好意思睡，但是要提起精神打坐、精進用功又沒辦法，又覺得力不從心，你就在那裡拉扯，想睡不敢睡，然後精進用功又無力，不斷的在那裡拉扯，就會浪費很多的生命、很多的時間，能不能有這一種氣魄，昏沈想睡的時候我敢睡，我就好好的睡，當你的昏沈疲倦消失之後，我的睡覺是為了不必睡覺，我打瞌睡是為了等一下可以精進用功，不管別人瞭不瞭解我？別人用什麼眼光看我，我不理會那些，我對得起我自己、對得起老師、對得起家人，我沒有虧待這個時間、沒有虧待這些善因緣，別人怎麼去看、怎麼衡量，那是別人的事情，能不能這樣灑脫、這麼自在？
修行是要這樣，該出離的時候，我們出離；該到禪堂來、放下萬緣的時候，就是放下萬緣讓自己大死一番；到禪堂來好好精進用功，不要黏著在禪修的境界，該回去承擔的時候，回去該洗衣服，還是放下大男人主義，幫忙太太洗衣服，該承擔還是敢承擔，太太承擔了好幾天，回去該煮飯就煮飯。你要能提、能放、要灑脫，所以捨遣，包括我們不但要能夠放下手中的抓取，而且也要放下放下，這個含意很深。大家要慢慢去體會，修行真的是來到解脫自在的世界。
四念處的修行要領是有次第、有步驟，逐漸的深入，從「身念處」、「受念處」的修行基礎，基礎打好之後，再逐步深入到「心念處」的開發、「明心」的階段，你把身心安定、安頓下來，把基礎打好之後，再來就是準備「見性」。「明心見性」就是要見法的階段。至於「見性」，在中國大乘佛教地區對「見性」有很多很多的解釋。
問題是，你要知道核心在哪裏？你要知道究竟法在哪裡？如果你不知道究竟法在哪裡，條條大路皆迷路，因為你不知道核心、目標方向在哪裡？你的方向感失去了，就繼續在茫茫大海裡面，繞個幾大阿僧祇劫。所以「法念處」開悟見法的具體內容歸納出來：第一、就是徹證「三法印」，第二、就是要能夠深觀到我們「身、口、意」當下，有沒有在展現貪、瞋、癡、我慢？《中阿含》「念處經」所講的「法念住」著重在我們的心，所產生出來的貪、瞋、癡、我慢十個結，你能不能看到這些？
不要以為看到當下正在貪心展現沒什麼，是因為你沒有在看、你沒有用功，你在當下正要起貪心的時候，你就馬上看到那個不容易，尤其是很深層、很微細的，是非常不容易看到，你在展現「我慢」或是在展現瞋心、在展現嫉妒心的當下，你要能夠如實看到不容易，唯有大丈夫氣勢，你是看不到啊！而你看到的是已經展現之後的影子，而看到之後，要你自己承認，也很不容易啊！除非你真的想解脫，要有大丈夫氣勢，你才敢如實面對自己、承認自己，所以修行是大丈夫事業，調御丈夫正是調御那個顛倒夢想的自我，正是要把那個深層的十個結打開，是修行能否邁向解脫的最後關鍵、核心所在，所以不要小看我們八天的禪修，只要你聞思基礎夠、身心夠柔軟，你一天一天的用功就逐漸的加深，隨時每一天每一堂的開示，你都有見法、開悟的可能，只要你有聞思的基礎，有正知正見、身心有柔軟，是不待時節因緣。
「云何觀法如法念處？緣眼色生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若己生內結滅，不復生者知如真，如是耳、鼻、舌、身、意，緣法生內結。比丘者，內實有結知內有結如真」，看劃線的地方就好，「如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處」。
「法念住」在「念處經」裡面所講的，有三個主要內容，第一段就是你的六根跟六塵接觸的當下，有沒有打結？這是歷緣對境在修，很重要的一個關鍵，六根跟六塵有沒有打結？就是這裡所講的「內六處」，下一段講的是你有沒有「五蓋」？五種蓋、蓋住，讓你處在無明黑暗的世界，你有沒有看到？如果你有看到「五蓋」就好辦，你就可以把那個蓋子掀開，如果你看不到或是不知不覺、不以為然，你就繼續處在「無明」的世界。
如果你有看到這個五蓋，你就把它掀開，就是「無明」轉為「明」，這也是見法很重要的關鍵。後面一段講的是七覺支，七覺支在修行上面是屬於善法，善法要越多越好，前面二段，是屬於修行上面的惡法，也就是不良的法，這些不良的法、不良的現象，你讓它越少越好。
「云何觀法如法念處？眼緣色生內結」我們的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的六根跟外六塵，眼睛對外面的六塵，眼睛是看這些形形色色的，稱為「色塵」，眼睛看到的東西就是「色塵」，看到眼前的花、地毯、窗戶或是燈，這些都是屬於「色塵」。耳朵所對應的是「聲音」，像各位現在是用「耳根」在聽，也有用「眼根」在看，所以眼、耳、鼻、舌、身、意，所對應的「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。
從眼根與色塵接觸的當下有沒有打結？我們要清清楚楚的知道，四念處的「法念處」，你要當下去見法，這是相當重要的階段，這裡的「法念處」跟「三法印」的法，有什麼樣不一樣的地方呢？「三法印」的法是偏重在敘述整個宇宙現象界一切的特徵、特性、法性，是實相、事實存在的特徵、特性，無常、緣起、無我，這些都是屬於實相的存在、法性。四念處的「法念處」，是著重在由你的「心王」所產生出來的「心所」，貪、瞋、癡、我慢這些是由「心王」所產生出來的「心所」，就像太陽是「心王」，陽光是「心所」，電燈是主體，燈光是由燈所投射出來的客體，就是「心所」。你能夠看到內心這些結縛的時候，就可以把各種結一一的解開，當你能夠解開前面三個結，就來到證到初果，這就是見法、證初果。不會抽象，都是很具體的。所以你隨時都要檢驗你內心有沒有打結，這你要看到「受念處」，為什麼要開發？因為當你有起貪愛，稍微有起貪的時候，內心裡面就有黏著的那一種心，那個波動就會出來。(續)
註：用白話來說者－－空海法師
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