也無風雨也無晴

38愛的鼓勵 2訂閱站台

最近與觀音有緣，先是京都研究會走訪三座觀音靈場，再是下週將到奈良長谷寺以及飛鳥的岡寺(都是西國三十三所)，又是台長的觀音圖...

突然想起被岡倉天心強行揭開的法隆寺入夢殿救世觀音像，頭上打了N支釘子的光背，據說是要封住聖德太子的靈魂...

嗯
說來還真懷念法隆寺和夢殿等的諸多藝術精品

我是大學時才算真正接觸佛教，去年才下決心皈依。今年想好好修行。


　娑婆世界障礙多，大起大落，會修的人提升得好快，不會修的人墮落得很慘，大起大落。今天這個時代，物質的誘惑，受想行的誘惑，阿賴耶的習氣，妖魔鬼怪的誘惑，網路、電視的誘惑，誘惑太多太多。古人的道心有十分，今人才一分。


　修行最大的麻煩，最大的困難，就是只見別人過，不見自己過，這是修行不能成就主要的原因。眾生不論他做的是善事是惡事，實際上他沒有善惡，他是來表演給我看的。善的境界我有沒有動心？動歡喜心，喜怒哀樂愛惡欲，動了喜，動了樂，動了愛，這都是煩惱。


　如果看到他是不善的，他在那裡造惡，我們有沒有發脾氣、有沒有怨恨？煩惱習氣都從哪裡斷？在這裡斷，這個地方斷是真斷。怎樣才把它斷得盡？觀法如化，這一切不是真的，這一切當體即空，了不可得。


　無論什麼境界現前，凡所有相皆是虛妄，如夢幻泡影，就見到自性。別著相，著相，就是凡夫，不著相，就見性。著相，相就產生障礙，見不了真性。


　現在，我不但沒有深契，根本就沒有契入，境界小小一動，煩惱情緒馬上發作，合自己意思的就高興、歡喜！不合自己的意思，立刻就要發脾氣，就要責備別人，全錯了！


　我沒有做，沒有做有沒有這個念頭？有這個念頭就不行，就在造業，有念頭是意業，口裡頭說，說給別人聽，那是造口業，再有行動，那我是身口意三業全了。


　我現在的修行，從早到晚無不是在造業，無不是在跟眾生結怨。冤親債主何其多，念念都在跟人結怨。我的意業口業都太重。大乘經裡頭講了多少次，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條拉住，就得到地獄去。五條都具足，這還得了嗎？若業已滿身，我不到阿鼻地獄誰到阿鼻地獄！


　嚇死了，要認真反省。


　所以，今天下定決心，修行，從善護口業修起。「意業清淨，身口隨之。於口業云：不譏他過」。正如惠能大師在《壇經》上所說的，「若真修道人，不見世間過」，真正能不見世間過，就不會造口業，不會再說別人過失了。


　所以決定，今年不寫一些有的沒有的。


　雖然不寫，但有緣則現，譬如水清月現，月實不來；緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。


　來無所來，去無所去。沒有什麼事。

小風近來多佛家語
原來正式皈依了

我桌上擺了一盤西洋棋
年假中朋友來訪
說「之前不是在走嗎
怎麼現在回到靜止狀態」
我淡淡答曰
「棋每走一步，就有一破綻處
最完美的棋局是擺好未動時
大過年的
先讓他歸零」

人生的棋局
沒辦法全然不動
只能一步步走去
一邊走一邊省察自己吧

般若經那麼多，就看金剛經好了，金剛經那麼多，就抓住凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影。來優曇缽華一次，就是來看金剛經一次，來修清淨心一次。所以會常來，只是不說是非而已。


　明明同一個世界，一定有人住在一真法界，為什麼自己卻老是待在六道十法界，明明有人可以見真心，真正懂得貴賤不二，貧富不二，乃至於生佛不二、理事不二、性¬相不二，入不二法門。入不二法門是什麼境界？《華嚴經》上講一真法界，一真法界，是諸佛如來的生活。


　自己卻是妄心不斷，自己若不修行，再下地獄，只怕地藏菩薩也會搖頭問我，怎麼又來了。嘆，為什麼？因為人家已經沒有妄想分別執著，換句話說，已經六根在六塵境界上不起心、不動念、不分別、不執著，人家是心即淨土；自己，一起心動念就不一樣，一分別執著，差別更大！


　世出世間一切法，人家都不會放在心上，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，心與常寂光相應。行，生活行為與一切大眾和光同塵。真正做到柔和質直，入了境界。我不入境界，因為我有執著、有分別、有煩惱習氣，也就是有貪瞋痴慢，自己實是凡夫。


　諸佛如來、法身菩薩無論應化在什麼地方，絕對不會起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以他住什麼世界？一真法界。


　他的境界是什麼？他的境界是常寂光，真正的契入不二法門，這個一點都不假，這就是中國大乘所謂大徹大悟、明心見性。


　『眾生迷此，則六道循環』，迷得深的是六道，迷得淺的是四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，都沒見性，這是迷得淺的。這說明一真法界怎麼來的，十法界怎麼來的，六道怎麼來的，就是迷悟不同。悟有淺深不同，所以菩薩有五十一個階級，悟的淺深不一樣。迷的厚薄也不一樣，所以有六道的不相同。


　每一道，這些眾生生活狀況也不相同，跟迷的淺深有差別。法相唯識裡面告訴我們，同生人道是「引業」，牽引著你到這一道來受生，這個業力叫引業；生到人道，你一生的受用叫「滿業」。


　兩種業力不相同，我們同生人道，引業是相同的，這一生的受用不相同，滿業不相同。滿業是指什麼？宿世所造作的善惡不一樣，修善你這一生得福報，作惡這一生過得就比較辛苦。


　我們然後才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？不是別人定的，自己定的。所以真正明白事實真相，才懂得自作自受，這是事實真相。

「又可云，能修者，即是心是佛之佛，所修者，即是心作佛之佛」。是心是佛是自性，自性就是佛，佛就是自性。


　所以從自性上來說，世尊在《華嚴經》上講得最多，「一切眾生本來是佛」，這個一切眾生不僅僅是我們人，每個人都是佛，不分男女老少。


　整個宇宙一切萬法，唯心所現、唯識所變，心既然是佛，哪一樣不是佛！這就是本來是佛，「是心是佛」就是本來是佛。


　佛說眾生，眾生這兩個字的本義，眾緣和合而生起的現象叫眾生。雖然本來是佛，我們迷了，迷失了自性，迷失了自性就叫眾生，就叫凡夫。凡夫跟佛沒差別，就是迷悟不同，凡夫覺悟就成佛，就這麼個道理。


　下面這個是心作佛，這是凡夫回頭了，我現在要作佛。所以這個是心作佛之佛，那是我們現在，我們現在想作佛，是不是真的成佛？真的。


　問題就是這個一念心它不能持久，現在在聽經、在聞法這個心不錯，我發心作佛；可是下面一個念頭，它又墮落到凡夫去了，問題在這個地方。


　六道凡夫無論用什麼方法都體會不到，想不到這個事情，也說不出來，正是大乘教裡面常講「言語道斷，心行處滅」。


　佛說得很好，「此事（這樁事情）唯證乃知」，你自己證得，你就清清楚楚、明明白白。你證得之後，你也說不出來。說不出來，佛有方便，這是佛的圓滿智慧、善巧方便。


　佛雖然把它說出來了，我們凡夫還是不懂。誰懂？法身菩薩懂。其次，放下分別執著的那些權教菩薩也能懂，經上所說的解悟，不是證悟，他聽得懂。必須破無明、證法身，他才真懂。


　為什麼？那是他的境界。一切都自做自受，淨土和地獄也都是自己選擇，真的，自己要趕快回頭，趕快修行。