圖：大寶法王在北美的行宮。
我們總習慣依附概念，以及物體，小到睡覺用的枕頭，大到地球銀河宇宙。而我們依附是因為，這些東西〝通常〞認為是固定不變，至少是暫時不變的，也或是說我們〝認為〞是不變的。
常存讓人感到可靠，產生一種安全感。
而依附的概念如同，我們〝通常〞認為自己會活著看見明天的太陽。但，其實也有可能，是我，或是太陽，其一有消失的可能性。
當我知曉這些依附不是常存，我仍依附成習，如昔。但搖搖晃晃的感覺，不免生起。
這些依附的概念、物體，從何而來，最初根本在哪裡？
於是我想起《楞嚴經》所寫：
於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。
白話：於是，如來就對眾人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒卷流動。為什麼你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢？那麼，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪迴。
中略
佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。
白話：如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認知觀見的精微本性並沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麼要把自己的生死置於那生生滅滅之中，
-----
不禁對依附提出質疑。
為什麼會想要依附概念、物體？所謂的依附，其自性在哪裡？
今天，在臉書上看見一個《吃素的獅子》這本書，心裡起初很讚嘆，可是後來我想了想，獅子吃素必然也是某種緣起。譬如這隻獅子對肉過敏。又譬如這隻獅子天生有慈悲心。但，吃素不是這隻獅子的自性，這隻獅子會吃素，肯定是來自某種我們不清楚的緣起。
而這就是業。業流轉中，沒有自性。
我很讚嘆吃素所帶來的正面影響。
但我更讚嘆的是，背後沒有一個〝吃素〞的本性。
空花水月，善行善果。
（頭很漲很昏，就此擱筆）
update: 夜裡做了個很嚇人的惡夢。但我逃出來了。願能掙脫輪迴裡苦的枷鎖！
文章定位：
