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《周易》的基本質性
近年中國湧現《周易》熱，始源無非與現代化有關。要談中國現代化，必須對中國文化有所反思了解。
中國文化可用「近人」兩字概括。孔子說︰「仁者，人也。」他的《繫傳》對《周易》這部古老巨著有極精辟入微見解。
《周易》內容充滿神祕色彩，但理念卻精深莫測，由宇宙運行，乃至萬事萬物之生減規律，皆解釋得頭頭是道。
正因其有上觀天文，下達地理，中通人事之能，幾千年，更就成為中國諸子百家的學說樞紐，經典中的經典，天下的第一奇書。
周易之結構
從《周易》形成的歷史看，先有筮後有卦，沒有筮也就沒有卦，換言之，二者有著等同的意義。
所謂卦，就是六十四卦的卦。譬如首卦「乾」
乾，符號是 ≡≡（乾下乾上）
乾，元、亨、利、貞
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四，或躍在淵，無咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍無首，吉。
「乾下乾上」是後人為了用以說明卦畫內外卦之構成，其他全是乾卦經文。乾卦由六個 — 符號組成，即是一爻，共六爻。其他的卦也一樣。每一確定的爻含有兩方面的意義，一是卦中的位次，一是它本身的一定質性。
一卦之中有六個位次，自下而上，依次叫做初、二、三、四、五、上。卦畫符號有 — 和 －－ 兩種，— 長叫陽，－－兩短曰陰。
陽符號用數字九表示，兩短陰符號用六表示，當一個陽符號或一個陰符號在卦中位次示現時，我們可以稱之為爻了。既然每卦有六爻，六十四卦自然共有三百八十四爻了，亦即爻題。爻題下的說明文字如「初九，潛龍勿用。」通稱爻辭。這六十四卦祇有乾卦與坤卦比較特殊，在六爻之外多出一個用九、用六。
卦而用象，表達思想，表達義理的信息就有無限靈活性與通應性。換言之，六十四卦三百八十四爻，要說盡天下後世無窮無盡的道理，要通應一切人等，一切時變，非用最抽象之象來表達不可。
至於筮，筮是數，卦是象。筮是卦的前提，卦是筮的結果。我們所見的三畫卦，即八卦的卦，雖然也叫卦，但顯然是伏羲的先天八卦，跟《周易》的文王後天八卦是不同的。前者把世上一切事物劃定了八種性質。這八種性質兩兩交錯起來，構成後者六十四卦卦體千變萬化的基礎。
易經的筮與法
《周易》一書既由筮與卦結構而成，二者形成的過程，自然先有筮後有卦。無他，物生之後先有象，滋長而後有數；卜用象，筮用數，筮之前有卜，顯然卜比筮的歷史更為久遠。
這個過程上的轉折，無疑是人們認知上的一大飛躍。因為一陰一陽兩個符號，不足以表達萬事萬物的千差萬別的特殊性，惟此，人們的思維由抽象進一步上升到具體，而四象、八卦、六十四卦正是這次飛躍的結果。結果，筮的數轉化為卦畫，用卦畫告吉凶。卦畫也是象，而且是比卜的象要複雜得多的象。筮的重要性依然存在，《周易》作為一部哲學著作，離不開筮，正因為筮有豐富的哲學內容。義理派的《易》學大家程頤、王弼之流，正因祇講卦不講筮，也犯了以偏概全的毛病。
姑且先談談有關筮的幾個基本問題。
（一）筮是甚麼？
筮和卜一樣，同樣是初民社會的一種宗教活動。人們占卜吉凶，以定行止。發展到後來，卜筮更加專業化，不是任誰都可以做這種既神且聖的事情。我們從《禮記˙曲禮》、《說文˙竹部》、《老子》二十七章、《呂氏春秋˙勿躬》、《論衡˙卜筮篇》看得很清楚。如《曲禮》曰︰「龜為卜，筴為筮。卜筮者，先聖王之所以使民信時日，敬鬼神，所以使民決嫌疑，定猶與也。故曰，疑而筮之，則弗非也。日而行事，則必踐之。」這段話，在在表明筮或蓍是一種以籌碼為工具，以數學計算為內容的古老宗教活動。用今人的眼光看，這說法當然不夠全面，但早期是正確的。我們可以這樣說，這是從無知到有知發展的必然。
（二）筮法的具體內容
請先看孔子的《繫辭傳》怎麼說。
「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五。地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
「大衍之數五十有五，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。
「乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。」
孔子《繫辭傳》這三段文字，可以分作三個層次看。第一個層次講大衍之數，是筮法的數學基礎。第二個層次講筮的具體方法，即怎樣揲蓍求卦的問題。第三個層次講乾坤兩卦以及全部六十四卦都與策數無不有關。乾坤兩卦代表天地，其策數之合相當於天旋地轉一週年之日數。六十四卦代表萬物，總策數相當於萬物之數。
(三) 象數易應用的全盛期
周易發展至漢代，出現了重大的突破--從樸素的「處世哲學」，一變而為靈活的「應用哲學」，也就是所謂的「象數易學」。
當時的易學專才，覺悟到周易不應再局限於「處世哲學」的範疇，應該還有更多的探討空間，就開始朝著孔子所謂「極其『數』，遂定天下之『象』」的思路，嘗試以「象數」的角度，重新闡明周易；重新探討宇宙規律、天文地理、國運興衰、醫學原理、工程法則，乃至個人命運等等一切與「生存條件」息息相關的「切身問題」，從而提供種種可行之道--易學至此，總算得到較全面的演繹，亦大大提升了易學的「應用價值」，正合乎孔子所謂「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」的理想追求！
其實，以當時易學界的意識形態來分析，「象數易學」已經是一場「周易現代化」和「周易科學化」的革命！祇是今時今日的學者，往往以「現時」的價值觀，來評介「當時」的革命性，才會有「象數易學」充滿「迷信色彩」的錯誤解讀！當然，漢代研究象數易學者多，難免有部份學者會「過度引伸」，「過度觸類」，而致偏離正道；但整體的治學精神，仍不失「聖人設卦『觀象』」的本旨。
筮卦中的哲學
我們知道，《周易》具有雙重性，始於卜筮，然後化而為哲。換言之，是卜筮之書又是哲學之書。殷周之際，基本大成。待到孔子《易傳》一出，把卜筮中隱晦的哲學內涵具體表達出來，可就更富魅力，中國人那種既富理性但又非理性的思維模式的哲學體系，慨然有致。使我們今日研究起來，極之便當。無論如何，我們從筮法、卦爻、卦序三方面研究《周易》，離開了《易傳》，有而且祇有絕路一條而已。
（一） 筮與神明
筮又叫蓍。靜在那裏不動，叫筮；鼓之舞之，進行數學的計算，就叫筮法。孔子《繫辭傳》說︰「蓍之德圓而神，卦之德方以知。」蓍的特點是圓是神。蓍有不確定性，揲蓍出陰爻陽爻靈活不定，不像卦那樣歷歷可見，這就是「圓」。筮得的六爻孰陰孰陽，如何交錯，形成六十四卦中的哪一卦，卦中孰為變爻九、六，孰為不變爻七、八，人完全不能事先主觀決定。筮得一個甚麼結果，全由另一種力量左右。初，人們當然沒有這個認知，那個看不見的力量就是神。《繫辭傳》另一句話「陰陽不測之謂神」，很清楚地表達了神概念的變化。
（二） 卦中的哲學
我們不妨從四個角度來考察。
（甲）「冒天下之道」的意思
孔子《繫辭傳》說︰「夫《易》何為者也，夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
「開物成務，冒天下之道」，標明了《周易》有承先啟後的作用，肯定《周易》是部講哲學的書。祇是古人沒有今人摩登，他們找不著「哲學」這個通切的詞語。透過孔子的話，「冒天下之道」，即是說《周易》把天下一切的客觀規律、客觀道理，以及天下一切人的主觀知識、主觀思想，全然包括無遺。
（乙）八卦與六十四卦
《周易》的卦有兩種，一種是三畫卦，即八卦；一種是六畫卦，即六十四卦。八卦反映世界的靜態，這靜態世界萬物分為八大類。它由太極、陰陽、四象發展出來，但不是卦，到了八卦才叫卦。八卦重成六十四卦，反映世界的動態，把大千表現得生動透徹、淋漓盡致。
（三） 對立統一規律的特點
《周易》六十四卦所反映的，不僅是個品類萬殊，卻又和諧統一的物質世界，而且是個萬物生生不息，在時間流程表裏永遠變化的世界。變化的形式和動因是分陰分陽，剛柔迭用，一分而為二，合二而為一。經由的是二，追求的是一。現代哲學的對立統一命題雖可解釋其變化原因的觀點，但不能說這就是全部，《周易》自有其作為《周易》的特點。
第一，在萬物發展變化的問題，特別重視天地的作用。天地不但是太極生兩儀，是世間最大的一分為二，而且是天地間萬物之所由生始；天地創生，化育萬物。
第二，由第一點化生出來的對立面的鬥爭和統一，「誰主浮沉」，應無異議。可是在《周易》裏卻不是這回事，乾坤兩卦在創生化育萬物的過程中，乾永遠居於主導方面，坤永遠處在配合乾的次要地位，而且要在承乾的時候才有存在的意義，作用才有價值。你說，妙不妙？
六十四卦的排列
根據孔子的十篇《易傳》，我們不難發現《周易》的思想精華，全在六十四卦的排列結構中示現。我們試從下列幾個方面探討。
（甲） 從「殷道親親」到「周道尊尊」與首乾次坤的內在關聯。
《歸藏易》與《易》，是《坤乾》首坤次乾的，而《周易》則顛倒過來，一變而為首乾次坤。這一社會意識形態的重大轉變，反映殷易《坤乾》以坤為首的「殷道親親」；《周易》一反以乾為首，反映「周道尊尊」。在史籍《史記˙梁孝王世家》、《春秋》隱公七年、以及《中庸》，都有明文記載。
「親親」，自是指涉血緣關係，而且知道「尊尊」，也是從血緣關係中發生。前者以血緣關係中的自然因素為重；是說氏族社會母親比父親更重要，同母所生兄弟，親於異母同父兄弟。及至父親的一尊地位確立，男尊女卑，夫尊妻卑，父尊母卑，遂成無可逆轉的歷史結局。換言之，殷周之際，周之代殷，實際上就是「周道尊尊」取代「殷道親親」。
這一歷史性變化，在《周易》六十四卦的排列結構上，明顯地表現出來。是故《繫辭傳》開篇第一句就明確指出「天尊地卑，乾坤定矣」。六十四卦無一不貫穿著這一思想。
（乙） 為甚麼乾坤居六十四卦之首？
根據孔子《易傳》所言，乾坤為首卦，含義深遠，實非偶然。乾坤是怎麼來的？《繫辭傳》說得很清楚，「易有太極，是生兩儀。」兩儀就是乾坤。在《易》作者的思維中，太極從來就有，沒有開始；由太極而天地，由天地而萬物，也是由有到有的變化過程，這種宇宙觀其實就是近世的唯物論。
《周易》六十四卦每相比鄰之兩卦都是一個矛盾統一體，都是一個對子，可是乾坤兩對作用特殊，其他的矛盾統一體全是由乾坤的作用而生發，也就是所謂「萬物生焉」。
（丙） 為甚麼「既濟」「未濟」居後？
既然我們知道，《易》之六十四卦排列，反映世間萬事萬物的一個大的發展過程。乾坤代表這個過程的開始，中間六十卦自是這個過程的展開，既濟未濟兩卦是這個過程的結束。《雜卦傳》說，「既濟定也」，即是說事物發展到一定程度，形成一種形態，暫時或者表面上不再變動，這就是定。然而，我們知道，萬事萬物都是變動不居的；乾坤不能息，物不可窮，息的祇是舊物舊過程。舊物之後是新物，舊過程之後是新過程，舊過程的終結便是新過程的開始，所以「既濟」之後還有「未濟」。「未濟」六爻皆應但不當位，於是矛盾又發生。因此，「未濟」是終結卻不似終結，「既濟」似終結卻不是終結。說來真是妙不可醬油，「既濟」恰巧處在新舊過程的聯結點上，它不是新過程的開始，卻聯結著新過程的開始，它不是「未濟」卻孕育著「未濟」。可以大膽地說，《易》的作者是馬列的老祖宗。
（丁）下經自咸恆始，反映些甚麼？
六十四卦分上下二經，上經三十卦至「離」止，下經自「咸」卦始。下經第一卦「咸」卦不是接著「離」卦而來，祇是一個新的開始。孔子《序卦傳》說，「有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物」，把《周易》蘊含的宇宙觀明確地揭示了出來，把世界看成是人類意識之外的存在。
下經以咸恆二卦排列在三十四卦之首，即人類是萬物的一部分而已，是萬物發展變化的必然結果，不是甚麼超自然的力量所造。孔子《序卦傳》把男女、夫婦喻「咸」「恆」，父子、君臣、上下、禮儀等比喻「咸」「恆」之後諸卦，顯然是說，人本來是自然的一部分，分離出來成為具有獨立、自覺意識的生物是以後的事情，即是人類文明時代的來臨。
今人所謂歷史唯物觀，能離得開這個範疇麼？
天、地、人的角色與地位
在《周易》中，天、地、人是三個重要概念。《周易》的哲學思想無不通過由天、地、人三個概念構成的命題表達出來。《說卦傳》更確切表明天、地、人合稱「三才」。三才是最重要的存在，離開此三者則無《易》可言。引言之，三才構成客觀世界的實在內容，人作為認識的主體所能涉及的一切問題，都在三才及其相互關係的包容之中。就這個意義來說，《周易》是一部講天、地、人及其相互關係的書。
當然，天是自然之天，不是滿天神佛的天神；地是自然之地，不是幽幽的地祇；人是社會的人，不是抽象的人，是上智的人，不是下愚的人。
（甲）噢，天！
《周易》裏的概念，天是至關重要的。天是怎樣形成的？解決了，才能探討《周易》之天人關係諸問題。
天之概念是歷史的產物。在初民眼中，只感到它的巨大威力，和自己由它那裏獲得的恩惠，而不知道它的實質是甚麼，我們又應把它叫做甚麼。及後，人以農耕為求生的主要方式了，自然界的作用就更加成為具有決定性意義的因素了。由此，人們開始追尋它的某些規律，最早的天文乃至曆法活動從此開始。夏民族把一年分為三百六十日，餘下五日叫「過年日」，否則讀詩（詩經）就會讀出一個大頭佛了。
在遙遠的古代，天文與曆法總是緊密經合為一，不能分開。
我們最先見到「火曆」，次及唐堯的陰陽日曆，最後是戰國的四分曆，而天的概念於焉產生了。有了天的概念然後有《易》，這是可以肯定的。
天的主體是甚麼？當然太陽便是隨之而來的答案了。所以我們亦可以肯定地說，《易》出不會早於堯，「伏羲畫八卦」只是後人的附麗。在伏羲時代，初民天概念尚未成形；沒有天概念，八卦及六十四封也就無從談起。
（乙）六晝卦為甚麼六畫？
《說卦傳》說，「是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。」《繫辭傳》又說，「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。」這兩段話說得很明白，指明六畫卦之所以為六畫的特定意義。
（丙）天人關係與天地關係
天人關係是古代哲學中的大問題，但還有一個極重要的問題，就是天地關係，普遍未受注意。
在《周易》裏，天尊地卑的樸素思想，對後世中國的思想文化影響特深，以至於時至今日尚不能在生活實踐上完全擺脫。
宋儒理學家張載第一次提出「天人合一」，這個觀點早在《周易》便有了。孔子的觀點與《周易》是一致的，重天的同時更重人，人是認識的對象，更是認識的主體。《周易》看天與人的聯繫，著眼在客觀規律上。認為天的運動有一定的規律性，人的活動也要有一定的規律性；天不是任意而為的，人也不可任意而為。這樣子的「天人合一」，可真是天衣無縫。
《彖傳》豫卦所言「天地之順動」，就是說天地的運動是有一定規律的，永遠如此，絕不違背規律而亂動，所以日月交替，旦暮晦朔，總是準確無誤。人的活動也是有一定規律的，順著規律活動，就會取得成功之鑰。正因人之動是有意識的，不像天地之來得自然，所以有違背與不違背規律的問題。正是為了解決主觀意識和行動如何符合客觀規律的問題，我們才有《周易》這部書。
《彖傳》益卦說，「天旋地生」，跟《繫辭傳》上的「天尊地卑」理念是一樣的，指明了天地在生成化育萬物過程中所起的作用是不同的。天起決定性作用，而地祇是配合而已。天尊地卑及天旋地生的自然觀，直接導致乾健坤順和乾始坤成的思想模式，這一模式是《周易》理論思維的重要基點。
易經的作者
《周易》經與傳是甚麼人作的，是研究《周易》事關緊要而又十分複雜的一個大問題。經的作者問題不大，古人沒講明白，就讓它成為懸案好了，反正公認是中華民族的國寶了。至於傳，事涉孔子。司馬遷說《易傳》是孔子所作，而歐陽修認為不。日後形成「口同鼻拗」兩種觀點，反覆糾纏多時。如果歐陽修對的，那麼孔夫子的思想我們只能在《論語》裏找尋；若是司馬遷才是對的，那麼孔子的思想對中華民族益形重要。好在越來越多證據顯示，《易傳》十篇基本上是孔子所作，絕無「註冊商標，提防假冒」之虞。
（甲）《易傳》說些甚麼？
《易傳》內容不單一，很複雜。古書寫在竹簡上，所以一部書成往往要經過很長時間和很多人手，通常以一位老師為主，由他的弟子參與完成。《莊子》、《孟子》莫不如是。說《易傳》是孔子所作，情況也是如此。從《易傳》的內容考察，有些是孔子記述的前言舊聞，有的是孔子講話經門下弟子記錄，有的是後人竄入，有的是孔聖人自己寫下來對《易經》的解釋和學《易》的體會。除竄入與孔子無關外，其他三部分自是孔子的思想，因此，我們說《易傳》是孔子作，《易傳》的思想屬於孔子。
《文言傳》、《繫辭傳》以及《說卦傳》，很多地方可歸入前言舊聞，孔子採用過來，也就反映孔子的思想。基本上《易傳》大部分是孔子作，其中最為突出的如《繫辭傳上》一段話︰「子曰，夫《易》何為者也，夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古人聰明叡知神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫！」
這一段話講明了《易經》的性質、功用、特點是甚麼以及作《易》者的高明偉大。在先秦，除了孔子以外，再找不著第二個人了。因為前人只把《易經》視作卜筮之書，經孔子畫龍點睛後，透過現象看本質，明確指出《周易》所以能夠通應天下一切人的思想，成就天下一切人的事業，決斷天下一切人的疑問，奧秘不在其神靈之一面，僅僅在於「冒天下之道」。
卜筮是形式，內容是哲學。這兩種截然不同的東西結合在一起，恰巧可以用來「以神道設教」，孔子看穿了，在《易傳》加以辯證。
（乙）《易傳》為孔子作之真憑實據
Ａ、思想方面的證據。大家把《論語》、《春秋》與《易傳》思想比較一下，二者了無二致，甚至可謂無隙可乘。我們的反證是，把《易傳》思想扣到春秋以至戰國時代任何一位思想家的頭上，並不周延；有而且祇有孔子，「孔冠孔戴」！
《易傳》對《易經》的基本看法與孔子同。
Ｂ、歷史文獻方面的證據。
《論語˙述而》說，「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
《史記˙孔子世家》說，「孔子晚而喜《易》，《彖》、《繫》、《象》、《說卦》、《文言》、讀《易》，韋編三絕，曰︰假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」
《漢書˙儒林傳》說，「孔子蓋晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」
《漢書˙藝文志》說，「孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。」
Ｃ、考古文獻方面的證據
一九七三年馬王堆出土的帛書，就有一部手抄於漢文帝初年的《周易》，經傳俱全。傳的內容，與今本《繫辭》大體一致。
象數與義理
《周易》面世後，長年累月經過千萬人的玩索，在這不斷深化的過程中發生裂變，自是自然不過的事。當前代人的認識水準和知識不足以打開先民社會之謎，而給後代人猜透了謎底時，這就是學問的深化；但是當前代學問與後來出現的文化因素發生聯繫和交織的時候，這就是學問的變異。
《周易》這門子古老的學問，充滿了「神秘」的色彩，也沒有逃脫這個命中的「劫數」，最終分裂為象數派與義理派。
象數原是《周易》裏就有的東西。《繫辭傳》說，「聖人設卦、觀象、繫辭焉而明吉凶。」《說卦傳》說，「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。」換言之，卦、象、辭就是《周易》可被感知的三個組成部分。卦是由三畫組成的八卦以及此後八卦相重由六畫組成的六十四卦。象指卦象與爻象，當然是作《易》者於宇宙萬物中為卦爻所取的法象，因為祇有通過取象，那些處於六十四卦不同位置上的卦爻，才能借助所取法象而得到說明，否則六十四卦無乃是一堆空卦而已，不能表達任何思想和意念。
《八卦以象告，爻彖以情言》，六十四卦若沒有象，辭就無法得到，因而學《易》象是至關重要的。後人皆以乾為天，坤為地，震為雷，艮為山，離為火，坎為水，兌為澤，巽為風。如用動物取象，則乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。用人體取象則乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。無論怎樣取象，基本性質是不變的。乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。在這些眾多的取象中，其間或有莫名其妙甚至自相矛盾者，而對於古人來說，它們可能是充滿必然聯繫而不可移易的。用語言傳達思想時是有缺陷的，智如孔子也會嘆息「言不盡意」。因此，我們只好「觀象玩辭」推測卦義。
《易》出，原是先民企圖掌握自身命運的一種努力，但從社會發生階級分化以後，勞苦大眾被剝奪了教化的權利，從而認知力長期停留在原有水準上。他們相信占卜，統治者就用占卜來作為他們的統治藝術。
另一方面，上層的知識分子早已揚棄它迷信的一面，從而發現它的哲學價值。階級分化的加深誘導了《易》學最初的分裂，在春秋時代，從《左傳》一書看到《周易》在當時社會生活中仍然是占驗吉凶的工具，孔子撰《易》卻以天道人事為歸宗而不及卜筮。
象數學大興，當然與封建最有關。《周易》未蹈秦火，就是當它是卜筮之書。及漢，鐵腕政策下，更逼令讀書人將之作粉飾昇平的點綴，背後誘之以爵祿。公孫弘治由白衣而致三公，即是典例。由是，漢儒學風反映在易學裏，當然是讀書人不自覺的墮落了。東漢初流為讖緯學說，《通卦驗》、《稽覽圖》、《是類謀》之類成為與《周易》相表裏的典籍，經學家如荀爽、馬融、劉表、鄭玄、虞翻、陸績之流，不以為災異緯候，視為新發明，去孔之道越來越遠，自不待言。
不過，象數學在兩漢流行了四百年，影響所及，應是古代天文律曆學。如《史記˙曆書》太史公曰「皇帝考定星學，建立五行，起消息」，就是孟京卦氣的反映。《漢書˙律曆誌》至唐一行《大衍曆》，沒有一部曆法不用象數學說推步日月，準確度與現代科學同步。
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