羌族在整個石器時代，手工業是很高明的。其最
出色的工藝是琢玉。他們藉犀利的石英塊制的刀錐，製成骨紡輪、球串等裝飾品。又利用紡輪相互帶動，加快了琢磨的速度，把石英、瑪瑙等堅石琢磨成刀、斧、圭、璧等使人愛悅的器具；作為商品，與附近農業部落兌換糧食及其它物資。琢玉的沙，最初只用打碎的石英沙。後來淘取比石英沙更硬更細的"金剛沙"（與金和石英沙伴生的，硬度更高的黑色礦質細淘沙）。於是他們琢磨的玉器更形精美，成了華夏人最喜愛的商品。其成功的時間，約在距今五千年以前。華夏人有個傳說："蚩尤以金（銅）為兵，黃帝以玉為兵，黃帝戰勝蚩尤"（《太白陰經》文。蒙文通雲："其說出於'胡非子'"）。這是一個可靠的歷史傳說。蚩尤是我國最先發明冶銅為兵器的。（其說在《管子·地員篇》。）但還不是青銅器，其銳利不能抵禦石英磨製的玉兵器（石英兵器）。但中原並不出玉。黃帝居地接近羌族，故有玉兵，因得以戰勝蚩尤。這是可以理解的。玉兵器在我國保存很久，如宋代還有"玉斧"等。黃帝購用的玉兵器中，可能也有黃金塊。它是最好的投擊武器（如前述）。在黃帝時，羌族雖無熔鑄黃金的能力，卻已知其性能，並能夠把黃金塊錘打成圓球，砸出一個淺柄，穿孔繫繩，作為"流星錘"使用的（古代的錘皆無直柄，只有繩繫，投出又可收回，故可納入袖中）。其時華人金玉不分（說在《泛談我國的黃金》），故談玉兵，也會包括有金球和其他原生礦石。華夏進入青銅器時代以後，玉兵器被淘汰了，象徵玉兵的圭、琰（皆具尖銳的鋒端），還作為天子諸侯必須執持的"禮器"。閱千餘年，玉器仍是中華人 所最尊貴的器物。但自入周代後，華夏已經有自己的琢玉工師，和玉的代用品了（"次玉"，大多是美白的石灰石）。周代把這種琢玉的工匠，稱為"追師"（見《周禮·天官》），以"追"為治玉之稱（《詩·大雅》："追琢其章"） 。《大雅·韓奕》雲："王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯"。這段話的意思是說：周宣王因韓侯娶" 汾王之甥"，以北國追族與貊族之地賜之，使為一方之伯。可以設想：這個追族，即羌族以治玉為專業的工人，因華人好玉而入居華夏，子孫蕃衍，遂為追族（其所居地在山西大同附近。說詳《周詩新詮》） 。追字製作時，本無治玉之義，因羌語治玉為堆追之音，故譯作追字，又通"堆"。貊與追，皆北狄之類，實羌族別支。可知羌族不但為華夏古代真玉（石英石）的供給者，也是玉工的傳授者。羌族游牧於高原草甸，無一定居處，故擴
散性強，適於商業的發展。可以設想羌族馴養羊牛既成，已有女性中心氏族組織時，便各命其男子，帶著剩餘牲畜，逐水草而移轉擴散，逐漸佔有整個康青藏高原的頂部草原，形成若干的氏族部落。由於生產發展的不一致，由於內部交換的發展，進而有了外部交易。待四周農業部落形成以後，農牧交換也顯示出需要。這時，羌族苦於農業發展受到地理條件的限制，遂利用牧業的優勢，發展商業，通過水上交通，把自己多餘的畜產品如羊毛、毛皮、牛毛、牛皮、乾肉、乳酪（乾酪）、乳油（酥油）等，與玉器、黃金、食鹽、藥材等土產，紮成牛皮包裹，用犛牛、犏牛、山羊、驢、馬馱載，沿途放牧，在猛犬護衛下，露宿野餐，緩緩前進到農業社會的市場，換回糧食和工藝品。這種經商方式，是羌族在其社會發展進程中自然而然形成的。由於商業交換的方便，發展農業的努力便成為不必要，因而文化發展也就停滯不前，結果"吐蕃文化"所代替。然而，吐蕃統一大高原後，因為對外交通的不便，仍只能使用這種商業方式互通有無，爭取生存。即在吐蕃崩潰後，各地區政權和喇嘛寺也仍然一樣。直到西藏解放，公路大通時，才結束了這樣的經營方式。這種經營方式，可以稱"羌式商業"。它在亞歐之間的內陸草原地區，擅利有數千年之久。近世研究世界史的人很少注意到它，更極少有人知道這種商業是由羌族所 創造的。【服飾】
今天的羌族人，大多還穿著傳統的民族服裝。
羌族人民的服飾樸素、美觀而具特色。古代羌族
多著皮製、毛製衣裝。明代以來紡織業發達起來，則較多以麻布衣服取代皮、毛裝。解放後至今，服飾的面料更加多樣化。男子喜包青色頭帕，冬季有的還喜帶狐皮帽，穿麻、棉、綢、毛面料的長衫，有的長衫飾有花邊。外套為無袖的羊皮或毛、棉製皮褂，可以防寒、遮雨、墊坐，且適於勞動。男子腳裹毛製或麻、棉製的綁腿，有的飾有花紋，能保溫、濾水、護腿，腳穿皮鞋、云云鞋、繡花編耳子鞋和膠、布、草等鞋。束毛、麻、棉製腰帶，系吊刀、火鐮和皮、繡花綢、綿裹兜子，用以裝錢、子彈、火藥及煙等物。婦女服飾鮮豔多彩。頭飾因區域不同分三類。一類絕大多數包青色頭帕，繡以花紋，再覆繡花頭巾，鮮麗多彩。黑虎地區婦女則包白色頭帕，紀念傳說中的英雄格魯從波，以為孝。西北部包括赤布蘇、理縣等地婦女頭頂瓦狀繡花黑頭帕。羌族婦女皆著繡花長衫，系黑色羊毛腰帶或紅棉腰帶、繡花圍腰，后腰系繡花飄帶。喜戴銀牌、領花、耳環、耳墜、手鐲子、戒指等金、銀首飾和稱為“色吳”的橢圓形項鍊。每逢節日喜事，羌女盛裝艷麗，雍容華貴。【建築】羌族一般由幾十戶聚寨而居，村寨多建在半山腰、高山上，形如城堡，故名羌寨。現代羌族的住房方形平頂，牆壁以片石砌成。羌族建築手藝高超，砌牆時不繪圖、不弔線，信手而成。壁面平整，棱角分明，結構勻稱。遠看似碉堡，故俗稱碉樓。屋有立柱、大樑，椽子上加油竹或樹枝，上糊泥土蓋頂，堅固耐用。一般為二層或三層半，頂層客房儲物，中層為主人家住宿、起居，下層養畜，房頂可脫粒、曬糧、晾衣。傳統窗口很小，光線差，煙塵不易散出但利於防寒防盜，現大多已改為大窗戶。傳統上下樓用獨木梯，現絕大多數已改用寬體木板梯。中層起居大堂中間用石料砌一火塘，用於取暖做飯。火塘上置三個精製石樁或置鐵三足架，用以置鐵鍋等。火塘里的火種，長久保存不熄，有“萬年火”之稱。解放前，尤其是1933年地震以前，羌族地區的住房多為高數十丈的“邛籠”，往往是一大家人或一家族分層而居。同時還有村落公共擁有的“邛籠”。羌區往往群碉林立，極為壯觀。這種碉樓也用不規則亂石砌成，壁面平整，有四角、八角等形狀，棱角突出，結構勻稱，十分堅固，現存的都係歷經數次大地震而未被毀者。內分幾層到十餘層，每層以樓板相隔，用獨木梯上下，窗口很小。這種建築除居住外，還作為防衛作戰的城堡，特別是每個村寨在寨中央、四周及路途關隘上所建的公共碉樓，主要用以抵禦外來侵犯之敵，平時則閒置不用。據《後漢書·南蠻西南夷傳》等史書記載，這種建築在漢代乃至漢以前就有了，“眾皆依山居止，壘石為室，高者至十餘丈為邛籠”。“邛籠”為羌語名稱音譯。羌族這種歷經幾千年的高超建築藝術是對人類文明的一大貢獻。解放後，這些碉樓已無防御之功能了，因此，現在羌區農村已無新建的4層以上的碉房邛籠。現今居於城鎮和鄰近漢區的羌族民居已多為羌漢合璧或為現代建築，特別是近20年來，羌族古城茂縣、汶川、理縣、北川等縣城已建成經濟文化較為發達的現代化中心城鎮。【交通】新中國成立前地區山高谷深，交通險阻，勤勞勇敢的羌族人民在懸崖峭壁上，開鑿了人行通道，雖然是崎嶇難行的羊腸小道，但全境內各地數道相通。由於境內江河縱橫，水係發達，水流湍急，羌族人民幾千年前就發明了“懸筒渡索”的溜索和竹索橋及挑橋、偏橋、木橋、石橋等，使生活在險惡環境中的羌民保持與外界的交通往來。竹索橋一般長達二三十丈，不用鐵釘，沒有橋墩，只是用多條竹索並排橫跨江面，上鋪木板，可通行人畜，是古代橋樑工程技術史上的奇蹟。溜索是古老羌族的一大發明，並保留至今，只是竹索已換為鋼繩了。建溜索，兩岸立柱，竹索係於木柱、樹根或巨石，橫跨江面，長約六七十丈至百丈不等。渡河時用麻繩將人身捆在硬木製的半圓形溜筒上，順著竹索懸空溜過河去，觀者驚心怵目。溜索分平索與陡索兩種。平索依兩岸水平安裝，與河面平行，只有一索，需用手攀行，或由彼岸用人拉動引繩牽著溜筒過渡;陡索則由兩索交叉安裝，一來一往，一頭高一頭低，便於迅速溜渡。挑橋又名懸臂木橋，羌區有上百座。兩岸用圓木縱橫排列層層疊壓，以縱層逐層向河心挑出，延伸到河心相接，在其上搭平橋面鋪木、置板，以利人畜通行。偏橋與棧道同，主要建在傍岩上，無橋基、無橋墩，沿崖鑿孔，將硬骨椽木楔入孔中，在其上置木板、石板以過人畜。人行其上仰視不見崖頂，腳下則絕壁千仞，谷底江水奔騰。石橋，用亂石建築成的石拱橋和平橋。現今羌區留存的石拱橋多為唐代、明代建成，分單孔和三孔橋。最著名的是茂縣土門三元橋等，堪稱又一奇觀，已成為國家保護文物。解放後羌區交通巨變。公路從無到有，如今鄉鄉通公路，一半的村有機耕道，還有兩條國道，四條省道通過羌區。解放前到成都要行走數十天的路程，如今半天即可到達。交通的發展促進了羌族地區經濟文化的發展。
小羊.
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