不要輕易相信，也不要輕率就否定
在科技進步，資訊爆炸的現代。新的產品、理論，新的心靈導師，宗教領袖輩出，人與人相處，國內外消息。有時讓我們無法分辨，孰真？孰假，誰正？誰邪？，孰是？孰非？
提醒諸位「不要輕易相信」，是因為人通常有一種傾向，就是個人比較熟悉的權威人士、專家、師長，朋友講的話，或比較符合我們的經驗法則的道理，我們常缺乏深思熟慮及檢驗下就接受，有些情况甚至還不知如何思考與檢驗，茫然不知所措。
至於提醒諸位「不要輕率就否定」，是因為我們很容易拿自己的觀點，自己的舊知識，來衡量新的知識與觀點，不符合的就抗拒、排斥，成為學習新知的障礙。
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泰國高僧佛使比丘有篇「《羯臘摩經》的啟示」很值得參考，節錄內文：
全世界的人們，現在都面臨和佛陀時代，印度雞薩布多（Kesaputtanigama）地方的羯臘摩人（Kalama）一樣的處境。他們的村落，常有許多的宗教師經過，每個人都宣稱，自己的教義是唯一的真理，在他到來以前，和以後的其他人都是錯誤的，羯臘摩人無法決定那個教義才是應該接受和遵循的。佛陀經過他們的村子，羯臘摩人就把遘個不知道該相信那位導師的問題向他請教，佛陀因此宣說了《羯臘摩經》（Kalama Sutta），等一下我們會有所探討。
在今日，人們可以學到經濟上、社會上和枓技發展上的許多不同方法，大學裹教授一切的事物。因此，僅就精神層面而言，那麼多種對佛陀教義的解說，邢麼多的禪修中心，沒有人知道應該接受那個教義，沒有人知道耶個修行法門才是可以遵循的。因此，我們可以說是落入和羯臘摩人一樣的處境。
佛陀於是告訴他們以及我們，不要立即接受或相信任何事情，他告訴我們十個應該注意的基本要點，以免成為他人的知識奴隸，包括成為佛陀本人的知識奴隸。這些。原則使我們知道如何選擇真正可以讓苦（dukkha）止滅的教義，佛陀於《羯臘摩經》中所說的十個範例如下：
1、不因傳說而輕信：不要因為某件事，長久以來經常被提起，就接受或相信。
2、不因傳統而輕信：不要因為某些事情已形成傳統就相信，人們常會模仿他人，並把這個習俗傳承下去。有一個故事是這樣的，兔子被樹上落下的果子所驚嚇，因而落荒而逃，其他動物不明究裡，也跟在它後面全速奔逃，它們是如此地驚嚇，以致激起愈多的動物跟在兔子後面狂奔，大部份的動物因此踉蹌跌倒，摔斷了頸子，有的墜落懸崖而死。只因為傳統，模仿他人而做的任何畢缽舍那（智慧禪）的修習，也將導致類似的結果。
3、不因謠言而輕信：不要僅因為消息已經傳遍整個村落，甚至全世界，就加以相信或接受，只有愚人才會輕易接受這樣的「謠言」，因為他們不肯運用自己的智慧。
4、不因經典記載而輕信：不要因某事在經典上有記載，就接受或相信。不要把口傳的記誦教義和經典相混淆，經典易受到人為的操控，能被人類的手所創造、改良和改變，所以我們不可以輕率相信上面的每一個字。我們必須運用自己的分辨能力，以抉擇那些可以用於止滅苦的文字。每個宗教教派都有所宗的經論，這些經論之間又有所差別。
5、不因邏輯推理而輕信：不要因為某事正好符合邏輯推論而相信，這只是用以找出真理的方法學之一，邏輯可能因資料或方法的不正確，而導致錯誤。
6、不因學說推論而輕信：不要僅因某件事基於某一學說觀點而言是正確的就相信。我們把英文”philosophy”譯成「般若」（praj na，出世間智慧〉，印度人可能無法接受這樣的譯法，因為「學說」僅指某一種觀點，並非如「般若」那樣是最高的和絕對的智慧，「學說」只是思想的一個流派，是基於假說或假定所做的推論，如果堆論過程，或假說的選擇不適當，學說可能就不正確。
7、不因符合常識判斷而輕信：不要以為某事正好符合個人的常識判斷，就相信或接受，這樣僅是基於個人思考傾向所做的粗略判斷，我們太喜歡這樣的判斷方式，以致養成習慣。誇大吹噓的哲學家大量使用這種方式，並認為這樣做是聰明的。
8、不因預設成見而輕信：不要因某事與個人預設的觀念或理論相符，就予相信。個人的看法可能是錯誤的，或我們實驗驗證的方法是不正確的，這些都無法導向真理。接受與我們理論相符者，似乎是科學的方法，但事實並不一定如此，因為它的驗證與實驗，可能是不充分的。
9、不因說者外表而輕信：不要因為說者外表看起來可信即予相信，外表和一個人實際的內在知識不一定等同，我們常可發現外表可信的人，說著不正確或愚蠢的事。在今日，我們必須小心電腦，因為輸入資料與操作它們的程式設計師，，可能輸入錯誤的資料，或做不正確的操作，不要這麼地崇拜電腦，如此做就違反了《羯臘摩經》的這個原則。
10、不因師長所言而輕信：不要因為這一位沙門或宗教師是我們的老師就予輕信。佛陀提出此重要一點的目的，無非在說明沒有人應該成為他人知識上的奴隸，甚至包括佛陀本身。佛陀特別強調此點，也有弟子，如舍利弗，堅持這個原則的實踐，他們不在聽聞當下即相信佛陀的話，但經過適當地思惟以及實踐的驗證後，他們就會相信。想想看這個世界上，有沒有其他任何一位宗教師，給予弟子和聽眾這個最高的自由。所以在佛教中，沒有獨斷的體系，沒有未經個人簡擇之權而必須相信的壓力，這是佛教最偉大、最特殊的特質，它使得佛教的修習者不致淪為他人知識的奴隸。〈就算是親臨現場，聽聞者也要注意自己的理解是否正確〉
《羯臘摩經》的原則適用於任何一個人、任何地點、任何世紀，以及任一個世界。現在這個世界因通訊技術而縮小，資訊的交換簡易而快速，人們可以從地球上的各個方向和各個角落接收到知識，在這個過程中，他們不知道去相信什麼，以致落入和羯臘摩人一樣的處境。真實而言，《羯臘摩經》成了他們的皈依之處，請給予此經應有的重視與學習，想想看它是佛陀所給予的最大寶藏，它是給全人類的禮物，只有太過愚痴的人，才無法由佛陀的這個勸言中得到利益。
《羯臘摩經》裹從來沒有提到小孩應該永遠不要相信任何人，不應該聽從任何人，此經意指小孩，以及任何其他人，應該在了解某事真正的意義，以及實踐可得的利益後，才予聽從或相信。當一個老師教導某事的時候，讓小孩了解教導背後的意義，將使小孩不再頑固不信，對於依然頑固不信者，加一些壓力，使他們再思惟一遍，如果用這樣的標準去訓練小孩，隨著年齡的增長，小孩們會愈來愈理解《羯臘摩經》的原則，到成年時，他們將會自行完成所有的十個項目。
在今天這樣一個科學的時代，我們因《羯臘摩經》的十個原則，符合科學的方法而愉悅地接受，科學的原則和《羯臘摩經》的原則之間，幾乎找不到什麼矛盾之處。即使是第八項，訴說不要因為符合個人預先形成的理論就接受某事，也不和科學的原則有所衝突，真正的科學家強調實驗驗證，而非以個人的概念、意見和推論，作為接受某事為真的準則。基於《羯臘摩經》的這些標準，佛教將符合真正科學的期望與需要。
如果一個人遵循《羯臘摩經》的原則，將擁有獨立的知識和推理能力，用以了解初次聽聞之概念和假定的意義，以及其內在的真理，例如，當一個人聽說貪婪、怨恨和妄想是危險的和罪惡的，他會完全地且立即地理解，因為此人早經由個人的經驗而知道這些事物的相狀，一個人會相信自己甚於講說之人。在其他倩況下也是一樣，當一個人聽聞到描述自己從未見過或所不知事物的言論時，他會先嘗試著去了解它，再決定是否接受此新聽聞的教導或勸言。一個人不應該只因為相信講說者就接受某事，一個人應該給自己一些時間，即使即將死去時也是一樣，《羯臘摩經》護衛我們不成為他人知識上的奴隸，即使其人為最高的覺悟者。
《羯臘摩經》要求我們在信仰之前要有智慧，如果一個人要先有信仰，就讓此信仰由智慧而來，不要由無知而來。八正道亦同：先有了智慧與正見，讓信仰從中生起，那才是唯一的安全方法。我們永遠不應該在聽聞某事時，就立即盲目地相信，更不能因恐懼、賄賂等情事而被強迫相信。
現在讓我們更進一步思惟，隱藏於《羯臘摩經》經裹的利益，此經幫助我們避免會導致劇烈衝突或爭論之拙劣、器量狹小的言談，例如，愚痴地設定一種不可改變的規則，認定所有家庭中的丈夫與妻子，誰必定是主外。，誰必定是主內，其實這是視每個特定的家庭狀況而定的。根據《羯臘摩經》的原則與因緣〈idappaccayata）律，我們只能說誰適合那個角色，決定於每一個別家庭的環境，請不要說片面之語，與違反自然的原則。
現代世界比以前更需以《羯臘摩經》為其基本的運作原則，這個世界，人性的染污快速地交織，世界因更佳的運輸和通訊而縮小，由於正確的自覺、知識和智慧的缺乏，它正朝向叫著自我的毀滅。在染污的力量下，這個世界崇拜物質主義、性欲和奢華，因為它缺乏像《羯臘摩經》那樣的準則，沒有人知道如何做符合此經原則的選擇，因此，這個世界不適於和平，犯罪和其他傷害性的罪惡時刻在增加。且讓我們以《羯臘摩經》為準則，去除所有的這些問題與罪惡。
總之，《羯臘摩經》從不禁止去相信任何事情，它僅是希望我們用獨立的知識和智慧去相信。它從不禁止去聽聞任何事情，只是要求我們聽聞但不使知識和智慧成為奴隸。再者，它幫助我們能夠更敏銳且精準地思惟、考量、檢驗和下決定，所以我們可以在山一般地乾草堆中尋得金針。
請到來吧！《羯臘摩經》，來到世間所有佛教徒和所有人類的心中。
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第三世多杰羌佛著《哲言選淺釋》〈書名改為《世法哲言》〉有三則也很值得依循。
十三、
凡事應三思之弗覺，體實而再行之，不可聞言而從，亦不可聽之否虛，三思之下實施無道者，當進而窮根之研，欲覓高天彩虹而遇烏雲之佈，則疑于霞輝之弗成也，是為過失。
古人有「三思而行，再思可矣」之說，實際上，光「三思而行，再思可矣」是不夠的，在三思之後，還要具體去實踐以觀察真實效果，這也就是說，我們絕不可以聽說一件事情就立刻不加思索地去辦，而必須要加以認真思考和實踐，但同時，又不能聽到以後，馬上就輕易地否定，認為虛妄不實，不去予以處理。如果在三思以後覺得沒有道理，並且實際去做，也還沒有行通，這時都不能馬上丟掉，而要進一步去挖根究底。就正如我們想見到高空中的彩虹一樣，如果說走到半虛空中被烏雲所遮障，就認為是上面只有烏雲，沒有彩虹，這就是錯誤，如果繼續努力向上，進入更高一層空間，突破烏雲，彩虹就會出現，所以，做世間上的一切事情都是如此。在任何因難之下，都要進而窮根究底，這樣，最後就不會犯過失，就會處理好一切事情，完成好一切事業。
二十六、
人生明達之道，悟于挫折迭起之踐，凡事之解者，必于親身所歷之驗也，無實之聞，聞而無實，故身之所歷親見本來，得以明達之理。
在人生的道路上，我們怎樣才能明白一件事物的真理或體悟自我境界的真諦呢？這當中主要的一點，不單是聽來的，也不單是看來的，而除看和聽之外，必須善於在無數次的失敗當中去尋找經驗和教訓，經過實踐的印證和對失敗的內心檢討，然後才能對一切事物有內鑒性的了解，才能得到真理。因此說，必須要親身經歷，自己才能有所體驗。如果只是道聽途說而沒有親自去實踐，那麼所得到的並不是事物的本質。所以，只有我們親身經歷、親眼所見、親自實踐所得來的經驗才是明達之道理，才是真理。
七十七、
認舊知而為理，睹新見乃為邪，是為所知障犯。恆持所知障，必當渡愚痴，怎入聰明耶，更況智慧乎。
凡是把自己已經擁有的舊知識作為唯一正確的道理、作為真理，而不再吸收新的知識、並且把新來的知識、鑒地視為邪見，即以自己的舊知識為標準，將任何新來的、不符合自己已有知識的東西都拒之門外，並打為歪門邪道的人，這種人就犯了所知障，也就是說，他所知道的知識已經成為他學習新知識的障礙。一個人有了所知障以後，必定會渡入愚痴的境界，甚至可以說已經是一個愚痴的人了，而不可能成為一個聰明人，更不可能說他有智慧。因為聰明是指世間的學說，智慧則是指更高一層的一種無為境界的學說。為什麼一個人不應當犯所知障呢？比如一個人聰明得不得了，一生下地就看書，那麼一天讀一本書，假使你活上一百歲，一生也只有三萬六千本書的知識。但我們這個世界上，難道只有三萬六千本書的知識嗎？如果除了三萬六千本書的知識以外，還有更多的知識來了，不符合你三萬六千本書本上的知識的，你都打為歪門邪道，難道你己經掌握了真理嗎？其實世界上的知識是無窮無盡的，如果僅憑三萬六千本書的知識便以為認識了宇宙，實在是荒唐可笑的。所以說，任何人都不應該犯所知障，不應該把所已經懂得的知識拿來作為防護的武器，抵禦新來的知識。應該是見到什麼知識都學習，最後為實踐所鑒定，才能得出以前學到的是真理還是現在才見到了真理，只有這樣，人才會聰明，乃至於進入智慧的境界，這是絕對不可更變的真諦。
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