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<<作為英雄的人類學家>>

一開始Sontag就說明現代思想有強烈的黑格爾主義一種面向,即:

"在他者中尋找自我"在異域民族間找自我,在性快感和毒品

無人性的能量中找自我(嬉皮)...以此介紹結構主義人類學先驅

Claude Levi-strauss 克勞德.李維史陀
;同時,作為一個前馬克思主義的擁護者,在<文化人類學>中將自己

的職業稱作一種"去國離鄉的手段",像是一個無家可歸任地為家的心靈,

"在家是批評者",但"在外是入鄉隨俗之人"

這樣的介紹,也說明他在二十世紀中他為人類學領域立下的一個鮮明

意識標誌,他避開了美國當時社會科學隱含人文主義下經驗性文獻資料

上的不足,則採其自稱的"結構"人類學,紀錄了解自己的研究對象,消除所有

個人體驗的痕跡,他不像英國人類學採"自然主義"(即把不同習俗闡釋為

普遍社會目標下的不同策略),而認為就只能專心的研究對象本身,此文化

對象無法成為描述性.演譯性的科學;因為,他專注在此社會特別之形式特徵

(其人類學重結構;而非功能)

引一段桑塔格說明李維史陀使用語言作為重要分析工具的原因

"言境分析原始機構和信仰時最樂於使用的依各隱喻或模型是-

語言,而人類學與語言學之間的類比則是<結構人類學>中那些文章

的首要主題.根據李維史陀的見解,所有的行為都是一種語言,是

一種語言,是一種有序的辭彙和與法;人類學除了實證對秩序本身

的需要外,並不證實任何有關人性的東西..."

<<反對闡釋>>
"為淺薄之人才不已外表來判斷.世界之隱密是可見之物,而非不可見之物"

Oscar Wild

Sontag所說的闡釋,就是對於文本的解釋,引用一種"某種闡釋符碼.某些規則"

去重新產生"表面內容"上看不出的隱意.隱喻;舉例來說,就是用佛洛伊德的

陽具符碼去"闡釋"一個作者(或導演)本身沒有要表達的意涵(這是個學術界

的現象,大家誇大了這種工具)

她認為,"當今時代是反動的和僵化的...就一種業已陷入已喪失活力和感覺

力為代價的致力過度膨脹的古老困境中的文化而言,闡釋是智力對藝術

的報復","我們的世界...已足夠貧瘠了...要去除對世界的一切複製,直到

我門能夠更直接地再度體驗我們所擁有的東西"

更進一步的,她提到電影作為一個新穎的藝術形式,不似其他藝術形式

已有固定的一套詞彙形式,所以可以建立"一退形式配備的辭彙---

一套描述性的辭彙,而不是規範性的辭彙",她提到困難之處是
"我門有關形式的思考是空間性的(股希臘有關形式的隱喻全都取自

空間概念)"(而非時間形式的藝術詞彙)

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反對闡釋,更崇尚提升感受力,在我們被各種複製麻痺時,這是一個警示

我打開三樓住處,抽著煙,看著天微亮,街燈黃,窗外的手被微風吹過,感覺活著