說到山,以默閱讀過的詩,寫山,再沒有比零雨更為專擅了(一如她對語詞對夢對名字對黑暗的捕捉)。零雨的山,是空間,是極微小卻又充斥著無窮性的空間,在抽象與具體之間,幻化成所有事物的根砥,同時也逼向事物的極限,在最高的地方以無限的低,迴轉、旋繞。在她的詩裡頭,我們有了更清晰而鋒利的透視。宛若我們在自身的空間另起了一個空間。虛構的山就指出了山的真實性。譬如〈山中記事:4〉:
山突然站在我的
面前,愈長愈瘦
我已不再認得你了
連我,也要遷徙
你手掌最肥沃的地方
有一個小鎮,白雲繞膝
禽鳥靠樹幹築巢
那些爆破或戰鬥
都在和平中進行
無人要你憂慮,輾轉睡眠
你有一個新的名字
新的地盤
雪落在你額上
依然莊嚴
然而,我已不再認得你了
銳利的雪
入侵你的雙眼
你的唇上鎖
你的白衣撕裂,在風中
你輕脆的乳名被塗改
也許在這世上,什麼地方
有一對翅膀
讓我把你遷徙
(《消失在地圖上的名字》,時報出版。)
而幾乎與山同在的【優人神鼓】便總是讓默想起零雨的山的意象(或者意志)。由【優表演藝術劇團】成立的一個模組(或者品牌),揉合了鼓藝、武術和舞蹈的劇場藝術,便是【優人神鼓】。那是彷若擁有山的容顏的一群人。像是山以某種形狀投入在他們之中。在電影《戰‧鼓》,從鼓(流行樂)到鼓(電影稱之為「禪打」),從繁複與率性隨意轉向簡單與充滿限制感的敲打,和體內的「我」戰鬥以完成自我晉升的戲碼之中,默便聽見了山的聲音。
山在人體內的隱隱而鳴。
於是,三月二十一日,晚間,台灣國際藝術節的檔目,地點在國家戲劇院,座位一樓七排五號,默就去到【優人神鼓】與山的世界:新版《入夜山嵐》(以下簡稱:《入》)。導演劉若瑀,詩文音樂黃誌群。
而鼓先於山之前低鳴。
鼓在耳邊,雷就在心邊,山便來了。
山帶著不昧不醒的夢來。
在劉若瑀的吟詩中,靜慢移動的擊鼓之人推著他們的鼓,進場。一切肅穆莊嚴。那行走就有了「靜」。山夜的靜。他們帶來山的身形。他們是山的人。帶來山的名字以及沉靜。夜深夜靜,山深山靜。我們隨著鼓聲在雷的路徑在猛獸的路徑穿走。鼓時而凶猛時而優雅時而奔騰時而寂寞時而嬉戲時而絮語時而熊熊。我們隨著鼓聲攀上山徑,瞭望所有不可見的瞭望。我們在耳內的深邃象境底瞭望。瞭望成了最貼近內在的姿態。我們似被帶進了光與黑暗的國度。無人無愛。唯有山的變動與永恆。鼓是慾望的,鼓也是清澈的。那是心中鏡像的變化所在。
大鼓、小鼓、鑼、笛、鈸(舞台前側下方還有樂隊)。山的呼喚。表演者或坐或蹲或立,特別是兩腳跨開,高舉鼓棒,雷殛大地般的擊鼓姿勢,如山的矗立,不可動搖。堅定而壯盛。但我們也彷若聽聞了一猛烈的意象何以溫柔沉潛,尤其是在笛音加入抑或是鼓的獨奏時。那是自我的靜問。我們彷彿也一起面對內在的聲音。心的聲音。那是心內的山。群山便在人心裡。我們在鼓聲底發現山,而轉眼,山就移進了心,我們理解、辨識與滲透雜、純之間的曖昧與透徹,走向空靈通透,走向零度,走向山,走向空間。
空與雷在鼓聲之中。劇烈的鳴動間總是夾雜了倏忽而來的靜止。於是就有了空,就有了動靜之間的朦朧,微妙而深刻。而空不僅是在鼓的飽滿之外型塑聽覺的通透感,更作為一明確的舞台原子在《入》的視覺構成裡。黑暗的元素充斥。夜與光共容。人物總是在偌大的空幽(除舞台上方的幾道山形,幾乎沒有布景)行動。靜與動的對比在視聽建構雙向性,乃得以築成一迴圈。靜與動共構的迴圈。
第二段的舞蹈非常有趣,在獨舞與眾舞間,我們目睹了擁有鳥的形狀的人(或者是植入山的形狀的舞者)。表演者總是踮著腳、緩緩擺動,猶若山風吹拂。而他們便像是把肢體當作鼓,於是便有了身體的共鳴在。肢體與肢體交錯的流轉自如,在移動時,縱排、橫列的隨意交叉,叫人驚奇。那彈躍輕盈如鳥。隊形齊整而變化萬千,且當雙人或三人舞蹈時,屢有呼應。那形狀的調度就有了將鼓音具體視覺化的奇妙滋味。
那如山的鼓。
山說話的聲音。山的聲音。和山的對話。
在《入》中擄獲了空與靜,透過鼓的喧騰的極動,有如我們穿過長長的慾望的中心,穿過雷,穿過猛獸的嘶吼,穿過忿怒,穿過世俗,才來到山的核心,便將一座山(以及一座山的夢)安置在身體的內側。
我們或許適合在零雨的〈野地系列:1必須邪惡〉結束很好:
你比藍色邪惡
你捕獲藍色
藍色的山。霧氣
清晨的林子。田園
你住在邪惡裡面
即將有蛇的動靜
以腹部爬行。你打跑蛇
捕獸器架在深山
眼睛裡出現一隻
屈服的小獸
你和邪惡孿生
你必須微笑
這一季乾旱
石縫裡沒什麼話說
你拔掉蕪草
誓不兩立。祈雨
如果上帝不來
就離開他
你是邪惡
你必須如此
(《關於故鄉的一些計算》,零雨出版。)
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