哲學的故事（跨世紀經典，威爾杜蘭暢銷全球鉅作）
作者：威爾‧杜蘭（will durant） 出版社：野人 出版日期：2016-12-14 00:00:00
有史以來最多人讀過的哲學書，
普立茲非小說獎得主威爾杜蘭成名代表作，
「哲學入門必讀書單」次次上榜。
哲學導讀最佳讀本。
出版第一年再版22次，
迅速譯成18種語言席捲全球。
杜威：「威爾杜蘭首先是一位歷史學家，他博學強識，能將過去與當下融會貫通，也因此，他又被譽為二十世紀最重要的哲學家之一。」
威爾杜蘭以寓教於樂的文字，描述世界最偉大思想家的生平與成果，從蘇格拉底到桑塔耶那，深具無盡的啟發性。
《哲學的故事》不僅提供了讀者像是柏拉圖、亞里斯多德、法蘭西斯‧培根、斯賓諾沙、康德、伏爾泰、洛克及其他類似的世界知名「心靈君王」之思想觀念與哲學體系，更詳述了他們有血有肉的生平傳記。書中不止囊括了舊時代的哲學巨擘，也包含了舉世聞名的現代哲學家，包括柏格森、克羅齊、羅素、杜威，都在此發光發熱；同時，作者亦詳加檢視這些哲學家們的時空背景及其對我們現代智識遺產的影響。書頁中充滿了智慧之語與幽默機智，字字珠璣。對哲學的門外漢來說，這一本以威爾杜蘭活潑簡潔的獨特風格寫成之書，就宛如大學中所開設的一門完整的哲學課程。
《哲學的故事》已證明其存在的價值，它對渴求哲學整體觀點之人開啟了智識冒險與成長的前景，並在萬物最初與最終的恆久基本問題上，為他們向世界最偉大的哲學家尋求最明智、最堅不可摧的答案。
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★內文試閱：
引言
哲學的用途
即便在形上學的海市蜃樓之中，每個學生都能感受到哲學的樂趣與吸引力，直到肉體存在的粗俗必要性，將他們從思想的高度拖下，來到經濟衝突與獲取的商業現實。我們大多數人都曾經歷過若干生命中的黃金歲月，當時哲學正就如柏拉圖所稱，是一項「寶貴的樂趣」；當時對於尚不至於太過難以捉摸的真理之熱愛，比之對於肉體方面以及世界無用的糟粕之渴望，似乎是一項無以倫比的光榮。早年對於智慧的這種追求，始終在我們心中殘留了些許的惆悵與感傷。「生命有其意義，」對布朗寧（Browning）所言，我們感同身受：「發現它的意義是我樂趣的源泉。」我們的生命中有太多無意義之事，躊躇不決與徒勞無功的事相互抵消，與我們周遭以及內在的混亂不斷搏鬥；但我們始終深信，我們的內心有著某種重要而有意義的事物──只要我們能夠破解自己靈魂的密碼；我們渴望去了解。「生命對我們的意義，是不斷地轉化我們的一切成為光與火焰，或是讓我們遇見光與火焰。」 我們就像《卡拉馬助夫兄弟們》（The Brothers Karamazov）中的米卡（Mitya）──「是其中一個不想要金銀財寶、只想得到問題解答的人。」我們想抓住瞬間即逝的事物之價值與觀點，藉此將自己拉出、脫離日常境況的混亂漩渦；我們想在一切為時已晚之前，預知什麼事是小事、什麼事是大事；我們想在當下就看出事物永遠不變的本質──「在永恆之光中」；我們想學會當面嘲笑無可避免之結果，甚至微笑面對死亡的威脅；我們想要有完整的自我，藉由譴責、協調我們的渴望以調整我們的能量，因為在倫理學與政治學中，協調一致的能量是具有決定權的結論，或許在邏輯與形上學中也是如此。「要成為哲學家，」梭羅如是說，「不是只要有精微的思想，甚至也不是要成立一個學派，而是要熱愛智慧，並根據其要求，過一種簡單、獨立、寬厚、信任的生活。」我們可以肯定，如果我們能夠找到智慧，所有其他的事物都會隨之而來。「你們要先尋求心靈的美好事物，」培根勸誡我們，「然後其他的一切，不是源源不絕而來，就是會讓我們感受不出它的損失。」 真理不會使我們富裕，但會使我們自由。
有些不怎麼溫和的讀者會在這裡制止我們，告訴我們說，哲學跟西洋棋一樣毫無用處，跟愚昧無知一樣含糊不清，跟心滿意足一樣停滯不前。「如此荒謬的事物，」西塞羅說，「只能在哲學家的書本中找到。」毫無疑問，某些哲學家擁有各式各樣的智慧，就是沒有常識；許多哲學能夠飛翔，是由於稀薄空氣的升降動力。在我們的這趟航行當中，我們下定決心只駛進光之港口，避開形上學的濁流以及神學爭議的「眾多冠冕堂皇之海」。然而，哲學果真停滯不前嗎？科學似乎總是有所進展，而哲學似乎總是步步潰敗。這只是因為，哲學承擔了艱鉅而危險的任務──對付尚無法以科學方法處理的問題，像是善與惡、美與醜、秩序與自由、生與死這類的問題。因此，一旦某個探索的領域產生了可以有確切公式存在的知識，就會被稱之為科學；每一門科學都始於哲學，終於藝術，產生於假設，匯流為成果。哲學是對未知事物（像是形上學）或不精確的已知事物（像是倫理或政治哲學）的一種假設性詮釋與演繹。在這場圍攻真理的戰事中，哲學是位於前線的戰壕，科學則是攻克的領土；科學身後是安全的大後方，在其中，知識與藝術建立了我們不完美但令人驚嘆的世界。哲學看來似乎在原地踏步、困惑而不知所措；但這只是因為它把勝利的果實都留給了它的女兒──科學，它自己則帶著莊嚴的不滿足，再度進入那不確定、尚未被探索的世界。
我們應該變得更專門、更技術嗎？科學是分析的描述，哲學則是綜合的解讀；科學希望把整體分解成部分，把生物分解成器官，把晦澀難解變成已知事物；它並未探索事物的價值與理想的可能性，也並未探索它們全體以及最終的意義，而是滿足於展示它們的現實性與運作現況，堅決窄化自己的目光於事物現下的性質與過程。在屠格涅夫（Turgenev）的詩中，科學家跟大自然一樣地不偏不倚：他對於天才的創造性煎熬與掙扎，就跟他對於跳蚤的腿有同樣的興趣。然而，哲學家並不滿足於描繪事實，而是希望查明事實與經驗的普遍關係，從而探索其意義與價值；他以經過解讀的綜合性來結合事物，試圖把這個偉大的宇宙之錶──被好奇的科學家拆開來分析檢查──拼湊在一起，並比之前運作得更好。科學告訴我們如何去治癒、如何去殺戮，因此降低了零星的死亡率，卻在戰爭中進行大批的屠殺；只有智慧──根據所有經驗加以調和的渴望──能夠告訴我們何時去治癒、何時去殺戮。觀察過程、建構方法是科學之事，而批評、協調目標則是哲學之務；因為這些日子以來，我們的方法與工具已然倍增至遠超過我們對理想與目標的詮釋與綜合之範圍，我們的生命充滿了喧嘩與騷動，意味著什麼？什麼也沒有。因為，一個事實除了它與渴望的關係之外，什麼也不是；除了它與目的及整體的關係之外，它是不完整的。科學沒有哲學，事實沒有洞察觀點與價值判斷，都無法拯救我們脫離浩劫與絕望。科學給我們知識，但只有哲學能給我們智慧。
具體來說，哲學意味著並包括了五個研討與論述的領域，亦即邏輯學、美學、倫理學、政治學與形上學。邏輯學是對於思想與研究的理想方法之探討，包括觀察與內省、演繹與歸納、假說與實驗、分析與綜合，這類都是邏輯學嘗試去理解並引導的人類活動之形式；對我們大多數人來說，它是一項單調乏味的研究，然而思想史上的偉大事件，皆是人類在思想與研究方法上的改進所致。美學是對於理想形式或美的探究，是藝術的哲學。倫理學是理想行為的探究，如蘇格拉底所說，至高的知識即為善與惡的知識，也就是生命智慧的知識。政治學是理想社會體制的探討（它並非如一般人所以為，是抓取並保有公職的藝術與科學）；君主政體、貴族政體、民主政體、社會主義、無政府主義、女權主義，都是政治哲學的劇中人物（dramatis personae）。最後是形上學（它捲入那麼多的麻煩之中，就是因為它不像哲學的其他形式，嘗試根據理想去調整現實），一項對萬物的「最終現實」之探究，包括對「物質」（本體論）與「心智」﹝哲學心理學（philosophical psychology）﹞的真實及最終本質，以及「心智」與「物質」在感知與知識過程中的相互關係（認識論）。
這些都是哲學的各個部分，但是如此分割它，卻讓它失去了它的美與樂趣。我們不該在哲學那乾枯的抽象概念以及拘泥形式中尋求它，而應該在披覆著生命形式的天才之中找到它。我們不該只研究哲學，而應該研究哲學家；我們應該把時間花在思想的聖徒與烈士，讓他們光芒四射的精神也能照耀在我們身上，直到或許我們也能在某種程度上，參與李奧納多‧達文西所稱「最高貴的歡愉，理解的樂趣」。這些哲學家中，每一位都能給予我們若干課題──如果我們能正確地接近他。「你知道一位真正的學者有什麼祕密嗎？」愛默生問道，「每個人身上，都有某些我能從中學習的事物，在這一點上，我就成了他的學生。」是的，我們當然可以用這樣的態度來向歷史上偉大的大師心智學習，而無損我們的自尊心！我們還可以用愛默生其他的想法來讓自己深感榮幸，譬如，當天才對我們說話時，我們會感受到某種影子般的朦朧回憶，好似我們自己在遙遠的年輕時期，也曾隱約有過這種他所述說的、一模一樣的想法，只是我們沒有天才的那份藝術能力與勇氣，能將這樣的想法以形式與言辭表達出來。偉人的確能對我們說話，只要我們能用耳朵與靈魂去傾聽，只要在我們（至少）心中生了根，就能讓花朵從其中綻放出來。我們也有他們曾經擁有的經驗，但是我們並未榨乾那些經驗的祕密及其精微的意義；我們並沒有把現實在我們身邊嗡嗡作響的弦外之音放在心上。然而，天才聽到了它們，也聽到了行星的樂音；天才知道當畢達哥拉斯說哲學就是至高的音樂時，意味的是什麼。
讓我們傾聽這些偉人，準備好原諒他們過往的錯誤，熱切地向他們學習那些他們同樣熱切於教導我們的課題。「那麼，你可否通情達理，」年老的蘇格拉底對克里托說，「別去介意哲學導師的好壞，只去思考哲學本身，試著好好地、真正地檢視它。如果它是邪惡有害的，努力讓所有的人都能遠離它；如果它是我所深信的模樣，就跟隨它並服侍它，並且帶著滿心的雀躍與歡喜。」
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