內中有一個人是律法師、要試探耶穌、就問他說、
夫子、律法上的誡命、那一條是最大的呢。
耶穌對他說、你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神。
這是誡命中的第一、且是最大的。
其次也相倣、就是要愛人如己。
<馬太福音22:35~39>
看見這篇文章,讓我想起一些朋友曾告訴我的話語...
當然,我不是上帝..很難告訴你所有的答案
但是,我願意學習謙卑..學習服事..
如果,有些問題 我忘了回答你 或...暫時沒有答案給予
請原諒我!
若是真的想找這答案,祝福你!我願意 為你禱告!(記得告訴我喔!嘻^^)
-其實，你不懂聖經的心-
麥拉倫 / 本文摘自《新品種的基督徒》第七章
在我第四次喊他名字之後，他叫了我的名字，說：「丹，過來，過來！」
雖然我對蛇以及野葛（poison ivy）有點害怕，不過還是小心翼翼地在矮樹叢中，朝著聲音傳來的方向推進。當我看到他時，第一個出現的念頭是他在小解。他筆直地站著，背對著我。
如蜘蛛網的信仰
接著他轉過身來，作手勢叫我靠近些。當我走到他身旁時，他把一根樹枝推開，露出一個完整的蜘蛛網，是由一隻黃黑色的大蜘蛛所織的。他說：「這隻正是我所要找的一種在花園中常見的蜘蛛，學名叫Argiope aurantia（橙黃金蛛）。」他真是不管到哪裡都是個自然科學老師。「雖然這種蜘蛛很常見，卻一點也不普通。牠很美吧？」我可不會想到用「美」這個字來形容。「丹，讓我問你，這蜘蛛網的根基在哪兒呢？」我回答道：「嗯，我想它未必有個根基，不過它有好幾個支撐點，像是附著在那片葉子上，還有那根樹枝上，以及那邊那根樹枝上……」
尼歐說：「好，我想你知道我要說什麼了。要是將信仰比作是建築物，不如將它比作是蜘蛛網來得更恰當呢？信仰不是只有一個根基，而是有數個支撐點。這些支撐點可能是屬靈經驗，以及為我們所信任、可供我們效法的人或機構等等。」我問道：「但聖經所在的位置呢？」
「嗯，」尼歐回答道，「我們可以將聖經視為一個支撐點。或者說，我們也許能將聖經中每一段對你生命產生影響的經文，視為一個支撐點。也許聖經不僅只是在支撐點上，它可能還是網裡每一根絲的一部分。」
我不滿意他的說法。「尼歐，我認為你太牽強了。我的意思是，你為什麼挑蜘蛛網來說明信仰呢？你這樣做似乎有點霸道，不是嗎？」
「但事實上，用有根基的建築物來說明信仰，也同樣霸道。你只要好好想想，就會發現蜘蛛網這個比喻真的比建築物來得好。蜘蛛網有韌性、有彈性，當它受損時能夠被修復。它能作為棲息之處，也能作為捕食的工具。不過如果你不喜歡蜘蛛網，那麼讓我們用個完全不同的比喻。拿地球來說吧。地球的根基是什麼呢？什麼使地球四平八穩呢？」
「嗯，問題不是這麼簡單。」我說。「地球的四平八穩似乎是由很多因素綜合起來的結果，像是它自身的動量、太陽的引力；也許月亮以及其他的行星也扮演某些角色，這我不是很確定。」
「要是信仰更像地球，而不像建築物呢？要是信仰一旦沒有前進的動量，或者前進的動量不在上帝本身的引力場之中，信仰就無法按照上帝的心意穩如磐石呢？如果你不喜歡這個比喻，想想飛鳥，或是腳踏車，或是海上的船隻。在這些例子中，運動都是出現在某些更大的作用力或環境之中，而四平八穩則來自於這些因素的交互作用。安穩並不總是像一個靜止不動的建築物座落在堅固的地基上那麼簡單。約翰．衛斯理（John Wesley）─你知道，他是英國聖公會的教徒─就非常了解這一點。他說，教會的穩固，是從四股力量的動態交互作用中而獲得。是那四股力量呢？聖經、傳統、理性，還有……第四個是什麼？噢！對了，是屬靈經驗。或許……」─他這時向後退，遠離了蜘蛛網，然後又跪了下來，在地上畫了條線─「或許自由派和保守派都將權威當作是靜態的，因此兩方面都需要採取一個更高的觀點，才能察覺到信仰是更加動態，更加關聯到處境的（predicamental），是在上面這裡運行，而不是在下面。」
尼歐看了那蜘蛛最後一眼。「真美麗啊！但天氣一變冷，牠就會死掉了。」他也許是自言自語，而被我無意中聽到了。我們接著往上走回那條古道。走了有幾分鐘，兩人都沒有開口。我想尼歐在等著我說些什麼，但我除了想問他「關聯到處境的」是什麼意思之外，就想不出來要說什麼了。不過我想我應該已經知道它是什麼意思，所以就沒有去問。最後他停了下來，我則轉身向他走去。他說：「也許自由派和保守派都沒有認真地看待聖經。」
我幾乎要笑了出來。「你真愛說笑！」
「不，我不是在開玩笑！」尼歐說。「現代的自由派與保守派有一點相同的，就是他們以非常現代的方式來閱\讀聖經。現代的保守派把聖經當作一本現代的書。他們讀慣了現代的歷史書、現代的百科全書、現代的科學論文，以及現代的法律條文，所以他們假定，如果他們以對待上述這些著作的方式來對待聖經，就能發掘出其中的含義。但是，當時人在寫聖經的時候，完全沒有上述類型的著作。的確，當時也有歷史記錄，然而在編修取材上，不像我們現代那麼注重事實的正確性、證據的確實性，以及絕對的客觀性。當時的確也有法律，但是我懷疑古代近東文明的法律概念，能夠和我們現代的法律概念一一對應。我覺得保守派似乎有點察覺不到這類的差異。」
他繼續說：「現代的自由派似乎也犯了相應的錯誤。他們承認聖經不同於我們現代的著作，然而他們在某方面以現代的標準來判斷聖經。如果有什麼事物不符合我們現代西方崇尚客觀、科學、民主、個人主義等等的思考型態，就會被當作是老舊或不重要的而遭到摒棄。」
「在這兩種立場之外，有第三種立場可供我們選擇，而我認為我們應該選擇這個立場。你知道是什麼嗎？丹，我不想告訴你，希望你能自己想出來。」
我們又開始散步。尼歐拖著腳步緩緩地在落葉中行進；他將手插在口袋裡，眼睛環視著周圍的樹木。而我則看著我的鞋尖，聚精會神地思考。幾分鐘後，我們走到了一個地方，公園管理局在這裡設置了野餐\桌以及一個老式的抽水幫浦。在沒有帶午飯的情況下，我們輪流為對方打水，用雙手接著水喝，然後再洗臉，讓自己涼快一下。現在雖然是九月底，但還是像八月一樣熱。我們坐在野餐桌上休息了一下。
最後，我已經準備好回答尼歐所要我思考的問題。「尼歐，也許第三種可能性是…… 打開心胸，不要以太限定的方式讀聖經。當我們在讀聖經時，與其以我們現代人的預設及期望來理解它，或像學者一樣對它進行犀利的分析，也許我們需要像個謙卑的尋道者一樣，渴望真誠地為上帝而活並且遵行祂的旨意，然後盡力從聖經中學習。我想，遵循上帝旨意的渴望，就是你之前所說到的動量。也許我們在讀聖經時，需要有更多的這種渴望，而不是對它進行批判的分析，不管是從自由派的角度還是從保守派的角度。也許後現代是『後分析』的以及『後批判』的。這是不是你的看法呢？」
讓聖經信息和我們談情說愛
尼歐回答道：「說得好！說得好！這是一個很好的開始。不過我想我們能不能向前再邁進一步。如果不是你去讀聖經，而是讓聖經來讀你呢？」我不解地看著他，他則回答我的疑惑：「這樣吧，丹，想想一個科學家正準備解剖一隻北美的虎皮蛙（Rana pipiens），你會怎樣描述他對那隻青蛙的態度呢？」我說，那位科學家的態度是客觀的，不會對那隻青蛙有任何的感情。這只是個例行的解剖，是客觀的科學。
「沒錯。還有呢？」
「嗯，我想他會懷著好奇心，想要探尋些什麼。他會試著將青蛙的解剖結構，和豬的胎兒或老鼠的解剖結構加以比較。也許他要找出某種變異，像是腫瘤或是別的。」
尼歐回答說：「對，說得好。現在想想一個偵探在犯案現場。你會怎麼描述他的辦案方式呢？」我說，他會想要證明某個疑點，尋找有罪或無罪的證據，並會避免破壞現場。
尼歐說：「對。現在想想一個少男在購物商場和一個少女約會。他的態度和科學家或偵探的態度有哪些不同呢？」
我開始知道尼歐的想法了。「哇！尼歐，你真是一個好老師。我知道你要說的了。這個少男的態度不是分析的也不是客觀的，而是有趣、刺激，並且帶有個人的投入。他既不會那麼小心翼翼，也不會那麼不帶感情。然而在另一方面，他不會完全表露出他的感情，因為在他採取主動的同時，也希望讓她有採取主動的機會。他的態度不是那麼犀利、那麼想掌控一切，而是……在一個兩人的關係之中。所以……我知道了。你是說我們需要以這種態度來對待聖經。我們需要和它談情說愛─或者也許是讓它的信息和我們談情說愛。」
尼歐回答道：「是的，說得好，我們可以這麼說。讓我們再多想想。假設你是一個病人，知道自己得了癌症，而現在你要和腫瘤科醫師作第一次會面，你會有什麼樣的態度呢？你的態度又會在哪些方面和科學家、偵探，或甚至和那位少年人的態度有所不同呢？你知道我要說什麼嗎？現代世界已經使我們傾向只侷限於以某些態度來看待聖經。這些態度都是客觀式的分析，像在辦案一樣，總是要去證明什麼。這也是以某種粗暴的方式去征服聖經的經文，將它化約為可被我們先入為主的觀念解釋得通的事物，並把它轉變成道德說教，或是原則、綱要、結論、證明等等。」
他繼續說：「我在想，要是我們對聖經經文的態度不那麼粗暴，而帶有更多的活力和熱情，會怎麼樣呢？要是我們老老實實聆聽其中的故事，讓它來吸引、影響我們，會怎麼樣呢？這種態度不是用聖經回答我們對上帝的一切問題，而是相信上帝能藉由聖經的故事，提出關於我們的問題。你看出這兩者的不同了嗎？要是我們將我們自己交託給聖經，就像少男向少女敞開心扉，或像病人相信腫瘤科醫生一樣，會怎麼樣呢？事實上，我認為天主教徒比我們新教徒更懂得這層道理。在讀經方面，本篤會的修道士（Benedictines）仍然有非常類似操練，他們稱之為聖言誦讀（lectio divina，或譯：默想式讀經、讀經通靈）。不論如何，我並沒有說我已經將這些問題想清楚了。我只知道現代對待聖經的方式不太行得通。」
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