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日本很好玩，其一有各種各樣的「祭」。

祭，大都是神社及當地居民所為。明治維新後獨尊神道，神化皇威，新政府下令神佛分離，例如東京淺草寺便分出個淺草神社，觀音祭也一分為二，淺草神社（祭祀三個開創淺草寺的人，舊稱三社神明社）五月搞「三社祭」，而淺草寺三月搞法會，叫「示現會」。京都祇園祭是日本三大祭之一（另二祭是大阪天神祭、東京天王祭），已經有千餘年歷史。「祇園精舍之鐘聲，有諸行無常之響；沙羅雙樹之花色，示盛者必衰之理」，這是《平家物語》的開篇，讓人不由地念佛。操辦祇園祭的本來是祇園社，供奉素盞鳴尊，乃天照大神的弟弟，被比作守護祇園精舍的牛頭天王，神佛混在，廢佛毀寺便改稱八神社，祭也單是神社活動了。大概東北三大祭之一的仙台七夕祭最不含宗教性，最初或許有鼓勵婦女之意，現今完全是一個觀光節目。沒有教典，也沒有說教者，是日本傳統信仰的特點，基本活動就是祭。據統管全國約八萬神社的神社本廳調查，大大小小的祭多達三十萬，看是看不過來的。雖各有巧妙，但外行看熱鬧，也無須處處看。三社祭以勇武著稱，卻聽說那些抬神輿的多是暴力團分子。

商店搞促銷活動也叫祭，而學園祭、映畫祭相當於我們說的校園節、電影節，祭這個字被用得太廣泛，已經不可能給它下個定義，恐怕外語也難以迻譯。既然還用著漢字，搬回來就是了，雖然這也使我們對日本的了解常不免望文生義，強作解人。

按中國古義，聚集為「會」，祭祀土地神為「社」，宋代儒學家筆下有「鄉民為社會」之語，1875年日本人福地櫻癡用「社會」一詞翻譯英語的society，後來再被我們拿回來，沿用至今。祭當初是祭神，供它吃喝，還給它唱歌跳舞。可是，神給人一副軀殼，又給了一顆自私的心，祭來祭去就不單討神歡心，想方設法讓它替自己辦事，隨心所願。中國改革後恢復了解放後掃蕩殆盡的祭孔祭黃帝，莊嚴肅穆，但祭神祭祖之意不在神或祖，在乎尊重既成禮教也。祭還有另一面，那就是打破日常的社會秩序，甚至借機發洩一通對神仙老子的怨氣也說不定。日本更多見這樣的祭，看他們抬神輿、拉花車簡直像胡鬧，去年三社祭竟有人登到神輿頂上，被警察逮了去。不過，日本人辦事認真，敬神如神在，胡鬧也顯得一本正經，而中國人聰明，以致要教育他們領導在跟領導不在一個樣。

自娛，娛人，人們樂此不疲，祭便得以綿延。商人抓商機，更是唯恐天下不祭。大規模的祭，如京都三大祭之一的時代祭啟始為紀念平安京建都一千一百周年，例行百餘年，不過是化裝遊行而已。值得讚嘆的是做工精良的華麗服飾都經過嚴密的歷史考證，不是從舞台上搬來的。目蓮救母，釋迦不肯援手，只給出了個請鬼吃飯的主意，叫盂蘭盆會，被日本民間略為一盆字。也有人把盆字坐實，解釋為用素陶的器皿盛食物上供。盆時跳舞叫盆舞，最有名的是德島「阿波踊」，男女老少沿街起舞，招徠四方。富山的「噢哇啦風盆」被高橋治寫進小說《風盆戀歌》裡，近年鬧得很紅火，交通、旅遊等行業推波助瀾，五千人口的小城三天裡湧來二十萬遊客，就不好從祭神來解釋了。

日本沒有中國式的城牆，不曾把農民擋在城外，徹底隔離了自然，似乎也就沒形成中國特色的城鄉差別。祭的原初目的是祛病免災、祈禱五榖豐登，更能使城市保留些農耕氣息。東京的芝大神宮有祭，長達十一天，被取笑為「耷拉耷拉祭」。傳說由井正雪造德川幕府的反，在飲用的川水裡投毒，偏巧有一位老婆婆洗生薑，薑能解毒，怪不得孔子是不撤薑食的，薑水就救了江戶居民。「耷拉耷拉祭」供奉薑，過去有農家開市賣薑，現在也還賣，雖然已經是神社的生意，但成束的生薑，綠莖黃根，還有段嫣紫，終歸能親近一下農業色彩。