道經
道是什麼呢？在無限久遠之前，宇宙之中就有一處渾然天成的地方，在我們存在的物質宇宙形成以前祂就存在著，祂平靜、獨立、永恆並且運行不止，全物質宇宙都是由此而生。我實在不知該如何稱呼這兒，只好稱祂為「道」，並且勉強用「大」來形容「道」的過往、久遠與循環的特性。
宇宙的精神世界，也就是我所說的「道」，幾乎不帶有一絲物質。大道之中，甚夷、甚希、甚微的狀況幾乎同時存在，是什麼意思呢？就是那兒的狀況是看不見、聽不清、也抓不到，所以我才一塊兒談；那個情形不明不暗，很難形容，可說是沒有形狀、沒有實體的狀態，實在不甚清晰；在祂前面與後面，都難窺其全貌。宇宙自然大道非常的廣泛，祂常在每個人的左右。道是生命本源的力量，其無所不在，祂與所有事情都有關，大家都知道祂無所不在，但不知祂像什麼，也因為無所不在，人們才不知道祂像什麼東西，如果祂有像什麼，那道就太小了。我勉強這麼形容道吧：道是所有高精神層次生命的集合體。
大道是一切生命的根源，就好比路一樣可以回溯而至的，但是也如路一樣並不是永遠以一套模式就可以回歸的。要形容是可以形容，但也不是永遠都是一成不變的形容。我就這樣形容吧：無形的精神能量與有形的物質都是來自於宇宙，天地萬物都是由精神能量與有形物質所組成的，他們組合之後便形成了有形的生命，生命形成之後，便自此生生不息了。我們若由無限的眼光來看，在物質宇宙中的萬物都是由道所生的；仔細地說，就是道由唯一的精神力量，逐漸衍生出有精神與物質二者的世界，之後宇宙又成為有「精神」、「物質」與「精神物質複合物」三者的世界，而這三者便生成了萬物眾生。道是所有生命的根源，「道」這個宇宙中的精神世界對一般人而言印象非常糢糊，看起來也並不太具體，但卻真實地存在並且永不匱乏，祂的深廣就像所有生命的創造者。祂似乎不精銳、不複雜、像是一種光、但又能和入物質之中，甚至祂似乎不太清晰地存在。我不知道是誰發現了這個生命的本體？可能是在世界創始之前就存在了吧！大道這造物之神是永恆的，雌性生命就是物質世界生命存在的基礎，造物之神有時好像並不紮實地存在，但實際上祂卻能生生不息。
所有的生命都是依憑著大道而生，但是大道也不會因此作一言辭誇耀；成就了所有生命，祂也不會自認為有功勞。照顧養育了所有生命，祂也不會自以為是萬物的主宰。大自然沒有私欲，故可以說是渺小；所有的生命都依靠祂，祂也不會自以為是萬物主宰，又可以說是偉大。因為自然大道始終不自大，所以反而成就了祂的偉大。道德的大力量生養了眾生，祂使得精神與物質和合形成了生命，所以眾生都尊崇道德。道德的尊貴，就在其不用命令就能永恆的自然運行，而不會生滅無常。道德的力量生育眾生、養育眾生、教育磨練眾生、養成眾生、甚至覆滅眾生，全都是為了眾生。「生育他們而不佔有，幫助他們而不自恃有功勞，長養他們而不主宰他們。」這就是所謂的生命之德。
我們既然瞭解了我們的生命是由大道而來，那麼有可能再回到那大道的世界嗎？我這麼說吧：在宇宙中所有的生命依道德的層級大致可被分成道界、天界、地界與人界，各界都具有「大道」的特性，故合稱四大，但我得強調的是人也是具有「大道」的特性。人若想要回歸於大道的世界，首先要弄清楚自己所處的物質世界，然後再進一步效法更高靈性層次的天界，最後領悟大道的精神便能回歸於近乎只有精神存在的大道世界，而在大道世界中的一切都遵行著宇宙自然的真理。那麼要如何瞭解大道呢？那得研究古代修道的方法，並且應用在當代，自古以來就有使心靈進化的方法，使人能進化到那個大道的世界，瞭解了那個方法，便能在當今這個物質世界成道。人若能明瞭自古以來所有生命運行的真理，便可說已經瞭解大道的綱要了。
我們做為一個人，若也想把自己的精神層次提高到道的境界，最基礎的功夫是什麼呢？首先要把自己所處的物質環境弄清楚，也就是我所說的「人法地」。物質世界的生命總在盛壯之後便衰老，是因為不能合乎永恆大道的關係，不合於大道，便有生死衰亡。我們現在所處的物質世界本來就是變動不安的，人的生生死死也是一樣，所有的生命來來去去像是個要燒掉的祭品；即使聖人也管不著這種事，祂們非常清楚所有生命來來去去，本來就是像將要燒掉的祭品。這個物質世界的行為就像是個大風箱，而物質世界就如一個失火的地方，當人為鼓動的風愈吹動，火勢就愈加熾烈，把生命燒毀掉的速度也就更快。我多說了也說不清楚，在沒有完全了解如何求得道之前，大家先別讓自己的心性與行為上下左右胡亂燥動就是了。在物質的世界，一切都在變動之中，擁有很多卻用不著那還不如沒有，打磨鋒利的器物不易保持，滿屋的財寶是極難保守住，驕縱的權貴富豪自然會惹人怨惡。物質世界的一切皆是不永恆、不完美，人們能真正得到什麼？所以最好儘快成道，把物質的軀殼拋掉，回到大道的世界才是合乎宇宙的真理。我們都能瞭解，這個世界上有許多阻礙心靈成長的東西；各種聲光刺激與山珍海味讓人五官遲鈍，狂奔打獵刺激的遊戲使人心發狂，而珍貴難得的東西阻礙了人們的正常行為。所以有道德的人，他們勤修內在的靈性，而不屑去追求那些物質表面的東西。
再說到凡是有物質實體的地方，就有得失的問題，並且不只是實體的得失而已，連感受之中也有得失。所以有句話說：「寵辱若驚，貴大患若身」。寵辱若驚是什麼意思呢？寵辱一體兩面，得寵時怕失寵而受辱，失寵了又怕不能再得回來。得與失，心中的驚怕都一樣，所以叫做寵辱若驚。那貴大患若身又是什麼意思呢？人的一切苦惱、憂患，全都來自於把身體當成自己的生命，卑躬屈膝以抓取物質的一切來照顧身體這個假命。若人能發現心靈才是真命，徹底放下一切物欲，一切過患便與自己無關了，解脫物質之心與偉大的宇宙相融合，這時若沒有了身體，又哪兒會有憂患呢！所以最好樂於奉獻自身為天下做事，沒有了自身反而有了天下，則憂患自然可以寄托給天下，因此生命就永無憂患了。
前面說到得與失、寵與辱的問題，都是由相對分別而來的問題。就如大家都知道什麼是美，那就不算是真美了；大家都知道什麼是善，那就不算是真善了。有美就有醜，有善就有惡，所以不是真美、不是真善。物質世間的事都是相對的，如有無、難易、長短、高下、大小音聲與在前在後，都是相對出現的，凡有相對，便失大道而不能至真、至善、至美。至善的大道精神世界中，是沒有相對分別、比來比去的事，故得道的聖者不去做也不屑去講那些一切相對的世間法則。聖人就如天生萬物一樣，生育了一切也不以為是私有的財產，教養扶持了一切也不自恃是他們的恩人，讓他們成長也不自居有何功勞。祂們超乎物外，無我無私，心無所得，故心亦無所失，因此祂們的道德便能永恆長存。
或許會有人問，為什麼要求道呢？我會說：道是一切眾生最值得尊貴與珍惜的東西。善道者視之如寶貝，一般人也都依靠祂生存。人用好話就可以換得人的尊重，用美德善行就可以加持自己。所以有罪惡的人，又何必放棄自己而不求道呢！國家元首、中央大員，雖然坐在有美麗裝飾的馬車中，還不如坐入道中呢。自古以來之所以尊崇道是為什麼呢？不就是因為：「求得道，就得以免除一切的罪惡呀！」所以天下最尊貴的就是「道」，這才值得我們去追求。要想求得道，大家一定要瞭解，我們那個沒有物質實體的心是極重要的，它才是我們的生命本質。舉例來說吧：車輪的軸心到輪子之間是空的，所以造就了車子的用途，才能有快速移動的好處。用陶土做器具，因為中間是空的，所以造就了器具的用途，而能用來飲食或承裝物品。房子需要有門窗，因門窗是中空的，所以房子才能用來居住。在世間所有物質實體能帶來的好處，真正目的都是由無形而帶來的用途，而非物體本身；所以人有形的物質軀體，要有無形的心靈才能作用，而能得到回歸大道的益處。
我們求道以致於開始修道，都要有正確的心理準備。所有的事情，不好的，要防患於未然，從微小起源時處理，就可輕鬆處理掉。好的，要從微小處累積，久了就有大德，而不易被撼動。「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於蔂土；千里之行，始於足下。」都是由小處建立大的寫照。要是有人想要改變這個原則，反而會把情況弄糟。真有智慧的人，不為私心而造作改變什麼，故無所謂失敗。一般人做事，常功敗於垂成，因為不能始終謹慎如一。而聖人樂於無欲，不喜世間貴重之物，喜歡學習世人不學的學問道理，不去犯眾人的錯誤，祂順應一切眾生的自然狀況，而不敢胡作非為。就如好的修道者，生活不為什麼目的，不為什麼而做，不為什麼而吃；自然而已。事不論大小、多少或是有何仇怨，都以如常的德行來處理就對了。所有事慢慢來，由易而難，由小而大；聖人不求做大事，反而能把大道做成。聖人把所有的事都看做難事，不會輕易承諾造成沒有信用，這樣反而沒有能困難他的事。
有了凡事由小而大、由易而難的心理準備之後，我們便來談談修道的概要：要以最謙虛、最平靜的心，去思惟物質世界所有生命循環的真理。芸芸眾生，都得回歸生命的起源，那兒可說是非常寂然清靜。回歸生命的起源之處是必然的，知道生命的必然，就可說是有智慧之明，若不知生命的必然，不瞭解這個永恆的真理，妄自造作必定造成生命道德退化的不幸。通曉生命永恆之理，則能包容一切，無私為公；為公而不謀私，則處事周全，周全如上天一般則能合於大道，合於大道才能永恆長久，依著真理，回歸到大道之中，解脫軀體之後，便能得到不再危難、永生不滅的安寧。
我說的道理都很容易了解，也很容易做到，但是天下人既不去了解也不願去做。我所說的道理都有主題，做的事均有大方向與目標，只有不動頭腦的人，才會不了解我所說的道理。但是也因為懂得道法的人很少，才更能顯現我這道理的可貴。因為多數的世人無知於道德的尊貴，是以有道德的人雖然內在完美，也不想表現出來，就好像粗布衣中包著寶玉一樣。各位，雖然修道的人很少，但是你們無需在意，因為：心智上等者聞道，便立即努力行道；心智中等者聞道，會覺得好像有又好像沒有，好像對又好像不對；心智下等者聞道，他們會覺得很可笑，但是心智下等的他們，若覺得不可笑，那就稱不上是真理大道了。有話是如此說的：「通曉大道者反而像愚昧者，精進道行的人反而像退失道心者，行道者反似一般人。大德者似山谷般虛心，有時卻如無德者，有時又若德不足者；祂們在建立德行時小心到像個小偷，德行好時反而像背離美德一般。善道者像極大的方形那樣看不出祂的角落，祂似很大的器物那樣曠時日久才能做得成，並且又好似極大的聲音那樣令人反而不易聽到其聲音；道之大，大至無形，而無法形容。」大道之大，若非上智者是很難理解的；因為世人貪得一切，但是道卻施與一切而成就一切。
天下得道之時，快馬用來肥田與農作。天下無道時，戰禍頻仍，戰馬常得在戰場上生小馬。天下最大的禍害出在人不知足，最大的不幸出之於人的欲望。所以人若能在知足的心境下得到滿足，才能得到永遠的滿足。世間的物質學問講究學的是愈多愈好，出世的修道恰好相反，講求的是物欲愈少愈好，對物欲減少再減少，以達到無所為、無所求的境界。無所求，則無事不能去做。得天下常因無求於天下，若有求於天下之事，是不夠資格得到天下的；得天下是如此，得道也是如此。
塵俗欲望是心靈的污染，是成道的障礙。物質所得與靈性道德上的關係是：委曲於物質，在靈性上才得以求全；委曲於麈俗，才能保住正直的真理；把物欲挖掉之後，才能裝入更多的智慧；體悟古的道理，就能得到新的真理；接受更少的物欲，就能得到更多的靈性，擁有物質若真的太多就給靈性招來迷惑。所以聖人之道只有一招，不求一切物欲而已。聖人的智慧使祂不求自我表現、不自以為是、不自誇、不自恃，而自然得道。天下人爭的全都只是那些物質的東西而已，聖人們不與世界爭這些，全世界也就不會與祂爭什麼。所以古人說：委曲於物欲在道德上才能得以求全，是真實不虛的，我們應誠心歸依此道理。再說到，杜絕物質世界俗人之物質所學，自然無憂；不要去學那些奉承與正直、美醜、善惡……等相對的俗世觀，則由相對分別而來的煩惱自然能消滅。我防治杜絕這些可怕的煩惱根源，就像尚未栽植作物之時，就先防備所有對作物不利的因素一樣。眾生趨之若鶩的流行與喜好，好像如春季旅遊吃喝玩樂般的快樂，但我卻像未長大的嬰兒，當作毫不重要的事沒有一點興趣。我對這些事也毫不嚮往，也懶得去理會。大家都貪多無厭，但我不怕少；一般人看起來精明幹練，而我表現地傻裡傻氣，就如同澹泊的大海，又如不停留的清風；大家都想要擁有的，只有我看不起，我與眾不同，只專心品味「生命的根本」，也只有我求得了生命根本的真理。大家可以想想，名與身命哪個比較重要呢？身命與物質利益哪個比較重要呢？得與失哪個帶來的問題比較大呢？我們最愛的東西，都得付出最大的代價；多收藏聚斂，就必須在其它方面有更多的付出與道德損失。所以人若知足就不易招致屈辱，知平靜、知進退便不招致身心上的危害，如此精神生命才能保持長久。
道生萬物，道由唯一的精神力量，逐漸衍生出有精神與物質二者的世界，之後宇宙又成為有「精神」、「物質」與「精神物質複合物」三者的世界，而這三者便生成了萬物。萬物皆以沖氣使精神、物質相結合，所有由精神、物質相合而生的人與生物，都害怕孤獨、無偶、沒東西吃，故有道德的領導人均以此自稱，以示對生命的謙卑。天下道德之事，常因損物欲反而有益靈性道德，有益靈性道德的常會損失物質利益。因此一般人所教的事，我也引用來教導大家，尤其是這句話：「強盜酷吏等強奪物質利益的剛暴之流，常不得好死。」昭示此等以暴力、權力、財力而壓迫他人之行為，必會招來靈性精神上的惡果，我把這當做重要的教理。所以修道者閉塞管制物欲進入的五官，減少爭鬥的銳氣，解開世間的紛雜、和入了宇宙的智慧之光，但是卻也能融入在世俗中，如此就達到了與萬物生命同一體的境界。對得道者而言，親疏、利害、貴賤，皆不可得於心，因此這些相對分別的事都不能動搖祂的心，故祂們是世界上最尊貴者。所以我說：「知『道』者不說相對分別之事，說相對分別之事者，便不是知『道』者。」
道的精神力量就是天下之始、天下之母。能了解天下眾生從哪裏來，就能了解眾生，既然能了解眾生，便能使眾生回歸其生命根源的大道，在肉身死亡時就不會有危難。閉塞管制物欲進入的五官終生受用不盡。放縱五官妄為則終生無救。安於小是真正的智者，安於柔是真正的強者。培養生命的精神力量，回歸於智慧光明，必定不致招來身命災殃；這是了解大道永恆的表現，就如同把永恆穿在身上一樣。
大道的兩面均有其作用，正反強弱各有其功能，違反道理的一面卻有推動大道的力量，微弱的大道面卻有實用的價值。為什麼呢？因為失道才能刺激成道、因為智慧薄弱才有成長的空間。所有的生命表面都是由物質實體而組成，但物質實體之所以能組成生命，卻是由於那看不見的精神力量而來，那個力量就是道。水的特質最合乎於道，水化育無數生命而從未爭功勞，水這種不爭出頭的特質很趨近於大道，而人呢？總好做老大而不願屈居。做人若能學水的特質，就能樂於居地、心胸開闊、對人仁慈、說話守信、從政盡心、做事有好能力、行為又合時宜。若能與俗人們不同，不爭物質世界的一切，就不會有物質世間的染污了。
在物質的世間，勇敢則容易招死，不勇敢反而容易求活，死與活哪個比較有利呢？上天不喜歡好逞強的一切，聖人能知道為什麼如此，故也不愛逞強。在物質世界中若欲長養道德，是不爭反而有利得道，少說反而能得到來自大道的回應，不執著尋求反而比較能自然領悟，心靈單純反而善於求道。宇宙的真理如此廣大，雖看似不夠嚴密，但祂的運作卻從不失誤。我們都瞭解，人剛生下來的時候全身都很柔軟，但是死了之後全身僵硬；同樣的，花草樹木初生的時候也是柔軟青翠，但是死時乾枯堅硬。所以固執逞強的人、事、物都是趨向於毀滅的，而柔弱的表現才能展現生機；武力強大的早晚會自取滅亡，就如樹木大了則被人砍伐一樣。是以示弱為上策，逞強為下策。天下最柔弱的，總是勝過天下最堅強的。即使看似沒有間隙的地方，虛空的精神力量仍可進入，所以我知道無所為、無所求的好處。也因此，不用言說的「心領神會」教法，反而能有最好的道德教化效果；故無所為、無所求反而能得到道德上的大利益，但是天底下卻少有人能夠做到。
來談談自然吧！物質世界沒有任何永恆的事，所以連自然界的大風大雨都不會長久，風雨都是天地所形成的，但天地形成的現象都還不能長久，更何況人為造做的事呢？故追求至高靈性的修道人，都是為了追求永恆，祂們就將會聚在永恆的大道世界；追求靈性中等的人，將聚在他們相應的有德世界；不道德的人，便會聚到沒有道德的低等靈性世界去。靈性層次相近的生命，會自動聚集在一起，求道者樂於道、修德者樂於德、無道德者樂於欲望，他們都各得其所樂。若老子我是信用不好的人，則各位也就大可以不必相信我現在所說的道理了。人若踮著腳就站不久，腳跨大步就跑不快。永遠只顧表現自己的人沒有智慧；永遠自以為是的人很難讓人認同；老是自己誇口的人就顯現出他真正是沒有功勞；永遠自大自滿的人所做的事情都難保長久。用有道理的話來說：「這就像是吃得太多就會變成胖子一樣。」在物質層次的肥胖都被嫌不好，更何況是精神的層次的自我膨脹，所以有道者絕對不會做出什麼事都以自己為中心的行為。
能知道自己的不智之處，是很好的；不知道自己的不智之處，則是一種壞毛病。聖人反省自己一切不智之處，因為祂們深怕患上這種愚痴的毛病，所以才能不愚痴，而擁有無限的智慧。而能夠了解別人是聰明的人，能夠了解自己的人才是有智慧的人。能夠勝過別人是有能力的人，能夠戰勝自己的人才算是堅強的人。而知足的人才是富有的人，能堅持到底的人才算是有志氣的人。而能得道者，是不迷失自己生命本體的人，祂才能真正使生命永恆長久，即使身體死了，卻能精神永在，這才算是真正長壽的人。一位好的修行者，除了自知自足自立自強外，還要隨時提醒自己：能一心不離心靈的成長嗎？心能像與世無爭的小嬰孩嗎？能滅除生命之中靈性進化的障礙直到清淨無瑕嗎？有機會為人民工作能不機巧謀私嗎？對身體感官能夠不縱欲驅使嗎？開啟智慧，能達到無我、無求的境界嗎？並且是否能領悟生命之德就在於創造一切，付出一切，但絕對不貪戀、不干涉一切。
德行深厚者，有些像小孩的情況那樣：蜂蟲蛇蝎比較不螫他，凶禽猛獸不抓他；雖然筋骨不強但小手卻可抓得很緊；不知男女交配的事，小雞雞也會勃起，這是精力充沛的表徵。並且小孩叫一整天也不會沙啞，這是陰陽平衡調和的最佳表現。若人也能知生命的平衡調和之理便能了解永恆，能知永恆則有智慧；有智慧也就能得到有益生命本體的吉祥，能得到以心御氣的大力量。最高尚的德行是將美德養成習慣的一部份，做到已不感覺到它是什麼美德時，才算是真美德；下等的德行是處處仍要想著如何講究美德，這就不能算是真正的美德了。好的德行是無所求又無行為造作；而仁愛是有所求但無行為造作；義理是有所求又有行為造作；而禮儀則是欲求多，行為造作更多，實在不知如何說它，根本是應該扔掉的東西。世間失道之後才談德，失德後才說仁，失仁後才講義，又喪義之後才不得不提禮。講究表面的禮儀，是偏執與喪失做人基本道理的美麗包裝，這是人間禍亂的根源，勉強算是道的小裝飾品，重視這種東西，實在是愚眛無知的開始。所以大丈夫求的是敦厚實在的東西，不取虛華刻薄的玩意，故修道者揚棄虛偽表面的禮儀，而取真實務本的道德。
悟道不是用物質的軀體可以得到的，用人的心靈才能了解大道，用心悟道不必出門，以真理的原則就能推知全天下的大小事，完全不必親身探尋與實驗。追逐世間之事愈多愈久，靈性智慧反而愈少愈低。所以聖人不用試便能知，不必眼見便能了解，無所為、無所求就能成道。宇宙的真理，就好像是張弓射箭一樣，上下左右的調整與力道的大小都要平衡好，才能射得準。宇宙自然的道理，是讓有多餘的去補足不夠的，但是人類啊！可就不是這樣做了，他們是去搜刮不夠的人，來給本來就太多的人。有什麼人能夠把自己多餘的，拿來奉養天下匱乏的人呢？只有懂得自然大道的人能做得到吧！所以聖人們助人不為人知，不欲展現其賢德，故功成而不居。真正的大道成功，心態上卻要像仍有缺失一般才利於守成。擁有許多時，心態上卻要像有所不足般才能用之不盡。同樣的道理，堅持正直卻要像是易於妥協，擁有大智慧時卻常是顯得笨拙，善於辯論卻要像不會說話那般。所以呀！這就是平靜勝躁動，冷靜勝狂熱。清靜平衡才是天下之正道。
過去的得道者說：天得道則氣候清明，地得道則大地安寧，神識得道便能靈性成長，山谷得道便能清水滿盈，萬物得道則能生生不息，領導人得道則可以做天下表率。天下無道時，則天崩、地裂、神昏、谷竭、萬物滅絕、國家暴亂。大道之中貴以賤為根本，上以下為基礎，所以有道德的國家領導人便自稱孤家、寡人、不穀者。這都是以賤為本，不是嗎？所以至高的榮譽就是滌除自己的優越感。得道者們「不願做美麗的寶玉，而願做樸素的石頭。」。古代的大修道人，祂們對天文地理的瞭解鉅細靡遺，對生命之理無所不知又深藏不露，也因為祂們的深藏不露，所以我只能勉強形容祂們的樣子：祂們的修持是嚴謹深刻地就像冬天履冰過河，是小心翼翼地像擔心四境入侵，是尊重真理地若作客一般莊重，是圓融處事地如將溶化的冰般光滑，是實實在在地好像剛砍下的原木；是虛懷若谷的、是大智若愚的。有誰能在混濁的物質環境中平靜耐性地等待沈澱一切而使之清明？又有誰能在安逸的大道環境之中能慢慢興起動力生機？成道者永遠保持仍有缺失的心境，所以能永遠創造新的大道成就。這世界的天與地都存在很久了，天地為什麼能存在這麼久呢？因為天不生天、地不生地，所以能夠長久。聖人已放下生命中的私心，看淡了物質軀體的利益，而超越了物質世界生命的限制，得到了永生，不就是因為祂的無私反而成就了祂自己嗎？
所有大的美德，都是由道而來，道作用在事物上不甚明顯，但是有現象可尋，有物性可尋、有其精神可尋；宇宙中所有含精神的真理，雖然不太具體，但極真實可信。由現在反推到古代，真理常在，因此我也就能依此真理，準確地推知眾生的一切。我如何知道眾生的狀況呢？就是依循這個道理。人之生死，長壽的有十分之三，么壽的有十分之三。而本來應長壽卻未能長壽的也有十分之三，這類人大都是養生太過了反而未能長壽。聽說善於掌握生命原理的人，山中行走不會遇上犀牛與老虎，經過戰區也不穿盔甲、不帶兵器，但是犀牛不會撞祂，老虎不會抓祂，士兵也不會砍祂，為什麼呢？因為祂了解所有眾生的習性，故而避開那些眾生的致命行為，所以能不入於致死的境地。得道的我每天持續地做三件事：第一是保持道心、也就是「慈愛」的心；第二是照顧最多人的「儉樸」心；第三是不論對任何人都不強出頭的「不爭」心。唯有慈愛才能真勇，多照顧別人心胸才能廣大，不強出頭才能成大器。不慈、自私又強要國家的大權力，那真是死定了！為慈愛而戰則會戰勝，因慈愛而防守則必能固守，上天要拯救的地方，必定是先以慈愛來保衛這個地方。
抱持道的人，已建立永恆不拔的生命根基，子孫不會忘記祂的高尚道德，故對祂的祭祀永不間斷。善道者，先把自己的德行誠實地顧好，然後才將美德推及家人，這時他的美德就比一人擁有多餘些了；他的修德若能及於鄉里，美德便能在鄉里中成長開來；若美德能及於全國，他的懿德便更顯地豐碩；但最好有德者的美德能普及於全天下。世人皆知我料事精準，但是我怎麼知道天下將會如何呢？因為我可藉由觀察道德普及的狀況來推算世間將會如何，看看道德是只存在於少數個人、家庭，或是已擴展到了鄉里、國家，或者道德能普及於全天下，因此就能知道一切，如此而已。
善人的善行是不著痕跡的，會說話的人不會隨便罵人或損人，很會算數的人計算不用輔助工具，懂得防衛的人不用鎖具別人也無法闖入，很會綁東西的人用不打結的方法固定別人也解不開。聖人則是善於救人救物的人，故不棄人也不棄物，祂好像是穿著智慧的衣裳一樣，以智慧救人救物。所以修道的賢者應教導凡人，凡人應虔誠以物資助修道者，一般人若不尊重賢人，賢人若不愛護他的資助者，都是心智中仍有很大的迷惑；所以賢人與凡人相互尊重、截長補短，這是相互求得更高智慧的心法。
德經
完全遵行真理的時代過去了，人的靈性開始退化了，什麼亂子都產生，什麼包裝美化亂子的東西也就隨之而起。道德敗壞的社群中開始講究仁義；失去真正智慧的人們開始講究虛偽的智慧；親戚之間失和了才會大談孝順仁慈；國家昏亂時才迫使人人都像愛國者，都想去關心國政。假如我有一點智慧，走在修道的大路上，最怕的是走入歧途。得道之路其實是很寬闊平坦的，但是一般人就偏愛走彎彎曲曲的小路。說到走入岐途，我們可以看到在這世界上，無道昏君總是弄得政府無能、田地荒蕪、國庫空虛；天天穿著禮服，武裝警衛保鏢隨扈跟班成群結隊，吃盡美食，又一直聚斂著個人的財富；這種人簡直就是土匪頭子。這就是走入歧途，完全沒有一點道德啊！百姓經濟破產，都是因為政府徵稅太多才會造成。百姓難以治理，只因為國家領導人的欲求與花樣太多才會難以治理。人民輕視自己的生命而自殺、殺人、犯罪……，只因為國家領導人以權謀私嚴重，貧富階級差距太大，所以小民才會輕視自己的生命。是以國家領導者不為私利，總是好過於他們天天謀求私利。
執政者，在社會上若不強調社會階層地位，人民爭端就會減少；經濟上不弄出貴重的東西，人民就不會去做偷、騙、拐、搶的罪犯；上位者品行上若不露出貪婪欲望，則人民心理就不會不平不安；也就是說上行則下效，領導人心貪欲重，人民才會道德敗壞。所以聖人治國，讓百姓吃得飽、健康好、不貪財、不嗜權、不好色，這種欲望少的純真百姓，聰明邪佞之人也會忌憚於利用、煽動他們。故領導人只需有無私之道德，不必多做什麼，國家自然能大治。百姓如果都生活艱困而不怕死，有死刑就有用嗎？假如人民都能安居樂業因而怕死，這時若有人作亂就判他死刑，還有人敢作亂嗎？生命法則中自然會淘汰消除掉不適當的一切，但是卻常有人想代替生命法則的地位，去操縱其他眾生的生殺大權，這就好像不會工藝的人，卻要去代替熟練的工匠砍伐木材、加工木材一樣，自己的手哪有不受傷的道理呢！百姓開始輕視政府的威信與誠信，則恐怕將要引發大抗爭或革命。所以政府千萬不要限制打壓人民的生活與生計。政府不干擾壓迫國民生計，人民才不會厭惡政府。所以有道德的國家領導人，都會有自知之明，而不老是做表面功夫自吹自擂；祂們很自愛，絕不貪贓枉法不以權謀私，祂們隨時都記得要自知與自愛。
在自然界水是很柔順的物質，但是以水去衝擊任何堅硬的東西，都可以侵蝕它們，水的這種能力是無可取代的。柔弱的行為或做法，常能克服剛強的對手，全天下的人都知道這個道理，但是卻沒有人能甘心奉行這定律。所以聖人才會說：「能夠承擔起國家中不好不順利的一切，才夠資格做國家的領導人。」雖然這話聽起來不太順耳，但卻反而是正直誠實的說法。大海之所以是百谷之王，因為他的位置比所有山谷都更低；所以有道德的領導人要人民看得起，就必須謙虛為民，事事先為百姓，這種領導人才不會造成人民的負擔，在人民的前面也才不會被討厭。有道德的領導人因為不與民爭利，所以全國人民也不會和他有所衝突，並且喜歡他做領導人。道總是無法形容的單純樸素，在世間雖然很不顯眼，但是全世界都無法超過祂。國家領導人若能得道，國中一切生命都將自得其樂。道法申行，就如天地之氣相合降下雨露那樣，百姓不用管理也能得以平等、均富。古制有提到，擁有國家者，要知所節制，才不會製造國家的紛擾，主要是在談如何知所進退而成功治國。其實就是在說以道治國者，就如大海是在百川山谷之下一樣，把自己的利益放在全國百姓的利益之下。
領導者選拔人才要注意：好的武士不到處挑戰，善於打仗的人不被激怒而盲動，經常打勝仗的人不求戰，會用人才的人尊敬人才。這些是不爭著表現自己的一種品德，這種用人才的方法，是配合天理的，是自古以來運用人才最好的做法。清靜持重才能領導輕浮躁動，所以聖人永遠沈穩持重，即使有光榮時也恬淡超然處之。可是無奈國家領導人卻經常輕浮面對國家，處事輕浮則失去統治的根基，治國氣躁則根本是沒有個領導人的樣子。所以國家的領導人，應該學習聖人的沈穩超然。道法常是無所為而作為，但是卻無所不成。國家領導人若遵行道理，一切眾生均將自得其所需之教化。有了生活所需的一切若仍有謀私造作之事，我將用「樸實之法」來感化他們，使他們不再有謀私的貪欲，人的私欲靜止了，天下就自然走入正途了。
要用正道常態管理國家，要用非常態來看待戰事，要用少管事來得天下民心。我怎麼知道就是如此呢？因為國家管得愈多，百姓就愈貧窮，百姓只好鑽營法條求生存，那時國家就會更亂了。國家昏昧人民就更加動歪腦筋出怪招，各種稀奇古怪的東西便蜂擁而起；法令只好愈訂愈多來管理，各種犯罪依著法律複雜也隨之愈多。所以聖人說：「在上位的領導人，若能無所貪求、用心平靜、不起事端、少私寡欲；則百姓，自然品行良好、行為端正、富足康樂、樸實樂道。」如此天下自然大治。大家都專心提高靈性層次，就都是少私寡欲、單純樸素又擁有智慧的聖人，世上沒有爛人，哪裏還需要再強調聖人呢？這樣對人民才是最好的。杜絕社會中的高低階級意識與權謀詭詐，就不用成天講演仁義禮教，人民自然會回歸到仁慈孝順；禁制商業機巧縮小經濟利益落差，自然少有盜賊。這三種方法只是寫下法條是不夠的，執政者還要做到自己與全民都遵循：少私心、少利欲，並且生活也要簡樸才行。治國若能抓住宇宙大道的原則，大家都會歡喜而自來。商賈與移民來了，不要對他們不利，自然相安無事。若只是喜歡用騙術引來商賈與移民，並利用他們，久之就不能招來更多百姓與商人。以道的原則做為國家的政策窗口，感覺上淡而無味，看起來也不太起眼，聽起來也不如何動人，但是用起來卻無窮無盡。
大國家反而要謙卑，是做全世界的基礎而非去領導世界。世界上大多數動物交配，總是雄性在上雌性在下，雌性以靜制動便達到繁衍生命的目的。所以大國對小國謙卑則可得到小國的信任；小國對大國謙卑則可得到大國的利益，都是因為謙卑而有所得。大國想的不過是統一對方，小國想的不過是取得大國的好處，若要各得其所欲得，大國宜謙下。若想征服世界用私心成見去治理，那是一定會失敗的。而用上行下效的政策、用大大小小的口號、用軟硬兼施的武力治國或用各種建設的有無來治國，也都是不行的。物質世間總是相對的，不能合於道法，故聖人治理天下，總是先彌平相對帶來的壞處。聖人總是先除去自己的貪心、物欲以及自己的階級優越感，使一切都與人民平等，才開始治理國家。想要改變一個國家的狀況，有一些小智慧：想鬆懈它時必先提振它；要削弱它時必先壯大它；要廢掉它時必先抬舉它；要佔領它時必先援助它。這都是應用以柔克剛的原理。國家擁有這四個方法就如魚之得水一般，這是國家最有用的大法，不可以隨便公開。
治理國家，像烹煮小魚，不要反來覆去。用道法治理天下使全國道德水準都提高，妖魔鬼魅、奸邪小人才無法作怪，也不是他們不愛作怪，而是他們即使作怪，也無法再傷害到人。有德的國家領導人當然也不做傷天害理的事，故正邪不再相互爭鬥，全國就都回歸於道德了。若是先製造了仇恨衝突再來和解，必定仍有許多的餘怨難消，這樣做是好的嗎？沒道德的領導人極盡機巧，搜刮私用、強取徵稅。但是有道德的領導人只施予人民利益，並且放下一切仇恨不再追究，不再去清算舊帳。宇宙的真理不會對誰特別好，但是有道德的人，自然經常會受到宇宙大力量的眷顧。治人事天，最重要的是節約儲蓄防患未然。事先準備是多積德的表現；多積德則無所不能克服，沒人能得知此潛力的極限，如此就能讓國家擁有龐大無限的力量，如此才有資格擁有國家。多積德是國家的根本，就如同大樹深根固土，是大樹長壽之道一樣，有此根本，國家才能長治久安。
以至高無上的道來治理國家，人民只知有個人在治理，而不必知道他是誰；再差一等的便是親自執行搏得美名；更差一等的是恐嚇人民不准這樣不准那樣；最糟的是污辱人民欺騙人民。治國之道，貴在誠信，沒有誠信一切免談。領導人若沒有信用，則人民便也不用信任他，所以領導人說話要謹慎小心。領導人只要有誠信，人民自然都可以感受到國家的繁榮進步，他把事情做好做到，百姓也不必知道是誰做好的，反而都認為「自然就會這樣好嘛」，這才是最好的結果。
以道輔佐國家領導人的大師，不會講求軍隊強大，因為軍事行動總是容易招致報復。而且戰場上總是田園荒廢，打仗完了之後，天災人禍必定不會立即終止。所以得道的人，總說動武不會得到什麼好處，想要的目的能達到就好了，儘量不要動武。不得已而必須戰爭時也是得到戰果就好了，不可強取更多，即使不費一兵一卒達到了目的，也不應洋洋得意、耀武揚威；而且更要謙虛，不可自滿、不可誇大更不可驕傲。得到戰爭的結果是不得已的，絕不強取豪奪更大的利益。以道輔佐執政者的人，都瞭解物質世界總在兩極間循環，盛極而衰由衰而亡，這是無法符合真理的緣故，世間武力也是如此，盛極必衰實非久安之道，不合乎道理國家必定提早衰亡。
武器是招來不祥的東西，是個不好的東西，有道德的人不去擁有它。武器是招來災禍的東西，不是好人用的東西，非用不可時，最好也用一下就好。打勝仗也沒什麼好誇耀的，只有喜歡殺人的人才會誇耀戰果，喜歡殺人的人，在國人之中不會有好的評價。古時文官上朝站在左，武將站在右。有好事喜歡在大堂左側進行，不好的事在大堂的右側進行，所以小將軍上朝站在左側，而大將軍站在右側，因為大將軍殺人眾多，做了太多凶煞無禮之事，所以被規定要站在右側凶位。戰爭死傷慘重，是不幸哀戚的事，故打勝仗應該要用辦喪事的心情來辦。以殺人得天下，必定暗藏凶禍，即使戰勝了也不應慶祝。用軍事術語來說：「寧可保守備戰而不躁進求戰。」所謂不擺陣式、不挑戰、不自恃強大，甚至能不用武器仍能打勝仗，就是這個意思。國家之禍沒有比蔑視敵人、自視無敵更嚴重的，自視無敵極可能亡國。所以軍力差不多的情形下，低調不激怒對方的會勝利。
在古代大開悟而非常了解宇宙真理的人，不會讓人民想太多，若讓人民知道太多機詐權謀之事，機巧詐騙就多，便很難治理。所以用權謀機巧治理國家，就如同偷盜國家，不用權謀機巧治國，才能造福國家。這是必然的定理，要是了解這治國的原理，就可說是有了生命的美德了，與人為的方式恰恰相反的生命美德其深遠所及，可以使一切都非常順利。聖人總是先求得道理之後才談治國：懂男女進退的道理後，學得寡慾，堅守德行，回歸到不分男女的無欲嬰兒一般。明瞭自己的光明本性之後，便要嚴格看守自己人性的黑暗面，德行便沒有缺失而回歸到沒有相對分別的境地。知榮辱得失之後，反而成為不再計較榮辱得失的單純人。道法的世間法，就是求清心寡慾、長養智慧，而最終能回歸到沒有相對性的精神世界。所以聖人以渾然一體的「無分法」治理天下，一法通萬理明，無任何事不能解決，若百官遵循，則天下大治。故最偉大的制度，就是沒有相對性分割的制度。
為政單純則民風淳樸，為政精明鑽營則人民就會愈刻薄冷漠。禍福相生，誰知道什麼時候會至極而反轉呢？是沒有一定的吧！所以執政鑽營謀私得到的好處，恐怕翻盤的風險是很大的哦！有時正常會失常，善會變惡，這種事迷惑人已經很久了。所以聖人處事方正而不分別對立、行為廉潔、正直不阿卻不會貶損別人、聰敏智慧卻不會去彰顯自己。聖人無私見、亦無成見，他只以百姓的心來決定自己的心意。良民，我善待他；刁民，我也善待他；這是善良德行的表現。誠信的百姓我對他誠信；不誠信的百姓我也對他誠信，這是誠實德行的表現。聖人在世，總是謙讓，為世間奉獻心力，因聖人愛民如子，百姓都受到他一舉一動的感化。
有道德的社會是國家小小的，人數也不多。即使有武器也用不著，國家的人民生活安定，所以都很重視生命，不會到處去冒險移民。雖然有車船等交通工具也很少乘坐，有武器也不必陳列保養更用不著使用，人民回到像古代的時候，民風非常的純樸。大家覺得自己製作的食物是很好吃的，自己做的衣服是很美麗的，自己住的地方是很舒適的，也感到居地的風俗能讓自己很快樂，他們的生命之中一切滿足。因此所有小國家之間，雖然互相都可以看到對方，雞狗的叫聲也都可以互相聽到，但是這些國家的人民從出生到死亡，從來沒有必要相互往來。
前面我說了這許多的治國之道，也許並不太中聽，但是實在的話聽起來通常不好聽，聽起來好聽的話經常沒有誠信。真正好的人不會和別人辯論自己有多好，一天到晚在辯論的人根本不會是什麼好人。真正有智慧的人不會是什麼都沾一下的人，什麼都沾一下的人不會有真正的智慧。得道的聖人不會天天想著累積自己的利益，反而是常常為他人著想，常常給予別人好處，這種情況下大家也都會感謝他，他在世間得到了友誼，而在出世間的靈性道法上則得到了長進。如我所知，宇宙的真理，是有利於萬物，而不殘害萬物的。同樣的，聖人做了很多有益眾生的事情，也只是習慣如此做而已，根本不會去爭什麼功勞。
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