史賓賽布朗（1973）表示：「我們對於一個領域的認識並非來自於探究它現在的面貌，而是憶起當初我們建構它的方式。」
－《變的美學－一個顛覆傳統的治療視野》布萊福德.齊尼著，心靈工坊出版。頁51。
十年婚姻關係裡，自己似乎都難以擺脫一種行為主義的修正。
所謂的行為主義，就是以簡化的線性因果論，強調刺激與行為之間的連結，並以行為的修正與形塑，作為最高的目的。
每當與先生一有衝突，就足以構成感官上的刺激，於是，不斷地修正自己的行為，以避免被電擊與懲罰，就讓我自己變成巴卜洛夫那隻聽到搖鈴就會分泌唾液的狗。
我是巴卜洛夫，操弄著所有刺激反應的實驗，也不斷修正實驗室的操作行定義。
我是那隻狗，被動地被實驗馴服、規化，乃至行為制約。
我也是閱讀古典制約實驗報告的人，繼續複製所有的實驗操作。
的確，我從自己早期的生命經驗裡，發展了簡化因果的行為主義認識論。
如果，我能乖一點、用功一些，父親就不會毆打母親。
如果，我能成績優異、名列前茅，我就能夠得到愛與關注。
將因果反向推論，我之所以跟先生有衝突，就是因為自己做錯了什麼事。於是，如果要避免衝突，我就得修正自己的行為。
不斷反覆地修正自己的行為之後，黔驢技窮的我卻發現，親密關係的衝突依然升高，並不因為自己的行為修正而得到舒緩，相反地，卻越演越烈。
於是，我從自己自認的錯誤行為，轉移到以放大鏡檢視先生的不是，我的想法是，如果我都已經將所有行為修正的可能性都嘗試過了，衝突依然升高，那麼問題一定是錯在先生。
他得修正自己的行為！
為什麼自己可以如此理直氣壯地將夫妻間的衝突責任，都歸咎到先生的錯誤行為上呢？
因為在此之前的自己，的確是無所不用其極地修正自己的錯誤行為。
越修正，越覺得自己犧牲奉獻；越認錯，越自認道德重高與神聖。
於是，修正行為卻未能得到婚姻改善的結果，於是就將累積的怨恨，全歸咎在先生的不為所動。同時，自己無意識的心裡碎念，以及用受害者姿態地向人抱怨，就強化了被害人的弱勢，並在他人充滿同情的安慰裡，讓自己的受害情結得到滋養。
「現在我已經仁至義盡了！該修正的行為我也修正了，現在就看先生該怎麼辦了～」我兩手一攤地擺爛著。
婚姻經營，從一開始的全力修正己過來迎合先生，乃至一無所獲之後，終而轉向成為拿著放大鏡的挑剔者，雖然表現上不動聲色，嘴裡也不說些什麼，但的確有種蒐集黑色點券的感覺。
蒐集到先生十個日常的錯誤，就為自己兌換一個＂好＂太太勳章。
蒐集到先生二十次 不願積極溝通的紀錄，就為自己兌換一次離家出走的通行證。
蒐集到先生三十次沒有維持婚姻幸福的善意，就為自己兌換一只離婚協議的金牌。
婚姻磨合的第二階段，我從被動的受害者與犧牲姿態，反轉成為主動的糾察隊與評審，只是這挑剔的行為是暗自進行，而蒐集黑色點券與兌換＂獎品＂，更是偷雞摸狗的勾當。
我的心，堆滿了一些由黑色點券換回來的＂獎品＂，不僅一無是處，而且還有害觀瞻，最重要的是長此以往＂獎品＂壞朽，裡頭的毒物漫溢，整個人都給染汙、毒害。
而後，我決定以外在的行動跟自己私奔。
我去學電影理論與製作，選修一些社大課程，企圖將所有心力放在不相干的事務上。
我更溺愛女兒，試圖造成一種愛的補償行為，與對照組的反差。
我幻想更”美好”的未來，希望將自己從婚姻無望的僵局超拔。
這樣的私奔，事實上是一種逃避，我是將自己從現實的無望轉移，來到一個讓小我還可以玩把戲與操弄的所在。
這好像小娃在玩紙娃娃的結婚遊戲，新郎該穿什麼、該說些什麼話，以及該如何思考與互動，通通由我一手自導自演。
我只是在自現實逃離的虛幻場景裡，另外構築一個小我可欲、可能、可為的想像空間，把所有現實的挫敗感麻痺忘卻，卻在這裡得到迷幻的滿足。
又或者，這樣的私奔其實也是一種報復行為，讓自己可以放下對於婚姻過度的期望與復出，並且藉由轉移目標得到一種虛幻補償，更希企讓先生在反差當中失落。
事實上，這樣的婚姻走到最後，比較像耐力的PK賽，兩人比的是誰比較沉不住氣，誰就會開口說要離婚，然後背負破壞婚姻的罪名，自我罪咎一輩子。
幸運的，三年半前的例行健康檢查，我被檢驗出有腫瘤，人生突然亂了套，這一亂就讓小我慣用的把戲與慣性衝力，通通失去了作用力。
我獨自在診療間進出，接受一項又一項的粗針、細針檢查，以及承受醫生一次又一次模擬良可的判斷。
死亡的恐懼，將我推入了一個看似不安全的所在，但至少讓我脫落了對於安全的執持，既然自己已經都是性命不保了，最壞的結果不就是一死，那又何來企圖緊緊擁抱安全感的恐懼呢？
有趣的是，踏入死亡的絕境裡，自己才發現原來看似不安全的所在，其實是安全的，因為死亡的震撼太大，以致於讓人完全身心脫落，恐懼都成了無所謂的虛晃一招。
面對死亡，讓我發現獨自一個人的必然，以及反而失去了對於安全感的渴望與執持，於是，我開始帶著自己私奔，那是向著生命最根源處的回歸。
生命的意外，與自己私奔的必然，卻為自己已經進入僵局的婚姻，帶來另一層次豐富的嘗試。
與自己私奔，成為我生命的一個重要基調。
走著走著，卻於自己最內在的裡頭，瞥見一個初樸的自己，以及無須概念運作的無限可能。
物質的在乎與否，依然。
生活的取捨能否，照舊。
關係的衝突有無，繼續。
只是，我偶而能在與先生意見不合的當下，不再慣性地落入過去的極端模式：一味地認定自己自己有錯而努力討好，或者雞蛋裡挑骨頭地找出先生的錯誤。
相反的，於衝突情境的當下，我跟自己衝出情緒的漩渦，瞬間私奔而去。
私奔，是因為我對繼續困頓在現狀中尋找所謂解決方法的無望，而決定向後跑地看看自己的心識是如何建構這一切的衝突場景，以及導演所有情緒的走位。
我如何知道先生在故意挑剔我的不是呢？
我如何知道自己知道先生是在挑剔我的不是呢？
我所眼見的夫妻衝突，我如何知道這一切是眼見為真呢？
我所感受到的所有情緒，我如何知道這一切的確是切膚之痛呢？
我挑戰的是自己對於當下形成夫妻關係衝突的概念背後，種種後設的過程。
私奔，是一場回到概念形成之前的自由之旅，彷彿一道旋轉門，我可以讓自己轉化出不同的真相面貌。
是的，私奔是因為生命發生了急轉彎的必然，卻也誤打誤撞地讓我在夫妻親密關係裡，有了旋身的柔軟與自在。
幾次，先生開始教練似地數落我的種種不是，諸如對於事業不夠積極，或者接洽翻譯是一的動力不夠，在我開始被慣性衝力拖著走之前，我卻瀟灑俐落地拉著自己私奔而去。
這一向內在奔去，竟然看見慣性作用的操控機關，以及連動的種種心理機制。
笑看這一切的精密策劃，彷彿破獲世界最詭詐預謀似地，搖頭、讚嘆，卻也拒絕陷落。
原來如此！
正是如此！
小我，就是一切的主謀，也是唯一的藏鏡人！
這一看穿，小我就失去了所有造作的動力，無地的軟癱在地，任由本然定地定注視著，也原諒了一切。
這不意味自己得全然為夫妻間的衝突負責，更精確地說，小我的確得為所謂的夫妻衝突定義，以及自己的受害者情結與因而衍生的種種方法，承擔所有蓄意製造的責任。
夫妻間的衝突不再是對錯、是非的執持與歸咎，相反的，就在二元對立之前，我們究竟還能開放多少種可能，並善意地成全自己的探索。
就像先生指責我在事業上的缺乏鬥志與企圖心，在針對這樣的敘述之前，我讓自己先不落入對與錯的結論，以及根據對錯所衍生出的方法對策，例如：我若覺得先生指責有錯，就有種被不公平對待的屈辱與哀傷，並陷入受害者情結的折磨；或者，我若認同先生的指責是對的，所採取的反應就是反向積極地進行行為校正，讓自己更汲汲營營，一定無所不用其極追求世俗成就。
有趣的私奔，就是讓自己去看心識對「你對事業不夠積極」這句話，究竟可以百變出什麼解讀，而且在向裡探去，是不是可以看見更深的締結組織，其實牽動固定解讀的絲線。
每一次的夫妻衝突，都成就我一次又一次的私奔之旅，而且越旅行越裡面，彷彿那是無有止盡的冒險之旅。
有趣的是，在某一次私奔之旅的縱深，我突然進入先生的思維脈絡，也終於是以他的眼來看當下得自己，還是沒有二元評斷的阻擾，只有一份原來如此的解讀。
那樣的看，彷彿曲折如潛水艇的探視鏡，得經過幾道反射之後才能回復原形，卻又是如此清晰。
看著先生對自己的看，懂得先生對自己的懂得，也理解先生對自己的理解。
這一切並不意謂我完全採行了他的觀點與看法，更精準地來說，我學習從他的思維脈絡裡，去進入他的內在，找出這一句話背後的種種後設知識。
終於體會，帶著自己向裡私奔，並非離塵絕俗，也不是遺世獨立，而是在某一縱深的所在，能夠再度與現前的那個人相遇，而且是極其內在的無可言喻。
於是，私奔不再是越走越獨門的孤絕，卻是且行且開闊的視野；私奔也不是走到空谷跫音的無人之境，卻是遇見生命所來處的花繁葉茂，同根連結的綿密。
我在婚姻的衝突裡，一次次出走，一次次私奔。
婚姻仍在，我以私奔。
私奔，究竟是要到哪裡去呢？
私奔，到底又要和誰相遇呢？
私奔，終究到最後又是如何光景呢？
私奔，是要走到生命的根本處去。
私奔，是為了和全有的眾生有情相遇。
私奔，最後的光景，或許真的是光的風景，合一。
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