對科學涉獵越深，對這個世界的看法也會越唯物觀。大到整個銀河系、星球、黑洞，小至細胞核、原子、夸克子...似乎都是一種圓球體系構成。請參閱下面網址：
http://micro.magnet.fsu.edu/primer/java/scienceopticsu/powersof10/?theme=careo任何生物非生物都不能例外！
說穿了生命的發生也不過是一次物質(粒子)相遇的巧合，從此產生了另類的「能」型態(繁殖機制與意識能力)。
佛教早己洞穿了物質世界的真象，它幾千年前就告訴我們這個世界有多大？(例如：三千大千世界、恆河沙數...)是由什麼組成？例如它所說的「四大」(地、水、火、風)，基本上和就是指礦物、液體、化學反應、氣體，簡單四個就把自然界元素週週表的內容和作用囊括了。
什麼是物質世界的真象呢？那就是「變」，也就是佛教用語中的「無常」。
這個世界事實上是個「動中的平衡」，最能表示這個原始的自然定律的圖案，就是咱老祖宗所繪的「太極圖」。太極圖裡面有兩隻循環游動的魚，嵌合成完美的動態圓形。
所以佛教教化人們以「空」。人的肉體只是個短暫借用的「臭皮囊」(物質)，到頭來畢竟要分解歸還給大地(自然界)！
難道我們都只是個短暫的「物質反應現象」嗎？難道生命消失之後就一切成空了嗎？這樣豈不是太悲情了？既然萬物到頭來都免不了回復原始粒子的型態，活著還有什麼意義？
於是宗教給了我們可以永恆的唯心論。(違心論？)
不論是一神教的基督、天主、回教；多神教的道教、婆羅門、埃及神教、甚至各國原住民的各種神教。都創造了人死後的歸所。不管是天堂或地獄；天國或魔界。其目的有兩層意義：乃在於給人一個警惕，不要以為此生結束了就一切了帳！要為這一世負責。另外則是給予後續生存的一個希望，可以重新獲得生命和意識。
到底唯物論或唯心論誰較接近真象？這裡恐怕沒有人能做個公平的仲裁。因為從沒有人死而復生，來告訴我們死後的種種...(這裡說的當然不是宗教的神話)
活得越久，對這人生就越覺短促和無奈，短短不及一百年的時光，到底個人能創造些什麼，留下些什麼？是不是「生命的意義只是在創造宇宙繼起之生命？生活的目的在增進人類全體之生活？」
往者己矣，來者可追！要追求些什麼呢？是名？是利？是自我實現？什麼是自我，自我的價值真的有那麼高嗎？還是必須要成就大我的自我才更有存在的意義？則這個意義又不屬於自我了。
唯物與唯心，在人類世界並存，相合又相離。就像物質和能量；反粒子和正粒子，永遠相擁抱，卻又永遠相逃離。
