妹妹的公公仙逝了。
週末，我們住到妹妹家，盡一己之力。
一家4口得以有個機會，近距離參與一場傳統的喪禮，
展爸幫忙拍照，我則和媽媽一起，盡姻親的責任，幫忙”看家”，
孩子們少了平日遊戲的場所，卻也自由安穩地，得以親近一場莊嚴的儀式。
這是展第一次親臨道教的喪禮現場，
他用敬重與敞開的眼光，來體驗這儀式，
雖然台語造詣不夠，許多細節無法聆聽，
展捕捉到那道教的儀式精髓，有許多讚嘆。
這是我第一次不是切身之痛又得以用”家人”的位置參與，
對我而言，是一場珍貴的旅程，
我回顧了祖父、祖母、父親的三場儀式，
也觀照了走了靈性道路的我，當生死觀移轉後，如何看待這些傳統儀典。
孩子們則是天真地存在其中，
樹兒比較在自我的小世界，心沒有對儀式敞開，
他尋找著自己能遊戲的小縫隙，在需要他上場時，盡責專心。
旦旦則跟在我身邊，觀看並好奇著大小細節，
小小的腦袋果真是人文血液的（我會用理工血液形容樹兒），
提出大小的疑問與好奇，讓我讚嘆。
我的媽媽也跟我們一起，
她活在綿密的關係與禮俗中，
在家祭的時段，由於司儀的演說絲絲入扣，
我看到媽媽，邊垂淚邊聆聽，知曉，她也經歷了一場哀傷治療。
♡♡
這是一場哀榮的儀典，
莊嚴而隆重，富足的家族，凝聚的心，
整個家族的成員們，包含最年輕一輩的孫子，青少年，
很深地凝聚在同一個文化修煉中，
家族成員們對於儀式的隨順與敬重，
參與時的真心與臨在，
無論是稱呼是什麼：阿公、父親、岳父、公公....
我能感受到，這些家族的情感層次的聯繫與凝聚，
好濃好綿密的團結力量，
這些細節的能量線，讓我在其中，感受到舒服與溫暖。
♡♡
這些觀看和參與，
讓我體內屬於文化的聯繫，甦醒也被看見。
甦醒的意思是，活過而遺忘的經驗被想起來，
看見的意思是，最新的我，融入參與地呼吸著，釋放那些過往，
帶著此刻我所信任的生死觀，深深了解這個舊的我曾經活過的生死觀，
是如何走過來的。
新的我對過往的我，以及我所出身的家族文化與習俗，有著同理與敬重，
同時又鬆鬆地看見，知曉，我不再與之有捆綁式的掛勾。
♡♡
旦旦的問句最經典：
她說：「媽媽，為什麼他們的阿公死了，要這麼熱鬧，
有這麼多的人吹喇叭，唱歌；還有人穿成獅子的衣服來跳舞？」
她問完後，自己回答了：
「媽媽，是不是因為他們會哭哭，所以要作一些事情來笑笑？」
我摸摸她的臉蛋，說：「是啊，又哭哭又笑笑，是活著的感覺。」
♡♡
這場哀榮的儀式，鉤勒出我們心中對死亡的又敬又怕，
生者對於活著的渴求，對死者的思念與照顧，還有彼此間畫界線的需求。
祖父的喪禮發生在我小四那一年，
朦懂無知的我，發著高燒，我用著無意識參與一切。
祖母與父親的喪禮都發生在我27歲那一年，
已經懂事卻還沒長智慧的我，很入戲地隨著道士的牽引，
在其中，經驗了一場，細密的哀傷治療與想像。
那些儀式禮俗的種種，因為家族的認同與臣服，
對我們而言沒有負擔也沒有抗拒，
因為家人們的團結與一致，彼此照顧承擔，
過程雖長而繁重，卻也是一個家族療癒的歷程。
同心，和諧與合作，才是貫穿禮俗儀式的中流砥柱，
年輕的我，即使有著好奇困惑與質疑，
卻一貫地，是我的認知模式，先讓經驗進來了再說，
沒有經驗與體驗，我如何能評論呢？
祖母喪禮時，職業孝女哭聲震天，
一瞬間被驚嚇的我，隨即轉念，不去分別她是誰，為何要哭，
只知道，內心那股哀思被鼓舞了，被承接了，於是我也能恣意讓情緒出來。
現在回顧，知道，我在輕微的恍惚狀態，
被引導入一場催眠能量的集體釋放，
我哭的哀傷，若無覺知者的我建鄭與參與，有真正的療癒效能嗎？
我會說，由於少了覺知者的臨在，
那些激情的情感經驗，會造成深刻的記憶銘記，
卻不一定能釋放清楚，而真的放下。
我真正的哀傷療癒得在事後，一次又一次，放下與完成。
祖母與父親的喪禮，對我而言，最重要的意義在於，
我體認到自己屬於家族的某個位置，
我感受到，屬於社會脈絡中，女兒的角色，
而我們一起，通過一場巨大到超乎尋常自我能容納的儀式，
於是，真的，在某個認知位置，認了，同意了，祖母與父親離去的事實。
那些綿密的儀式細節，持續長長的各種瑣事忙碌，
似乎，在生活裡，劃下一道清晰的記憶，
從此，世界不一樣了。
♡♡
「阿爸，你我從此天人兩隔，當子女的再也無法享受你的慈愛..」
這是昨日在儀式中，司儀讓人落淚觸動的語言之一。
我看著前座的媽媽頻頻拭淚，在場的婦女也紛紛拿出手帕或面紙，
跪在地上的家屬，女眷或孩子，也紛紛泣不成聲。
我感受到那哀傷被勾引起來，
隨即一個新的認知如光撒下，那歷程是沒有聲音與文字的，
是在內在感受到光與輕盈，寬闊與無喜悲，
而我此刻，書寫者的自己，去聆聽，當時的默存，會這樣說：
「在我心中，爸爸，你活著。」這是學心理治療的我，擁有的核心信念。
「爸爸，你回到光中，渾然一體，風裡，陽光裡，都有你，只要我能敞開」
這是光工作者的我，信任與敞開的信任。
這兩道光撒下，
那個被語言勾起而哀傷的我，
輕輕被觸碰，淚光濕了眼角，
我擴展愛，再一次，知道，又整合自身一回合。
再在舉個例子，當司儀如泣如訴說著：「阿爸，....身上插滿醫療器材.....」
我的內在也浮現當時父親在醫院的現場，
內心那些已經靜默的感受一瞬間說起話來，
是那個過往的，些微沒有釋放的自己。
隨即，我閉上眼睛，給了一個寬諒，
又深呼吸幾次，再給出寬諒，再次放下。
若用此刻書寫回到昨日，比較細節的歷程是，
是的，我寬恕與原諒，那個面對生死關頭無助的自己，
我無法也無權作抉擇，放棄挽回生命或抓緊生機一搏，
我原諒，那一層層被遮蔽的自己；面對生死，感到卑微渺小的自己，
一次次呼吸，再次擴展愛，深深地，頂禮。
對父親，說抱歉；對自己，說抱歉。
而此刻的我會說：「豁達的父親，比我更不會被捆綁，捆綁著的，是那個過去被罪惡想像填滿心思的我。 我就放下了，而我還沒學會即將學會的，是認同的移動。」
我是誰？
我是我的身體？
我是人格角色？
我是社會認同？
還是，那流轉覺知者的臨在？
逐漸能多流在，流轉覺知者臨在的我，
可以，擴展愛，給停留各個角落與層次的我。
我，歡迎並感謝，這場莊嚴的儀式，
開啟的療癒旅程，為我，啟動新視野的整合。
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昨日，在家祭的現場，
我抱著旦旦，經驗這些美好的儀式，
我用自身的框框來體驗，
為自己帶領了一場整合的旅程。
我想，旦旦也體驗到，一場很安全的生死儀式，
因為，媽媽的懷抱，在陽光下，這麼安在而溫暖。
♡♡
展從第一次，我們去參拜親家公的那一日，
就問過我：「老婆，妳以後要用什麼方式來進行妳的葬禮？」
我笑笑說：「對啊，我得先說好，
不然，你要通過我的家族，是很難屏除傳統儀式的，光要說服我媽媽，就挺難的。」
我說：
其實，不介意”我”的喪禮，需要什麼樣子？
倒是，我的孩子們與你，需要什麼儀式來與我的肉身道別，
而與我，用另一種臨在的方式聯繫？
是我們，對於死亡的面紗揭露有多少？
內在，又和死亡和解了多少？
若你真的能做到。
就讓來追悼我的人，唱我愛你的歌聲吧！
唱給我，也唱給彼此，唱給這世界。
我相信，愛能穿越時空，慈悲能聯繫各界，
愛，能療癒哀思與消融分離的幻想。
讓愛消融過往文化加諸在死亡身上的外衣，
讓我愛你的歌聲，撫慰內心對失落的無法調適，
讓我愛你的歌聲，聯繫活著的軀體，穿越軀體的間隔，直透靈魂吧！
我要白玫瑰，如果方便，再給我些紫色鳶尾花。
如果不方便，我微笑說，沒有，也很好。
就方便，隨你吧！
畢竟，你更是需要這儀式來療癒與轉化的人吶～
♡♡
親愛的老公。
你既然誠心誠意問了好多次，
我也鄭重回答。
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