多年來我買了無數的書，有些書翻過就忘記了，有些書一看再看。 有一天我發現：《這些一看再看的書，講得其實是同一件事》它們在不同年代，不同階段，用不同的故事和邏輯，與我對話。 我試著，在凌亂擁擠的書牆上，找出幾本書，簡單地述說這個發現。
【M. Scott Oecks，史考派克，心靈地圖系列】
精神分析師出身的作家史考派克，是我蒐集的第一個作家，從《心靈地圖》開始，《與心靈對話》、《邪惡心理學》…. 《等待重生》…. 《超越心靈地圖》。
他的書，說的都是痛苦與心靈成長，心靈地圖The Road Less Traveled 一條少人走的路。 這本書說的是，「面對痛苦，將痛苦當作成長」 【直視痛苦，面對它…..一次一次，那就是為我設計的，獨一無二的成長之路】 而《邪惡心理學》說的就另一條容易走的道路：「否認痛苦，逃避學習，與真理對抗」，史考派克說，這就是邪惡。
如何從痛苦走到成長？
《與心靈對話》裡我學會一個方法：
無論何時，當我感受到情緒痛苦時（焦慮、罪惡感….）就自問：「我的情緒（痛苦、罪惡、憤怒…）屬於存在性或精神官能性？」「這種痛苦能改善我的生存，或設下重重限制？」（關於存在性焦慮或精神官能性焦慮，史考派克曾經做一個隱喻，就是吃蛋糕時，整塊直接吃，還是只吃上面的糖霜。 人生，我們全面性擁抱，還是只想要人生的甜美面而逃避人生的艱困面。 生存性焦慮提醒我們重要的行動尚未去做。 而精神官能性焦慮則是我們用來逃避該面對的真相之情緒。）
書上的例子：報稅到了卻一直沒有報稅因而感到焦慮，這是屬於存在性焦慮，是好的，就聆聽這聲音，積極地準時報稅，焦慮解除了，生存更順暢。 又如，羞澀常會困住我，讓我無法盡情展現自我，這就是精神官能性的焦慮，那就問自己第二個問題：「如果我沒有這種羞澀，我會怎麼做？」「如果我的生活不受限於這羞澀，有了改善的作法，那我會怎麼做？」
很有意思吧！ 再舉一個我自己的例子：出門前費一番心力把家裡整理整齊，回來時家裡已被老公弄亂，覺得生氣。 我可以自問：「這生氣是生存性焦慮引發的，還是神經官能性的焦慮？」 白話一點的問法是：
「如果聆聽這生氣，生氣要說什麼？ 做些什麼可以讓生氣消失？」
「如果回來看到家裡的亂，我沒有生氣，那我最想做的是什麼？」
這一問就發現，生氣有其存在面向，我得學習表達。
生氣有其精神官能面向，我也可以不生氣，回家後盡情享受兩人的相處。
接著，用生病取代痛苦，再練習一次：當生病時，自問：「這病是一種生存性的病，還是神經官能性的病？」 白話一點就是問自己：
「這病若有它生存面向：聆聽這生病，做些什麼事情，我可以不生病？」
「這病有它精神官能面向：這病讓我獲得什麼好處？ 若我免於生病的受苦，我對人生的新行動是什麼？」「人生中什麼要減少或停止，要立即去做的更重要的事是什麼？」
【Thomas Moore ，湯瑪士摩爾，《隨心所欲》與《心靈風情畫》】
湯瑪士摩爾的這兩本書是我啟蒙我探索心靈，以及據之以生活多年的兩本書。 他的核心觀點就是，【陶冶心靈（soul care,照拂靈魂）】
摘要書上的幾個句子來傳遞湯瑪士摩爾如何定義陶冶心靈：
我們只要呵護心靈（the soul），就能夠為我們的種種苦惱找到抒解的法子，從而得到莫大的滿足和快樂。 陶冶心靈的目標並不是調整自己，以適應世俗標準，也不是把自己塑造成統計數字上的健康人。 我們的目標在於培養一個多采多姿的人生，而這個人生和社會與大自然連結在一起，組成家庭、國家和世界文化，在內心中和我們的祖先同聲相應，和其他許多社區中的兄弟姊妹們同氣相求。 陶冶心靈的目的，並不是解開人生的迷團； 相反的，它讓我們體會到人生充滿種種詭譎矛盾的現象，而這些現象揉合光明與黑暗，就形成了多姿多彩的人類生活和文化。
湯瑪士摩爾的第二個重點就是，透過生活細節，夢的徵兆，提醒我們從日常生活中觀察心靈的動態，傾聽它所傳遞的訓宜，稱為【遵從徵兆】：一般人為了彌補自己的缺失，往往受到相反的現象吸引。 自認非常依賴的人，會覺得只有追求獨立自主，才能獲得健康和快樂。 而這樣，依舊陷身在同樣的問題中，只不過換了方向。
進行和症狀本身有關的省察時，我們首先必須仔細聆聽、觀看痛苦所透露出來的訊息。 治療的意圖，只會妨礙觀察。 做得少反而成就得多。心靈的省察，在運作上屬於同類療法而非對抗療法； 弔詭的是，它視病痛為友而非敵人。
這兩本書對我的啟蒙猶如上帝創造世界的光，光透入了原本無明的黑暗意識，我開始明白，原來病痛是友，不是敵人。 原來困境是轉機，而不是障礙。
從史考派克的指示，我【聆聽存在性痛苦而行動，並終止精神官能性的受苦】
湯瑪士摩爾的啟蒙，我信任【所有的痛苦與疾病，所有的慾望和無理性的衝動，都是一條聆聽的途徑，它帶領我穿透人生的詭譎矛盾，願意去揉合光明與黑暗，而擁有多采多姿的人生】
當年的我，正陷入感情世界的糾葛與掙扎，我愛上了一個理性上認為不該愛的人。 我那想與他再一起的渴望猶如毒蛇一般，纏繞困住我的理性功能。 跟從湯瑪士摩爾的引領，我進入一條地底甬道，像是歌劇魅影中，女主從跟從舉著火把的魅影進入充滿火光與蜘蛛網的地下河道。 這徵兆要說的是什麼？ 難道我正走的路不是屬於我最想去之處，這渴望透露我心靈更深的需求，那是什麼？ 我不去對抗內心的渴望，而是帶著敬畏地聆聽與測試，我保有自由意志地臣服它。 多年以後的今天，我終於坐在這裡寫著這段描述，原來那渴望透露著，我要放棄追求外在成就之路，轉向內心，朝向內心面對所有陰影，整合所有曾經被遺棄的過去。 我真的面對了，得到的禮物是，我現在的家庭，以及擁有的工作形式。
【 Joseph Camper ，坎伯，《千面英雄》、《英雄的旅程》……】
坎伯用他充滿隱喻象徵的華麗書寫迷住我，結合容格精神的神話分析，正是湯瑪士摩爾的良師與同路人。
坎伯說
【我們（每一個人）都是英雄； 人生的旅程，就是一場神話英雄的旅途。】
【神存在於生活的每個面向，我們真正投注愛的對象，就是我們的神】
【世界的神聖中心不在遙遠的喜馬拉雅山，每一處，都可以是宇宙的中心】
《內在英雄》與《影響你人生的十二原型》之作者皮爾森(Pearson, Carol S.)將之延伸成一個觀點，沒有《受害者…加害者…拯救者》的三角關係，而是《英雄…英雄…英雄》的關係。 這裡說的是，童話裡《受困公主…噴火惡龍…拯救公主的武士》都是我們內心的某個面向，也就是我們內在原型是成雙成對出現，當我們自限於是受困的公主，或強迫性地非找人拯救不可，我們就困在我們認定的某個原型面向，而停止了遵循《自我→靈魂→本我》的螺旋形上升的原型發展。 當我們願意放棄當公主，承認自己也有噴火惡龍的特質，有覺知而節制自己的救人衝動….就能看見事件更深的樣貌，每個人都正在原型發展路上前進，我們是相遇於森林的伙伴，彼此扮演不同的面向，為的是幫助我們成就各原型能量，並釋放被禁錮的古老原型。 於是，我們得以看見，每個人都正走在他獨特的英雄旅途上。
坎伯與皮爾森寫出來豐富的故事以及神話（或原型）分析，讓成承接湯瑪士摩爾的陶冶心靈的概念，有了具體的《閱讀人生隱喻，獲得徵兆》的能力。 當我坐在個案面前聆聽他的困境，當我展開電腦書寫日記，面對自己的困境時，我不再有《受害者…加害者…拯救者》的框架，而是一個《英雄…英雄…英雄》的參考架構，我會瞇著眼睛看相遠方，然後等候心靈的回應，等候心靈拋給自己一個新的答案，這答案，跳脫了舊有的問題意識，而看見英雄的路徑。
於是，我開始邁向超越二元對立的旅途。
【Stephen Gilligan ，史蒂芬‧吉利葛，愛與生存的勇氣】
Stephen Gilligan是催眠大師Milton Erikson 的學生，而我，則是他海外無數點狀學生中的其中一員。 認識Stephen Gilligan是透過王輔天神父的引薦，是跟隨王神父學習NLP旅途的匯聚處。 Milton Erikson以他無數的傳奇治療故事（催眠之聲伴隨你），深深吸引著我。 他的所有治療傳奇，說的都是：【症狀就是資源】，這一簡短真理的困難在於實踐，Erikson用他魔幻般的催眠以及智慧，留下了無數治療故事。 在我認識他老人家時，他已經去世了。 我只能透過閱讀以及傳說來仰慕與跟隨這老人家。 直到我見到Stephen Gilligan才真的知道，自己進入了同樣的智慧領域。
《愛與生存的勇氣》一書，是吉利葛整合所學（包含Eriksom），詮釋療癒的一本書。 這本書，其實是將我的學習，從心理治療（或隱喻分析）帶向靈性治療的一本重要著作。（雖然當時我尚未發現）
《愛與生存的勇氣》說到，【我們有自己獨有的道路，我們都是獨一無二的怪喀】 獨有道路的概念，承襲了坎伯的英雄旅途，而我們是獨一無二的怪喀，則更有意思地將”英雄”的二元對立的面向解構，也就是，我們是獨特的，成為獨特的自己，不一定是眾人讚揚的英雄，也可以是只有親近朋友真心欣賞的是怪喀（ㄎㄚ）。
吉利葛自己就是怪喀，他帶著酗酒暴力家庭出身的命運走向學習之路。 他教會我最重要的是，【整合二元對立】。 他最神秘的催眠詞是：「是的，你是英雄….同時，你也是個怪喀….你可以既是英雄又是怪喀，這不是一件很美妙的事嗎？」
於是，當我發覺自己受限於「我是個好媽媽」的自我認同時，我協助自己的方法就是，「是的，我是個好媽媽….同時，我也是個自私的女人….我可以同時是個好媽媽又是個自私的女人…這不是一件很奇妙的事嗎？」
【疾病的希望】
《疾病的希望》這樣說：
疾病是人的本質，它唯一的目標，就是使我們變得完整。當我們重新學習症狀的語言，聽它說話，就能了解我們缺乏什麼，進而轉化疾病，邁向療癒的道路。
疾病→意識鏡子→病人在意識層面失去次序或和諧
症狀迫使我們注意，提醒我們靈魂生病的事實。 某個東西遺漏了，缺乏意識的什麼？
說得白話一點，疾病本身只是個訊號，如同車子面版閃紅燈的故障訊號。 修車廠的人不會說它閃紅燈是號誌燈壞了，取下它讓它不再煩人，而是透過號誌燈找到車子故障的根源，維修保養或更換零件。 因此，當我們生病，我們不只是讓症狀消失，而是透過症狀，找到意識故障之處。 我們要問自己，「我平日的意識，缺少什麼？ 生活的哪裡失去次序，靈魂的哪裡失去和諧？」
【真正的療癒，是面對我們的陰影，也就是平日意識不去覺知之處。】
用這樣的詮釋架構，書上建議過敏患者，問自己下列問題：
1. 為什麼我拒絕在意識中接納攻擊性，而迫使它表現在身體上呢？
2. 生活中有哪些事情使我害怕到想要逃避呢？
3. 我的過敏源指出什麼主題？ 性慾？ 本能？ 攻擊？生育？ 還是意味著生活黑暗面的灰塵？
4. 我以過敏操縱周圍環境，達到什麼程度呢？
5. 我對人的愛如何？ 我讓「外在」的東西進來的能力如何？
例如，有胃病或消化問題，最好問自己：
1. 我不能或不願嚥下什麼事情？
2. 有什麼是會吞噬我的內心？
3. 我是否能好好處理自己的感受？
4. 我對什麼事情感到惱怒呢？
5. 我怎麼調適自己的攻擊性？
6. 我刻意避免衝突到什麼地步？
7. 我內心是否渴望沒有衝突的兒童時代，那時我什麼也不用付出，就能擁有愛和照顧，而不需擔憂任何事情？
這裡說的是，過敏是抗拒，胃病是逃避。而癌症，則是誤解的愛，癌症尊重真正的愛，而真的的愛，就是心，心臟是全身唯一沒有癌症的地方。
《疾病的希望》說出
【健康要的是全然的覺知，而最終的覺知則是，超越二元對立的合一】
【疾病呼喊我們朝向內走，認識並接納真實的自己，整合後，回歸光的本質】
＊ ＊ ＊ ＊
這麼多年，這麼多的書，都在說同一件事，這件事是什麼呢？
你領會到了嗎？
若你沒有領會，那是我的書寫尚未通透，通透到使用你能感受的語言。
你願意留言，說說你的領會嗎？
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