第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
語譯：
道永遠是順任規律而無所不能為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育得以充分發展。自生自長而產生貪念時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪念了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
語譯：
具備“上德”的人不表現為虛假的有德，因為這種人是真正的有“德”；具備“下德”的人表現為虛假的不離失“德”，其實這種人實質沒有“德”的。“上德”之人自然實質性的作為沒有帶著貪念的意圖，“下德”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的作為。具備“上仁”的人不表現為虛假的有仁，因此實質上是有“仁”；?“上義”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的虛假的作為。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了“義”而後才有“禮”。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚蠢開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取腳踏實地的態度。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲如玉，珞珞如石。
語譯：
往昔曾得“道”的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；神不能保持靈性，恐怕要停止力量；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以相對的賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以相對的賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願樸實無華像山石。
第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
語譯：
循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形體，有形體又產生於不可見的無形體。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；上德若穀；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
語譯：
上士聽了道的理論，由於生活在上層，不瞭解基層情況，以為簡單，努力去推行；中士聽了道的理論，因為對上層和下層都是一知半解，將信將疑；下士聽了道的理論，發現“道”原來是通過平凡之事來表現，沒什麼神奇的，哈哈大笑。不哈哈大笑說明沒有弄清楚“道”，也就不能行道。所以老話說過：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物生生不息。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
語譯：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。蠻橫而硬邦邦的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
語譯：
天下最柔弱的東西，卻能駕馭天下最堅硬的東西；無形的力量可以穿越沒有間隙的東西。我因此認識到依道辦事的益處。對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西的教學方法，依“道”辦事的益處，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
語譯：
名望和私利相比哪一樣更為親切？私利和貨物比起來哪一樣更多？獲取和丟失相比，哪一個更有害？帶著貪念就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，不帶著貪念，就不會受到委屈；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
語譯：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是看不見一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜不帶著貪念才能統治天下。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
語譯：
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪心的欲望。知道到什麼地步就該滿足了的人，不帶著貪念的人，永遠是滿足的。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
語譯：
聖人不出門戶，也能夠知道天下的事理；不望窗外，也可以認識日月星辰運行的自然規律。離開“道”越遠，他所知道的真正有價值的知識就少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠知道事理，不窺見而能明瞭天體運行的規律，依“道”辦事而可以有所成就。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
語譯：
求假道學的人，其貪念一天比一天增加；求道的人，其貪念則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於依“道”辦事的境地。能夠做到依“道”辦事，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾民眾為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
語譯：
聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也相對地善待他，這樣就可以得到善良的品德，從而使人人向善。對於守信的人，我講信用；對不守信的人，我也相對的講信用，這樣可以得到誠信的品德，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的貪念，為天下的心一片赤誠。百姓們都以耳目關注他、擁戴他，聖人都是有一顆赤子之心的。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
語譯：
人的一生由生到死。在整個社會，生命力處上升階段的人占三成；生命力走下坡路的人占三成；生命力處上升階段卻活動得像死亡一樣的人占三成。這後三成的人是怎麼回事？因為他們享受過度。據說善於把握生命力的人，行路不會遇到犀牛、老虎之類的猛獸，作戰不會受甲兵的傷害。因為犀牛之角無所頂，老虎的利爪無所施，刀劍無刺。這又是為什麼？因為他們善於離開致死的範圍。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
語譯：
道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物沒有不尊崇道和珍貴德的。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由於道啟動生長萬物而不帶著貪念頭要求萬物，德畜養萬物而不帶著貪念加以控制，萬物依循“道”和“德”能自然地發展、變化。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不帶著貪念，撫育萬物而不過分居功，導引萬物而不過分控制，這就是奧妙玄遠的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。
語譯：
天地萬物本身都有相對的起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住貪念的孔穴，閉起貪念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開貪念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
語譯：
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝正腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？
語譯：
善於建立“道”而不破壞“道”，善於抱持“道”而不脫離“道”，後來的人會紀念前人的優秀傳統，並且發揚廣大。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，就可以有德高望重的家族；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
語譯：
道德涵養渾厚的人，有一顆赤子之心，可以類比嬰兒。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。不是因為男女的交合的事情，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於“道”，不遵守常道就會很快地失敗。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
語譯：
聰明的智者實際的去做，而不說多餘的話，只說不做的人，不是智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解決他們的爭論，讓更多的人團結起來共同發出和諧的光芒，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
語譯：
用平正的辦法治理國家，以出奇制勝的方法用兵，以不節外生枝的方法來取得天下。我憑什麼知道是這樣的呢？天下越遠離“道”，禁忌就越多，民眾就越貧乏；民間精良器械愈多，兵乃不祥之器，國家就愈亂；民眾發明的遠離“道”的技術越多，邪風怪事就越鬧越厲害；法律制度愈明晰，盜賊知道是官府的無能，盜賊反而更多。因此聖人的話說：我依“道”而行，民眾自會潛移默化；我不節外生枝，民眾自會走上軌道；我不惹是生非，民眾自會富足；我不帶著貪念，民眾自會淳樸。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
語譯：
政冶寬厚清明，民眾就淳樸忠誠；政冶苛酷黑暗，民眾就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裏面；幸福啊，災禍藏伏在它的裏面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
語譯：
治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
語譯：
治理大國，好像煎烹小魚，不要頻繁翻動導致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓民眾享受到德的恩澤。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
語譯：
大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裏，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國與小國不過是“取”和“取於”的關係。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
第六十二章
道者萬物之奧。善，人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
語譯：
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也得靠它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了錯誤，也可得到它的相對的體諒嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
語譯：
按規律去辦事，以不節外生枝去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不會不切實際地貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得過於容易，勢必遭受不必要的困難。因此，有道的聖人總是客觀看待困難，所以就終於沒有困難了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
語譯：
局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。人為地不合規律地加速就會失敗，人為地制定超出規律的目的，不會達到目的。因此聖人按規律辦事所以也不會招致失敗，不會超出規律制定目標所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候就滿足于眼前的成果裹足不前，使事情功敗垂成。能善始善終，則沒有失敗的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習一般人所忽略的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的規律而不會妄加干預。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
語譯：
古代善於為道的人，不是讓民眾需要太多知曉智巧偽詐的邪門歪道，而是讓民眾相對的“愚蠢”一點，能淳厚樸實。人們之所以難於統冶，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物複歸到“道”，然後才能極大地順乎於規律。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
語譯：
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於相對地處下，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導民眾，言辭對人民要謙下，要想領導民眾，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於民眾之上，而民眾並不感到負擔沉重；居於民眾之前，而人民並不感到受害。天下的民眾都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與民眾相爭，所以天下沒有人會和他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
語譯：
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就變小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做節儉；第三件是不敢和天下萬物爭強。有了這柔慈，所以能勇武；有了節儉，所以能大方；不敢和天下萬物爭強，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了節儉而追求奢侈；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，則能讓事業勝利，用來守成則牢固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
語譯：
善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒，不會被小的不涉及本質和大體的騷擾而影響，自亂陣腳；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不帶著貪念的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合古代的準則。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
語譯：
用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
語譯：
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裏揣著美玉。
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