亨鴻大海 亨鴻大海是一個讓李亨鴻留下感情、思想和生活痕跡的地方，這是一個關於夢想的故事。我希望用這個故事來改變世界，三十年、五十年後，即使我發覺自己真的改變不了世界，但我也不會被世界改變。

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人類生於世界之中，長於大地之上，人之所以不同於其它動物，就在於人有兩個維度，一個是物質，一個是精神。Heidegger對於歐洲喪失精神的現實深感憂慮，他說：“這個歐羅巴，還蒙在鼓裡，全然不知它總是處在千鈞一髮、岌岌可危的境地。”人類不能沒有精神，不能沒有靈魂。在天空與大地之間，文學和藝術使人的精神發達起來，提升起來，文學進而成為人類生存的一部分，甚至在某種意義上成為一種根基。人類不能沒有文學，人類需要文學。文學家總是以第一次見到的目光打量世界，打量生活，從而把人類從日常的瑣碎生活中提升起來，使生活充滿了鮮活而生動的色彩。在Heidegger那裡，文學的詩不再是一種技巧，而是一種人生，是一種存在方式。詩不僅是詩人的而且是人類的。你可以不是一個詩人，但你卻不能不是一個詩意的存在者，因為人類本真的存在方式就是：“詩意地棲居在大地上。”這一點與中國的文論家們有着驚人的一致。清代的袁枚說：“所謂詩人者，非必能吟詩也。果能胸境超脫，相對溫雅，雖一字不識，真詩人矣。如其胸境齷齪，相對塵俗，雖終日咬文嚼字，乃非詩人矣。”不難理解，這裡的“詩”是人生詩意的棲居，是人的生存狀態，而不僅僅是一種技藝。

Heidegger在《…人，詩意地棲居…》一文中對流俗的詩學觀點作了十分嚴厲的批判。首先，文學被當作不真而無用的東西，詩成為閑者輕浮的夢幻，詩人用夢幻代替行動。一種虛幻不真的東西當然毫無現實的作用，至多是一種美化。其次，文學的標準產生於那些專門製造公眾意見的機構，把文學看成是一種現成工業製品，這製品僅僅是生活的複製，正因為如此，迫於日常辛勞的人們是無暇顧及詩的。而在Heidegger看來剛好相反：

詩人卻把天空景象所煥發的一切光明、天空行進與呼吸的每一聲響，都呼喚到他的歌詞之中並在那裡把它們鍛鑄得其光閃閃、其聲錚錚。可是詩人——假如他是一個詩人——並不僅僅描繪天空和大地的顯象。詩人在對天空加以觀察時所呼喚的，是一種東西，它在自我揭示中遮避自身的顯現，並且的確就是那遮避自身者。

真正的詩與詩人是“去蔽”的，是歌吟存在的。只有在詩意的狀態下，人才出場，才被照亮。事實上我們在日常生活中的基本測度是詩意的，尤其是我們對日常生存的非詩意評價與感受。當我們說生活毫無詩意時，我們事實上是對生活提出了詩意的要求。當我們感受到無詩意的單調與無聊時，恰恰是詩意的渴求在壓迫我們——因為我們的本性是詩意的。正因為如此，我們將非本真的無詩意的生存評價為沉淪，而將本真的詩意的生存評價為超越。詩意不是一種輕飄浪漫的狀態，而是人本真生存的光華。正因為如此，Heidegger提出了一個偉大的命題：“歌聲即生存。”1
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1傅道彬、于茀，《文學是甚麼》（北京：北京大學出版社，2004），5-7。

圖片：http://v.163.com/special/introductiontotheoryofliterature/