1
創世紀的伊甸園故事是這麼說的：
「上帝用地上的塵土造人。把生命的氣息吹進他的鼻孔裡，
他就成了一個活人。」（創1：7）
「上帝使各樣的林木從地上長起來，既悅人眼目又好作食物。
園子中間還有一棵生命之樹和一棵辨識善惡之樹。」（創1：9）
「上帝又吩咐他說：園子裡各樣樹上的果子你都可以喫，吃到滿足。
只是辨識善惡的果子你不可以吃。因為你吃了當天就一定死。」
（創1：18）
接下來，夏娃受到蛇的誘惑，間接地讓亞當也吃下了那禁果
－－智慧的果實。上帝因此把這對最初的人類逐出伊甸園。
因為亞當的墮落，人類被神拋棄了。
以今日的眼光來檢視這個聖經故事，我們可以提出很多疑問：
第一、為什麼神說不可吃「分辨善惡」的果實，而不是「生命」的果實？
第二、神是全知全能的，所以祂應當已經預知亞當將會違反祂的命令；
那麼神為什麼要這樣做？那難道不是挖陷阱陷人類於不義嗎？
2
神話學大師Joseph Campbell曾說：
『夢是私人的神話；神話是人類集體的夢。』
在希臘神話中，烏諾納斯（Uranus）被自己的兒子克羅諾斯（Cronus）
閹割，而之後克羅諾斯又被最小的兒子宙斯（Zeus）所弒；最後宙斯
成為奧林匹亞眾神之王，開啟了新神時代。
以佛洛伊德的觀點檢視，人類的最原始慾望有兩種：弒父和亂倫。
這兩種行為皆被任何形式的社會－－從部落到城邦、到所謂先進的
今日社會視為「絕對不能觸犯」的終極禁忌。
與循循善誘、積極干預人世的希伯來神相比之下，
希臘神話中的神祇有七情六慾，甚至謀殺、亂倫無所不用其極；
奧林匹亞眾神可以說是人類禁忌的展示，補償的投射心理神話。
從希臘神話中，我們可以窺見人類的原始慾望－－「弒父」、和
其中所衍生，害怕被子代所取代的恐懼。最簡單的類比是：
神造人，而後人殺神，並取代神的位置。
人造機械人，之後機械人取代人的地位。
如出一轍，被閹割、去勢的恐懼，反映在早期科幻電影之中：
『魔鬼終結者』（Terminator）裡將人類趕盡殺絕的天綱電腦、
『浩劫餘生』（Planet of the Apes）統治地球、奴役人類的猿猴、
『ID4』中的外星人…等，皆是非常好的例子。
這些電影的手段是將（機械、猿猴、外星生物…）塑造成絕對的「他者」
（others）與人類截然不同、不適用人類的道德標準，屠殺牠們、或
讓牠們滅種，是合理、符合正義的做法。※1
隨著國際情勢的和緩，89年共產國家、鐵幕的傾垮…
我們需要新的壞人角色，或者，思考一個新的解決方法。
世界村、全球化的呼聲越來越高，倡導普世價值的當代，
難道我們無法與這些「異種」和平相處嗎？
在『駭客任務。動畫特集』（Animatrix）的新興機械人國家故事裡，
我們見到了一開始對人和善的機械人被人類施以報復性的屠殺、
進而反思「第三條路線的可行性」－－
作為新神的人類，要如何與我們的子民，機械人共存？
要怎麼做才不會落入子弒父、人殺神的古老寓言之中？
…很簡單。給他們「戒律」：『你不能吃分辨善惡的果實。』
這個戒律在影片中以「三大法則」的形式呈現－－
【機器人的三大法則】：
一、機器人不能傷害人類，也不能讓人類在即將發生的危機中受傷。
二、在不違背第一條法則的情況下，機器人必須遵守人類的命令。
三、在不違背第一、第二法則的情況下，機器人必須保護自己。
人類只擔心一件事：機械人是否會革命、對人類造成威脅？
機械語言的基礎建立在「理性」（Logos）之上。
理性、邏輯運作的戒律，不會有任何紕漏。
也就是說，機械人絕對不會弒父，就像亞當和神的關係一樣。
3
回頭看看伊甸園神話。
神為什麼在告誡亞當不可吃智慧果實之後流放亞當？
難道神不知道亞當會觸犯這個禁忌嗎？
神是故意要陷害亞當的嗎？
答案是：「自由意志」（Free will）。希伯來系統宗教的核心價值。
神給予人類自由意志去選擇，但是人必須為自己的選擇負起責任。※2
也就是說，「分辨善惡的能力」與「自由意志」同等重要。
若只限制亞當什麼不能做，而不讓他有選擇權，人類必定會反抗。
亞當（Adam）這個原形概念，在影片中以桑尼（Sonny）之名呈現。
他不斷地說：『我是獨特的。』
他是第一個有選擇權，要不要遵守三大法則的機器人（自由意志）。
他稱呼藍寧博士『父親』，在這裡是機器人之父，與造人的神相對應。
當他登場的時候，他本能地防衛、他迷惘…與但丁【神曲】
中的開場白『我迷失在黑暗的森林之中…』隱喻著同一件事：
『我找不到神。神死了。神拋棄了我。』
桑尼所說的第一句話是：『我是什麼？』（What am I？）
這句台詞同樣登場在古典的科幻小說【科學怪人】裡：
被造者離開、失去了造物者之後，對於自己的存在感到迷惑；
『我為什麼在這裡？我是誰？我是什麼？』
桑尼的行動呈現了一連串的徬徨和無助，他只是不斷地逃走；
親手殺死自己的創造者對他造成了衝擊。
機械與人的分別在什麼地方？
情緒、感覺。如果我的吸塵器抱怨它想咳嗽，那還真麻煩。
若是機械有類似情緒的反應，我們很難將他視為「它」。
類似的掙扎出現在【洛克人X】※3中，艾克斯的眼淚
為其人性的象徵。
其次是「夢境」。桑尼的夢，是神賜與的預言。
「你要離開家鄉、親屬、父家…往我要指示你的地去。我要讓你成為
大國，賜福給你…地上的萬族都必定因你而贏得福份。」
（創12：1-12：23）
除了耶穌基督之外，Sonny身上還有另一個聖經人物的影子：亞伯拉罕。
從預言來說，桑尼可以視為亞當和亞伯拉罕的混合。
這樣的設計，用意在於再次闡明希伯來系統宗教的獨有特徵：救世預言。
在影片的結尾，桑尼找到了他自己－－『我是機械人。』（”I,Robot”）
4
來看看史普納警探（Del Spooner）吧。
除了戀舊（Converse球鞋、舊CD Player、「使用汽油的落後載具」
重型機車…）除了愛開玩笑（與女主角蘇珊、其他人的理性為對比）
、討厭機械人之外，
他是誰？
我們有充分的理由相信他是耶穌基督的對照；
因為史普納的半人半機械。
－－如果人類扮演著神，那麼機械人就是人類；
所以「半人半機械」隱喻著於「半神半人」（semi-God）。
史普納從疑惑、難以化解的偏見，直到遇見桑尼、
循著博士留下來的餅乾屑、抽絲剝繭還原真相；
他的旅程，是在尋找神（博士），也在尋找自己。
（他恨機械、和身上一部分居然是機械的矛盾情結）
這段劇情和耶穌在荒野中的四十天尋找真神的旅途是相呼應的。※4
薇琪（Vickie）的崩壞，象徵著從希臘時代一脈相傳的
邏輯（Logos）、理性被否定了；※5
人類的自由意志－－神最大的恩賜，才是和平相處的關鍵。
5
以科幻武打、電腦語言、特效包裝的【駭客任務】（Matrix），
本質上其實是不折不扣的基督教神話。
【魔戒】（LotR）的誘惑與試煉、相信正義（神）；
【變人】（Bicentennial Man）質疑人類的生命本質：愛、不朽…
【A.I人工智慧】的小男孩踏上了皮諾邱的旅程※6…
透過電影這新世紀的聲光媒介，
古老的傳說、童話以全新的面貌再次復活。
我們可以說，人類的本質千百年來沒有多大的改變－－
那些流傳已久的神話、寓言，仍能在我們迷惘徬徨的時候，
持續發出光和熱、指引我們方向，給予我們溫暖。
6
最後？耶穌遇見亞當，人類被解放了。
1：
電影中將偏見合理化的手法，或許可視為當時的國際緊張狀況的投射。
冷戰時代互相保證毀滅的不安、把特定的種族國家加以醜（丑）化；
如007系列（俄國）、第一滴血（越南）…。
我們可以預見未來的銀幕「新」敵人可能是伊斯蘭教徒、基本教義派或
回教激進份子。
2：
類似的例子是【王牌天神】（Bruce Almighty）中神對男主角
說「你無法干涉自由意志…」或駭客任務系列中一再出現、
貫穿題旨的「選擇」。
以及【關鍵報告】中，宿命論的否定（你仍然能選擇要不要做那件事）
…等，都是非常好的例子。
3：【洛克人X】，岩本佳浩，青文出版。
4：
或許很多人會覺得這裡很扯，但我不認為這是巧合。
榮格認為人類有集體潛意識的存在，而這個內在的集體人類夢境
在不同的地區中，以其獨有的方式呈現。若卸去字面意義的解釋，
就能找出其本來的面貌－－也就是原型（prototype）。
5：
很明顯地，在薇琪的暴走中，我們可以看見老大哥（Big Brother）
的影子。喬治歐威爾，【1984】
6：
A.I與I,Robot的差別在於：雖然兩者都用了一個童話當原形，
I,Robot的糖果屋只是拼湊出事件原貌的手段。（這部片可以視為科幻
與推理動作的結合）糖果屋的象徵意義與A.I的「藍仙子」不能相提並論。
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