曾有人問，在這社會中，工作如此繁忙，怎麼可能會有時間參禪修行？
這似乎是從古至今，存在於大多數人心中的共同疑惑。
「疑惑」此問題，是源於不明不白。
等到明白之後，才知道其實這些疑惑，本然是不存在的。
般若波羅蜜多心經描述明白之後的景象，是：
「無無明，亦無無明盡。」
「無明」就是不明不白、不知不覺、不清不楚。
相對於「無明」，就是「明白」。「明白」之後，自然就明白：其實沒有「疑惑的必要」，因為根本「就沒有問題」。
就如同一個曾經患有幻聽疾病的人，雖然他曾非常堅持在空中有人一直在他耳邊唱歌；但是等到他病癒之後，自然明白：
「空中本來就沒有人一直在他耳邊唱歌」，
則自然就沒有「空中在他耳邊唱歌的那人，何時才會把歌唱完」的另一問題。
因此，明白之後，自然明白本然就「沒問題」；則當然也沒有「無明」或「無明盡」的另一問題（無無明，亦無無明盡）。
有沒有時間參禪修行？
其實這是因為自己的心念有撿擇，失去平等對待之後，才會現起的疑惑。
在自己居住的環境裡，到底是地板重要呢，還是牆壁重要？是椅子重要呢，還是桌子重要？
這些因為心念有撿擇，失去平等對待之後才現起的疑惑。
有沒有時間參禪修行？此疑惑如同：
到底是現在注意到自己的呼吸重要呢，還是思考這些未曾想過的問題重要？
是風重要呢，還是白雲重要？
是空間重要呢，還是形成空間的構成物重要？
其實，現在這樣坐著、躺著，並不會比等一下站著還重要或不重要。
現在喝著茶，不會比明天的聚餐還重要或不重要。
現在安靜的呼吸、與安穩的坐著，若與現在眼見周圍的一切，或與現在感受到、察覺到的其他種種來比較，其實都無有分別，其實都是一樣的。
既然凡事凡物本然一樣，則無需建立「重要」與「不重要」的妄意撿擇，則自心自然安祥；在此安祥之中，卻可毫無得失而自在、專注的努力去執行所有的事。
這就是參禪修行的基礎。
它只是一件這麼平常的事。
但卻得用平常的心，才能識得、用得。
只有完全、徹底地放棄自己在任何時刻，對境升起「重要」與「不重要」的「定義習性」之後，才會發現以前認為的「工作繁忙」，只是「當時」甚至於「現在」現起的一個妄想而已。
對於「現在」，此時此刻，這一秒鐘都不到的剎那而言，心中構築的所謂工作繁忙，其實一切本不存在。
那些事物只是「好像」存在，但其實是根本不存在的臆想幻景而已。
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