◎要解釋「人類學」之所以為「人類學」，我們必須回到一個人類共通性的信念上，才能找到其合理基礎。「人類學」和其他研究「人」的學科最大不同點，在於將「人類的集合現象」作為其研究對象，而不是研究個別的人、個別的人類經驗、個別的人類創作成果。去除了人與人之間的諸多個別差異，探求超越這些個別差異，人之所以為人、人類之所以為人類的道理。
◎馬林諾斯基主張：要了解一個文化，必須要能「掌握當地人的觀點、他和生活之間的關係、確實理解他看待世界的方式」。人類學家不能只是採取過去的觀察態度，而必須同時是「觀察者」，也是「參與者」。「觀察者」是用外於、異於當地人的角度來看待他們的生活，帶著客觀或主觀偏見的評斷；「參與者」卻是透過參與學習、熟悉當地人如何看待自己的生活，用他們的眼光、他們的意義來了解他們的生活。
◎人類學家不能只記錄外在的etic現象，必須進入那個社會文化的網絡中，挖掘出這現象對當地人的emic意義。顯然，待得不夠久，和當地人混得不夠熟，就沒辦法進得夠深，獲取emic的焦距。
◎如此一來，無可避免地，每個部落、每個文化的獨特性，會在人類學家心中烙下比以前深刻得多的印象。舊的人類學致力於把所有「文化」包納進一個大系統中，找到它們彼此的共通性；新的人類學，雖然沒有放棄進行文化普遍性的解釋，卻因為「參與式觀察」的實際經驗，而愈來愈重視、愈來愈強調每一個文化內部不同的emic意義，從而愈來愈凸顯文化的獨特性，而非共同性。
◎詩的成立，就在於詩人找到了一種方式，用別人從來沒寫過的語句，寫出了大家都能有所共鳴的刺激。
◎如此，早於「後設」概念的提出，《憂鬱的熱帶》這本書從一開始就帶有「後設」的意味 — 這是一本同時進行遊記省察的遊記。換另一個角度看，這本書也像是將冒險遊記當作調查對象的某種「民族誌」寫作，要在書寫中同時呈現這個現象的etic雙重焦距。有別人看到的遊記意義，還有遊記經驗者、寫作者內在的意義。從emic的立場，冒險遠遊不過就是為了建立人類學知識而不得不付出的代價。沒有去到那麼遠，沒有進到那麼陌生的環境裡，你沒有辦法接觸到「異文化」的資格。然而，轉成etic的立場，李維史陀將人類學家冒險遠遊比擬為一種「成年禮」。
◎李維史陀刻薄卻不失精確地點出了那個時代法國哲學教育的困窘。哲學變成了一套固定、僵化的模式，千篇一律地適用於各式各樣的論題，不管討論的是該活著還是該自殺，或是公車和電車的選擇，都可以拿這套方法快速套出一長串的說詞來。乍看之下，有論據有論點有批判有反駁，什麼都有，但稍加檢驗，正因為是套襲同樣的模式，這種思考、討論不可能真正增加知識，更與智慧、洞見無關，純然是遊戲，高明一點的是觀念遊戲，等而下之的，更就只有語言遊戲了。
◎哲學不是科學研究的僕人與幫手，哲學只是意識對意識自身所做的某種美學上的沉思。
◎人類學最大的資產，是人類學家的「無根性」，他沒有家鄉，他不屬於任何一個社會、任何一個文明，因而他不得不擺脫了個別社會、個別文明的觀點，從「無根」的普遍性角度去看「人類」。換句話說，人類學家在現實裡找不到家，他只能安居在由人類學創造出來的一個普遍文化、「結構」的空間裡。
◎拿人類學比擬數學、音樂，正就是李維史陀戲劇性凸顯他和其他人不同的想法。他不覺得人類學家應該是collectors(蒐集者)。他主張人類學家應該是creators(創造者)，蒐集只是他們的過程活動，讓人類學家得以從自己的社會、文化中脫離出來。看過、蒐集過那麼多不同的社會、不同的文化，人類學家必然從原有的自身社會、自身文化中解紐、鬆綁出來，漂泊進入人類經驗的大海中。那片海洋不是任何一個文化、任何一個社會。那片海洋是人類學家在離開所有安穩文化、社會海岸後，自己創造出來的跨文化理解。那是由具體文化中萃取出的現象、普遍規律所構成的一片空間。而他之所以能創造、進入這片空間，因為這片空間就是由去除個別性後的普遍人類行為規律組構成的—回到開頭的那句話—「人類學家自己是人類的一分子」，繞過眾多的異質文化，排除了對任何一個文化的執著，最終人類學家找回原本就存在於他自己身體內的「結構」。
◎後來在《神話學》系列中，李維史陀透過「生與熟」的基本對照，要告訴我們：一個文化覺得什麼可以吃、什麼好吃，不是由味覺來決定的，而是由背後的世界分類意識決定。好吃的食物之所以讓人覺得好吃，都不是真正的「good for eating」，仍然是「good for thinking」。
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