巴爾托羅美歐．曼夫列迪（Bartolomeo Manfredi，1582歐斯提亞諾/曼多－1622羅馬）
＜該隱謀殺弟弟＞
約於1610年繪製
油畫
152 x 115 公分
連框：173 x 135.7 x 5.5 公分
館藏編號 GG 363
出自舊約聖經的第一部書（創世紀4，8）。
人類始祖亞當與夏娃的兩個兒子—務農的該隱與牧羊的亞伯，都向上帝奉獻了他們的祭品，但是只有亞伯的祭物受到上帝的喜愛。該隱感到憤怒與嫉妒，帶著他的弟弟亞伯到田裡，然後將他打死。
此幅畫的構圖方式，企圖將複雜交疊的身體置於一個三角形構圖中，這正是十六世紀的創新發明，屬於卡拉瓦喬派畫家們經常重複採用的形式，而曼夫列迪早期作品中，也經常運用此種構圖形式。
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記得早年看一齣電影「魔鬼代言人」，邪惡的撒旦化身（艾爾帕西諾）在劇中警示地說：「虛榮，是人類的原罪。」但是我個人卻以為是，「嫉妒，是人類的原罪。」
在聖經中的第一樁罪，或許是虛榮，因亞當與夏娃受引誘而聽信蛇（撒旦化身）的話，盜取並食下智慧蘋果，從此不再具有純然的天真。
但是，此後真正造成永遠的禍患，惡的真正施行無阻，且創世紀時發生的第一樁謀殺案，便是因「嫉妒」而來。
那就是該隱與亞伯的故事。
很多人閱讀聖經時，大概會認為上帝就是偏愛弟弟亞伯，在選擇供品時接受亞伯的羔羊而拒絕該隱的青菜蘿蔔，使農夫該隱心生不平而嫉妒，進而殺死弟弟亞伯。
但是解經人（牧師或神父）總從兩人個性一開始的不同，便說明了一切。
我不是基督教或天主教信徒，從來都沒有解經人來指引，所以對聖經故事的閱讀總是先從客觀與經驗論下手，從有疑惑到漸漸明白了一些東西的過程，還是因為在現實中歷經了些跌跌撞撞的慘痛，而後看到經文時得來的一些「漸悟」的體驗。
在故事中，該隱是否早就「先天上注定」是悲劇、苦果、不受福的一方呢？我認為不盡然，因為上帝給過他懺悔、改過、認錯的機會，但是他因嫉妒之火燃燒的心已經吞噬了清明的神智，致使自己與後代淪為受苦的一脈。
聖經是宗教（的經典），它不是人世間，而是一連串的譬喻，故而我們不能用聖經中的話是否合理、公平來閱讀聖經中的箴言，因為，這個人生本來就充滿不合理、不公平的一面，沒有人能告訴我們為何有不幸、為何生來殘缺或貧窮、為何......，人為何需要宗教來安頓自己的身心，一種正向的力量幫助自己不至於墮落，一種身心希望受到祝福的渴望，讓自己明白自己並不孤單......。
信仰，大概如此，總因人多半是非常脆弱的。
人往往不可能是純然善良的，每當起心動念有危害他人的時候，我總是想，有宗教信仰的人大概心中瞬間會有「這是邪惡念頭」的升起吧？但是，這好像也不盡然，比方有些基督教「長老教會」，怎麼會在彌撒佈道時老講政治的事情？是不是太六根不淨了呀？
這時候總會聯想到「撒謊的信徒」這個詞，它既是張大春小說的書名（諷刺某前總統），這個詞的隱喻意義也常常讓我看清楚某些人將政治和宗教掛在一起時，那些人的真面目...
這就不多說了。
以下是有關該隱與亞伯故事的匯集，讓有興趣瞭解的人，一次就能看個明白。
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舊約
- 創4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱【就是得的意思】，便說：耶和華使我得了一個男子。
- 創4:2 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。
- 創4:3 有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；
- 創4:5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。
- 創4:6 耶和華對該隱說：你為甚麼發怒呢﹖你為甚麼變了臉色呢﹖
- 創4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
- 創4:9 耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在那裡﹖他說：我不知道！我豈是看守我兄弟的麼﹖
- 創4:13 該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的。
- 創4:15 耶和華對他說：凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。
- 創4:16 於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。
- 創4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。
- 創4:22 洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的【或作：是銅匠鐵匠的祖師】。土八該隱的妹子是拿瑪。
- 創4:24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
- 創4:25 亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。
- 書15:57 該隱、基比亞、亭納，共十座城，還有屬城的村莊。
新約
- 來11:4 亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。
- 約一3:12 不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢﹖因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。
- 猶1:11 他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。
該隱的道路 創世記四﹕1-15
在創世記中記載了許多個“第一”。例如天地的創造、第一個人、第一個家庭、第一對兄弟該隱與亞伯，甚至第一件的謀殺案。為什麼聖經會記載這些不神聖的事呢？為的是要讓我們知道聖經是一本誠實的書，並且要藉著這些不好的事，給後人警惕。今天我們要從這第一件的謀殺案來看該隱的道路，作為我們的警誡：
一、 該隱的生平﹕ 他生長在有信仰的家庭，但神的道從未進入他心中，因該隱此名是“得到”的意思，是從神裏面得到的，是神賜給他父母的產業，他們紀念神，故題此名字。獻祭的事，父母應自小就有教導他，是向神表達悔改、感謝，亦是表明我所有的一切東西都是從神而來，要將神給我的奉獻給神。該隱是在屬靈教育中長大的，但可惜神的道從未進入他心中。如同有些人聽了道，但不明白，心中沒有反應，道未進入他心中。另有些人聽了道，植根不深，很容易枯乾，遇到一點苦難，就退縮。或有些人起初很容易接受，但到一地步就停頓下來。所以要常常思想神的道是否進入心中，並要找出原因為何未能進入心中。人要有磨利牙齒準備吃虧，放大肚皮準備受氣的心胸。真正的醫治是從道歉、饒恕、原諒開始的。為何不能前進，根無法深植心中，可能是罪，傷痛等未除去，所以神的道未進入該隱心中。我們也常要自問神的道是否進入你我心中，求主光照我們。
二、 該隱的獻祭﹕亞伯獻頭生的羊和脂油，該隱獻土產，原沒有什麼不對，但神為何要拒絕該隱的奉獻，接納亞伯的，原因有二﹕1.神收奉獻有原則的，神的看法是人要對，再看祭物。人若不對，神對人的祭品就覺不對，神不收該隱祭物是因他行為不好。神所看重的是人和神的關係，不是你給祂什麼，神是希望你做祂的門徒。作神作父，更看重你是否是祂的兒女，如此你所獻的，才會被接納。2.工作和事奉﹕若你在教會做事，有人批評你就不幹，若有人遇到批評能反省，繼續去做，並做改善，這是作在主的身上，這就是事奉。做我喜歡做的，合乎我的興趣，這是工作。若去做你不喜歡的工作這是事奉，即是願犧牲時間、精力、流血的去做事，這才是事奉。若只是尋求成功，好看，這是工作。若你做的事放在忠心，這是事奉。亞伯和該隱都在獻祭，但神所看的是動機、內心的情況。神能知道這是他們內心的不一樣，該隱是神的道從未進入他內心，更因他人的不對，使神不願接納他的祭物。
三、 該隱的背逆﹕在9節神問該隱的話，不是祂不知道，而是期盼要他知罪和反思反省。神要帶領該隱悔改，但該隱的道路是背逆的。因1.不能面對自己，神不接納祭物和說誠實話時，他都生氣。且該隱沒把神的話放在心中，而發怒氣殺了亞伯。凡人不能誠實面對自己，他的靈命就會停留不能前進。2.懷怒是私欲懷胎就會生出罪來。該隱將怒氣藏在心中，時機成熟時殺人的行動就表現出來，該隱遷怒到別人身上。若能向神悔改，才能得到赦免。3.殺人的事就發生了。大衛也殺人，但他能聽從他人的忠告，立刻就轉回(U-turn)到神的面前。該隱就是沒有轉向。我們要常常反省﹕神阿！今日有什麼東西(石頭)阻擋我，以致你的道沒有進入我心，不能發芽、生根、成長、開花、結果。我做人是否做對，所獻之祭是否蒙神悅納。求神幫助我們反思、反省。若與人的關係無法改變的，請立刻轉向，做一個蒙神喜悅的人。
(02/03/02 林祥源牧師證道，張沁姊妹摘要)
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該隱和亞伯常常被人拿來比較，特別是他們的供物。一般上，大家認為亞伯獻上頭生的羊和它的脂油是合乎上帝的心意，因為供物有血，能代替人的罪。該隱所獻的是地里的出產，不是最好的供物。我們不須要過分強調供物的不同。該隱既然是種地，亞伯是牧羊，他們獻上那些供物是沒有不妥的地方。新約的希伯來書說：「亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」
亞當和夏娃，生了兩個兒子─該隱和亞伯。他們將伊甸園中發生的一切事：他們如何犯罪，神又如何為他們預備羊羔代替他們而死，並將羊羔的皮給 他們作衣服穿上，一一告訴孩子。亞當和夏娃必定也告訴他們，要以牲畜為祭獻給神，好得到救贖，這是人到神面前惟一的路。聽了父母的話和教導後，弟弟亞伯很單純，他相信父母所說關於救恩的路。因此他長大以後，選擇了牧羊的工作。這是很特殊的，因為在亞伯的時候，人並不吃羊，那時候的人只喫蔬菜。所以亞伯牧羊 完全不是為自己求食物得生存，他牧羊只有一個目的，就是獻祭給神，使神得著滿足。亞伯是一個特殊的信徒。他不僅相信福音，他更實行福音，並為福音活著。今天一面來說，我們是虛空的；但另一面說，我們在作了不起的事，就是為神牧羊。讚美主，在虛空 之中，我們在牧羊來滿足神。因此我們的人生，不再是虛空。
該隱和亞伯一起受父母的教導，但他所領受的卻和亞伯的不同。他沒有聽見人要獻上祭牲來遮蓋人的罪，並得神的喜悅。他卻聽見人必須 勞苦耕種、汗流滿面纔得餬口。他想，若是不種地，我那裡有東西可吃呢？我要怎麼過活呢？他覺得種地養活自己比獻祭給神更為重要。因此他長大以後，就選擇了種地的工作。該隱甚至可能對他的兄弟說，『亞伯，你所作的不實際。養羊有甚麼用？看我所作的，我在種地，因為地能出產我養生的食物。你怎能單單靠牧羊謀生 呢？你所能得到的不過是遮身的皮，但你沒有養生的。』表面看來，似乎該隱聰明多了。然而該隱種地是為著自己，亞伯牧羊卻是為著神。
兩兄弟的故事：頭一個種地，第二個牧羊。地為人出產食物，羊主要是為著獻祭給神。因此，我們看見該隱服事地─世界，亞伯服事神。
http://www.uwm.edu/StudentOrg/COC/Genesis%20Week%207.pdf
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該隱和亞伯
http://www.harley.com.tw/book/b20/index.htm
「聖經中的得勝者」，作者：陳終道
經文:創世記4:1-26
亞當犯罪之後，罪不但進入個人的心，且繼續擴展而進入家庭和社會。起初，人犯罪是由於外來的試探，跟著，人犯罪是發自內心的惡性。可見亞當犯罪以後，人已有了犯罪的生命，犯罪不僅由於環境惡劣，更出於生命中有罪性。該隱和亞伯代表世上兩種人，該隱代表犯罪而自義的人，亞伯代表有信心而敬畏神的人。在此按表面看，似乎神沒有什麼理由只看中亞伯的祭，而不看中該隱的祭。但若留心觀察本段記載，神這樣作是完全公義的，因他們之間有許多不同的地方:
《 一 他們的名字 》
1．該隱意即"得到的"，亞當夏娃給他起這名，大概是因為他們以為已經得著了前章15節的應許，如果這樣他們就看錯了；但也可能他們是以為已經得著創世記3章20節的應許，因夏娃已經開始作"眾生之母"了。無論如何，該隱既是夏娃的第一個兒子，是人類所生出的第一個人，這無疑對他們是一件極為興奮的事，使他們充滿感恩和盼望，而覺得有很大的得著，所以給他們的兒子起名為該隱。
2．亞伯意即"虛空"，何以他們生該隱時覺得有所得著，而生亞伯時卻感覺虛空?這大概有兩個可能的原因:
該隱使他們感覺滿意:他們以為既有該隱，可以不必再要別的兒子了。人們常會對別人有了很好的"第一印象"以後，就一直以為他是好的；反過來也是這樣。其實最先和最大的也可能是最壞的。我們不應以自己所有的自誇，神所要賜的，可能比現有的更好。
該隱使他們十分失望:他們初生該隱時，雖然十分歡喜而以為有所得，但該隱漸漸長大以後，他的品行使他們大大的失望，以致他們以為有兒子還不如沒有更好，所以給亞伯起名"虛空"。
這兩種原因，以後者的可能性較大。
3．該隱可以代表那些要得著世界的人。他得著了父母 (創 4:1)、田地(創 4:3)、財物(4:3)、生命的安全(創 4:15)、妻子兒女(創 4:17)、權勢(創 4:17)……但他失去了神和他自己的靈魂。亞伯可以代表那些以世界為虛空的人。他在今世沒有地位，他失了父母、兄弟、羊群……但他卻得著了神和他的靈魂(可8:35-37)
《 二 他們的職業 》
1．他們雖是人類的第-代後嗣，將可承受全世界的產業，他們仍必須工作；基督徒也必須作殷勤工作的人，縱使工作低微也不嫌棄，而要同樣努力去作。只會貪圖安樂，自視高貴的人，都不是聖經的榜樣。使徒保羅曾吩咐帖撒羅尼迦的信徒說:"若有人不作工，就不可吃飯"(帖後 3:10)。
2．他們雖都有工作，但兩人工作的性質不同。"亞伯是牧羊的"，牧羊是為祭祀神，事奉神。創世紀3章21節記載神用牲畜的皮給始祖作衣服。亞伯和該隱會知道獻祭給神的事，無疑亞當已告訴了他們，這樣，他們很可能知道牲畜被殺獻祭的事是神所喜悅的，所以亞伯是存著一種要事奉神的心來作工。"該隱是種地的"，按3章18至19節種地乃是為"糊口"，該隱是為找生活而工作。所以他們工作的志向有很大分別。基督徒不但要有殷勤工作的品德，更要有高尚的工作目的，基督徒工作最高的目的就是事奉神，求神的喜悅。把事奉神當作我們的工作目標，才能在職業上榮耀神，才不致為物質而生活多於求神的喜悅。
《 三 他們所獻的祭 》這是本段經文最重要的關鍵，該隱何以不得神悅納，而亞伯被神稱為義，都在他們獻祭的事上表現出來。
一、該隱的祭
l，用是被咒詛的祭物--"地裏的出產"是從受咒詛的地出來的(創 3:17)，"凡以行律法為本的，都是受咒詛的"(加 3:10)。
2，不是最好的--這裏只說地裏的出產，卻沒有說是初熟的或最好的出產，凡不是自己所有之中最好的供物，都不是神所喜悅的供物。現今許多信徒的奉獻，雖非最壞，卻是比最壞稍好而已，以非最壞為已足的奉獻，也不是神所悅納的奉獻。
3，是存邀功爭競的心而獻--他看見弟兄的祭蒙悅納就發怒，可見是存邀功和爭競的心而獻。所以該隱的祭是代表那些假冒偽善和自義的宗教，只按外貌虔誠，內心卻是污穢。
4．是憑自己的意思照自己的方法而獻的，--世上雖然許多人都有敬神的心，卻不是照神的方法，而要照自己的方法敬神，沒有靠基督的救贖，而想憑自設的救法得救，這完全是-種自欺的方法，不能得神喜悅。
5．是沒有流血的祭--若不流血，罪就不得赦免了(來 9:22)舊約中雖也有以地裏出產獻給神為素祭，但素祭是不能單獨奉獻的，必須與流血的燔祭同獻，所以該隱所獻的是不流血、不得赦罪的祭，代表世上一切不流血的宗教，不能使人脫離罪。因流血是表明刑罰已經施行了，祭牲流了血，獻祭者就可得赦罪。現今基督既為我們受了罪的刑罰流了血；所以信靠他的人就可得赦罪。
6．是神所不收納的(創 4:7)--"你若行得好，豈不蒙悅納？……"表明神不收納他的原因，是因為他行得不好。從本章5至15節可見該隱所行的，確實不好。我們是在人的行為表面出來時才知道其存心不好，但神卻在該隱未獻祭、未殺他的弟弟前，已經知道了，因為神是鑒察人肺腑心腸的神(耶17:9-10)。
二、亞伯的祭
1．用神所喜悅的祭牲--按聖經後來所頒佈的獻祭條例，證明亞伯所用的祭牲確是神所喜悅的。祭牲既是為獻祭者擔罪的，則祭牲本身必須是神所喜悅的才合用。基督就是神所喜悅的"祭牲"，是我們合格的贖罪羔羊(約1:29；來10:11、12)?所以凡要得赦罪的人，必須倚靠神所喜悅的基督(太3:17；約3:16)才能得救。
2．是用最好的祭牲--"羊群中頭生的"是最強壯的，"羊的脂油"是羊最肥的部分。將最好的給神是證明獻祭者最大的誠心和敬意。
3．是存謙讓的心而獻一一在此先記該隱獻祭，以後亞伯才獻祭。可見亞伯並沒有在獻祭的事上像該隱那樣，存爭競、驕傲的心，想搶先獨得神的賜福，而是存謙讓的心，任由該隱先獻，以後自己才獻。所以該隱比亞伯顯然有更好的機會可以得神的喜悅，但他卻沒有利用他的機會。反之，亞伯雖在機會上落後了，但他的祭卻蒙神悅納；所以在屬靈的事上，不必怕別人搶先，只怕自己敬畏神的心不夠，否則，在後的仍必要在前。
4．是存信心而獻--"亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。"(來 11:4)這是他們所獻的祭的最大不同點。該隱不是存信心獻，亞伯乃是存信心獻。所謂存信心而獻，就是指他相信祭牲所預表的救贖者。"人非有信，就不能得神的喜悅"(來 11:6)。亞伯信神所應許的就得稱義，現在要得神喜悅的人，也必須信神因他的兒子所應許的。 "魔鬼不但使人因犯罪而滅亡，更使人因不信耶穌基督而滅亡。而後者是比前者更厲害的方法，使許多人在自以為義中滅亡了。
5．是流血的祭--他是照神的方法和意思來獻，不是照自己的意思，雖然流血獻祭是神所喜悅的事，是神在以後才明白宣佈的，但亞伯所作的卻與神日後要求以色列人作的相合，可見誠心敬畏神的人，必得神的指引，作神所喜悅的事，並行在神的旨意中。他獻流血的祭，表明他承認自己不能憑本來的樣子得神稱義，必須先經過贖罪才能得神喜悅。
6．是神所看中的--"耶和華看了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物，該隱就大大的發怒，變了臉色。"(創四4-5)注意這裏神不但看中亞伯的供物，也看中亞伯這個人，不但看不中該隱的供物，也看不中該隱本人；並且是先提神看中亞伯，才說看中他的供物，而使他被神看中的是他的信心(來 11:4)。使他所獻的被神看中的是他信心所表現的行為；所以該隱和亞伯所獻的祭，不過是他們內心對神的表現而已。
現在我們是從他們所獻的祭(信心所表現的行為)去分析他們的信心，所以似乎覺得亞伯所作的先蒙悅納，他本人才蒙悅納。其實，神先看中亞伯本人，才看中他的供獻。我們也必須先靠基督成為神所喜悅的人，才能希望神喜悅我們的工作。我們所作的事最重要的是求神看中，不是求人看中，若神看中了別人所作的，而不看中自己所作的，不要先怪責神或人，因為神絕對不偏袒人，也不特別與某人作對，故意以他所作的善為惡；乃應先看自己所作的何以不能被神看中。若我們所作的，只在爭取人的喜歡，自然就不能被神喜歡了；因為我們的目的不過是討人的喜悅而已。
該隱和亞伯都是以自己所有的獻給神。照自己所有的獻給神，這原則雖然是對的，但仍須檢查我們所要給神的是否合神所要的。我們不但要把自己所以為好的獻給神，並且必須是神也以為好的才給他。例如:有一個僕人每次為主人買肉都是買瘦的，他認為這可表示他的忠心。豈知他的主人是喜歡吃肥肉的……。照樣我們的喜好未必合乎神的心意，我們不能要神喜歡我們所喜歡的，乃要迎合神所喜歡的去行。
《 四 他們的行為 》
一) 該隱的行為是信徒的鑒戒
l．偽善--他比亞伯先獻祭，似乎更熱心，其實只有外表，毫無實意。
2．嫉妒--不喜悅別人比自己好(約壹 3:12)，"嫉妒是骨中的朽爛"(箴 14:30)。
3．自私--他的獻祭是自私的，敬神只為自己的好處，否則只要是神喜歡，就不在乎是否自己使神喜歡，抑或別人使神喜歡，都以為美了；但他卻不是這樣。
4．發怒(創 4:5)--他得不著自己所想望的就向神發怒，許多信徒也是這樣。
5．硬心(創 4:7)--神詢問他為什麼發怒，無非要使他改知罪，但他卻無動於衷。
6．不自省--他完全不省察他的祭物何以不蒙悅納，只遷怒于亞伯。
7．兇惡(創 4:8)--欺負誠實、良善、虔誠的人。無故地打亞伯，又把他殺了，所殺的又是自己的親兄弟，是完全沒有觸犯他的亞伯。他代表一切假信徒，無故地迫害誠實的真信徒。
8．創 4:8)--他一面與兄弟說話，一面把他殺了，如約押殺亞瑪撤一樣卑鄙(撒下 20:9)。
9．說謊(創 4:9)--殺了兄弟還說不知道。
10．狂傲(創 4:9)--向神強嘴，完全不怕神，似乎嫌神多管閒事。
11，掩罪--極力推諉自己的罪，但他口中所說的，不能演示他手中所做的。
12．怨責神(創 4:9)表示了在責怪神對他不公平，也不應再來向他追問殺亞伯的事。其實若要怪責神的話，亞伯比他有更充足的理由。沒有信心的人必有許多怨責別人的話。
13．怕死(創 4:14)---當時雖然沒有什麼人在地上，他仍作賊心虛，怕人殺他。
二) 亞伯的行為是信徒的榜樣
1．有信心(來 11:4)--照所信的獻祭，信心與行為並行，並不憑眼見。
2．知罪--獻祭表明他自知有罪。
3．敬兄長--沒有與該隱爭先，尊敬他的惡哥哥。
4．誠心求神的喜悅--只要神喜悅，便不計較該隱的怨待。
5．明白神的旨意--他所行的合乎神旨，可見他明白神的旨意。
6．被罵不還口--本段中未記亞伯說過一句話；該隱罵他不還口，打他不還手，像主那樣馴良，不因人犯罪而自己也犯罪。
7．殉道--基督在世時曾稱讚亞伯為殉道之義人，他是第一個抵擋罪惡到流血地步的人，雖然把他殺害，也不能使他犯罪。
8．等候神為他伸冤(羅 12:19)--他不敢憑自己報復，因他知道神是公義的神，所以等候神為他申冤。我們若能夠在許多不平的待遇中，讓神為我們申辯，也必得著好的結果。注意:他在生時並未見神為他伸冤，乃憑信心死去。
9．殉道的血是歷代受苦信徒的安慰--亞伯雖然死了，卻破神稱為義，又得神為他伸冤。他殉道的見證並末停止說話。至今仍使無數人得到鼓勵和安慰。
創世記四章七節是本段中較難解的一節，其解釋如下:"你若行得不好，罪就伏在門前"，意即你若行得不好，就不能逃罪，罪要像員警一樣等著要捉拿你，如在門前守候，使你無可逃避。另一解釋是:"罪"字亦可譯"贖罪祭"，意即若作得不好，贖罪祭的祭牲已伏在門前了，何須發怒?"他必戀慕你，你卻要制伏他"，本句解釋的關鍵在乎'他'字指什麼，有解經者以為'他'是指上句的罪，即'罪就伏在門前'的'罪'宇，這意思就是若該隱行得不好，給罪留地步，罪必繼續纏累他，如人戀慕別人一樣。但若該隱行得好，不給罪留地步，就可以勝過罪。另有解經者以為這'他'字是指亞伯，理由是據希臘文舊約，這'他'字乃是陽性，而非罔性的，可見必是指人而說的(但有另外的古卷，這'他'是罔性的，即英文的" It")。這樣，本句的話是與本節首句:"你若行的好……"的意思相連，而不是與上句相連，意思就是說，若該隱行得好，他必蒙悅納而為弟兄所羡慕。"戀慕"原文是名詞而非動詞，可解作"熱望"或"渴望"。
《 五 該隱的痛苦 》
l 罪惡的控告。耶和華對該隱說:"你兄弟亞伯在哪裡?"他說:"我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?"耶和華說:"你作了什麼事呢?你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告。"(創4:9-10)這兩節告訴我們:
(1)罪惡是連環性的:如果一個人犯了一樣罪，他必然不只犯一樣，可能同時犯幾樣罪，而'說謊'往往是犯罪之後連續著犯的第一樣罪。亞當和該隱完全一樣，而魔鬼就是一切'說謊之人的父'，又是'從起初是殺人的'(約8:44-45)。
(2)罪惡使人愈來愈不敬畏神:亞當犯罪之後，雖說謊抵賴，卻存懼怕的心；但該隱卻完全不怕神，還以一種傲慢、反問的態度來推諉自己的責任。人最初犯罪是帶著羞慚的心說謊，但人繼續犯罪，漸漸他便帶著怒氣，以近乎受委屈的心來說謊。可見罪惡使人愈來愈不怕神，並且愈來愈大膽地用自己的理論向神"反攻"。
(3)罪惡在神的面前控告並指證每個人的罪:雖然該隱這樣強悍地自辯，但不能掩蓋他曾殺兄弟的罪。神並不理會他的強辯，只告訴該隱一些他所料想不到的事實--"你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告。"這簡單的一句話，使該隱瞠目結舌，啞口無言。他雖能埋葬他兄弟的血，卻不能埋葬他兄弟之血的哀告的聲音。所以，除非人沒有犯罪，否則沒有人能憑自己的計謀逃罪，因為罪要追上人，並在神面前指證人有罪(詩 40:12)
(4)基督的血所說的比亞伯的血所說的更美(來 12:24):亞伯的血是殉道者的血，宣告定罪。基督在十字架上所流的血、乃是贖罪的血。向罪人宣告赦罪。現今凡接受基督之血被洗淨的人，均能逃避罪的指控。
2 神的審判。神對該隱的刑罰比亞當更重得多，神對亞當說:"地必為你的緣故受咒詛，"對該隱則說:"你必從這地受咒詛。"對亞當說:"你必終身勞勞，才能從地裏得吃的。"而對該隱卻是說:"你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。"(創4:11-32)可見該隱的刑罰比亞當更加倍。注意:該隱原是種地的。並曾以地裏的出產為供物獻給神；現在神所給該隱的刑罰，正是針對該隱所以為可以自恃自傲的地方，該隱又在地上流了亞伯的血，而神的刑罰正是要他從地受詛而飄流地上。在此該隱所受的痛苦有三方面:就是工作不能有成效、生活沒有安息，以及離開神的面。按十六節首句可知"流離飄蕩"也包括不能與神相近之意。
3 良心的恐懼。四章十三、十四節可見該隱完全不肯悔改的心，如何充滿恐懼與不安。他回答神說:"我的刑罰太重。"其實他的刑罰實在可說是太輕。殺人償命，而他雖殺了人卻並未要償命，可是他完全忘記自己如何殘忍地對待他的兄弟，只想著神所要給他的刑罰太重。這證明他完全沒有悔罪的意念。請留意比較亞當在受神判罪之後，並沒有這樣頑惡的表現，反之，看亞當給妻子所起的名字，顯見亞當有悔罪和信服神的心。他又對神說:"......凡遇見我的必殺我。"這句話證明他良心的恐懼，殺人的總是怕自己被人所殺。雖然神只罰他飄流在地上，但他心中的恐懼卻多過神所要加給他的痛苦。
"凡遇見我的必殺我"，這話表明當時亞當還有別的兒女(創 4:17)，他們也都是該隱的兄弟姊妹或後輩，該隱對他們似乎太多猜疑憂慮了。他自己不以兄弟的情分對待兄弟，所以也深怕別人不顧念他是兄弟。但這些話也可能是該隱自己作很長遠的打算而說的，雖或當時地上還沒有什麼人，所有的也不過是亞當大家族的人，但該隱卻假定自己會活得很長久，直到這大家族的人中，有許多不認識他的後輩長成，恐怕到那時人若遇見他就會殺他。這樣，該隱可說得是太會為自己打算了，可惜他的打算只屬於今生肉身方面的而已，在神面前他卻是個沒有屬靈年歲的人(聖經未記他的年歲)。
4 該隱的記號--神的恩慈。本節顯明神對待一個硬心兇惡的罪人，仍然是有慈愛的。在神的威嚴中，常帶著憐恤。他容忍那些最剛硬的人，存留他們的生命，使他們可以有悔改的機會。在此，神向該隱保證他將不會輕易被殺，使他認識神的信實，神的刑罰，既未致要他被殺，他所遭受的，就不會多過神所要罰他的；雖然該隱是一個險惡的罪人，神對他也不失信。"耶和華就給該隱立一個記號……"(創 4:15)這記號是什麼，我們無法知道，總之是能使當時代的人看見就不會殺他的記號。該隱的結局是每一個在基督教家庭中生長的掛名教友最好的鑒戒。他們往往只有宗教的習慣而沒有實際的信心，對於教會的事工、福音的真理，已經聽慣看慣，但沒有敬畏神的心，這實在是一個大危險。
《 六 該隱的後代 》本段記載該隱離開神的面以後，去住在伊甸園東邊挪得之地，並且生兒育女。照這裏的記載，似乎該隱是在去的時候就已經有了妻子的。這樣，無疑亞當除了該隱亞伯以外，必然還有別的兒女，但聖經未有提及。在此有五件事顯示人類的罪惡愈來愈加增，不但進入家庭，且普及社會，人的心愈來愈不敬畏神。
1該隱為自己建造一座城。神雖明說該隱要終身"流離飄蕩"，該隱卻自己建成居住，顯然是要盡力反抗神的判斷，自行設法及早結束飄蕩的生活。現今世人也像該隱一樣，要用盡人一切的方法反叛神，減輕罪惡的痛苦，不肯悔改。如詩人所說:"外邦為什麼爭鬧?萬民為什麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。說:'我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。'那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。"
聖經未說明該隱建城以後，是否就不再飄流而安居城內，成是他還活了多少年日；卻記載了他這件反叛神的行為(這是該隱離開神以後，聖經關於他的事的唯一記載)。 這表明神並不在意那些企圖反抗他的權柄，以及掙脫他的約束的人所努力作成的什麼成就；但伸卻不會放過他們那些反叛的行為，而不予以記錄存案，按時追討的。該隱雖或能憑自己的努力改善肉身的生活，但至終仍不免要滅亡。(猶11)
2該隱用自己的兒子的名作所建之城的名。這表明人愈來愈自高自大，要求人紀念自己的功績，而不紀念神的恩典。雖然人所居住和享用的大地與地上的百物，都是神所創造並賜給人的，人卻只要神所賜的百物，視為應得的，而不要厚賜百物與人的神。
3該隱的第七代孫拉麥娶了兩個妻子。主耶穌在回答法利賽人關於休妻的問題時。曾指夫妻二人成為一體，乃神'起初'的旨意，一夫多妻制或隨意與妻子離異，都不是神的旨意。在此拉麥卻開了一個先例，成為多妻的'祖師'(創 4:19)。 這顯示人類罪惡的種類和犯罪的方式，也不斷增添而'日新月異'。這種發展不是在今時代才開始的，早在該隱的時代已經開始了，而在各種新奇的罪惡中，淫亂的罪常常是最主要的。
4拉麥的狂妄自大 。'拉麥對地兩個妻子說:"亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語:壯年人傷找，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。"(創 4:23)拉麥"殺了"、"害了"自己的子侄親屬，並不以為恥，反而向妻子誇耀自己的能力，以自己能在惡事上聰明(羅 16:19)而自喜，這也正是現今世人所表現的心態。
"若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。"(創 4:24)這意思就是該隱無故殺他的兄弟尚且能得到神的應許--"凡殺該隱的必遭報七倍"的保證；這樣，他自己既因被人傷害而殺人(有理由而殺人)，就更可以不必為殺了人而憂慮自身的安全了。這些話表露他頑惡、詭詐、剛硬、不服神的心，比該隱更甚。神這樣應許該隱，乃因神並未要刑罰該隱立即受死，只罰他"流離飄蕩"。所以神給該隱這種保證，顯明他的信實，並使他有可悔改改的機會，卻絕不是表示神也袒護或姑息人的罪惡。但拉麥卻巧妙地引用神向該隱所顯出的信實恩慈的例子，作為自己犯罪的辯護。正如現今許多人，喜歡引用某些人曾比自己作出更惡的事，卻未受到神的報應為例，來安慰自己，為自己的罪行辯護，或利用這類的例子，譏笑並譭謗神，使人懷疑神的公義和聖潔。
5該隱的後代--許多發明家。創世記四章十九至二十二節顯示人類在物質和屬世的智慧上逐漸進步，但這些進步雖然改善人的生活，卻絲毫不能改善人的德行(在本段的記載中，物質的進步和靈性的墮落是一個最明顯的對比)。雖然人類在物質方面的發明和進步，也是神賜給人的一種恩惠，使人可以學習善用神賜給人的智慧，來謀取更好的生活享受，但若是因此而驕傲自大，專求物質上的享樂，放縱情欲，不管自己靈性的事與神的旨意，則其結果必是物質愈進步，人的靈性道德愈退後。
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該隱犯了什麼罪？
http://host.ccea.org.tw/~tbtc/pulpit/05/0522.htm(引用來源)
陳中明牧師
經文：約翰一書三章12節、創世記四章1、9節
舊約的這一段經文說明事實，新約的經文加以解讀，說明誰是對的，誰是錯的，這是讀新舊約很重要的原則。
該隱犯了四大罪：
一、 自義。他是農夫，當他汗流滿面，收成了農作物，帶到神面前，當作供物獻給神，神不悅納，他生氣，氣到臉色都變了。證明他是自義者，他是人類的第二代，因為他父母犯了罪，神就咒詛說，你去耕地，地不再給你效力。人有罪，自然界跟人是對抗的，不再順從你了，你要汗流滿面才得餬口。該隱認為神雖然咒詛地，他還是有收成，吃飽了，還可以獻給神。這是自義，不靠主耶穌、自以為是的義。我信主多年，多少還有某種程度的自義。人常會自誇，覺得自己誠實、不背後論斷人。這都是自義、是靠不住的、主觀的、誇耀的。直到今天，我們多少還有些自義。聖經說，人自義就不以神為義。
約伯在神面前是敬虔的人，神和撒旦都知道，撒旦在神面前控告約伯，約伯失去兒女、財產、僕人、地位、聲望、健康。約伯雖然信心有點動搖，但不以口犯罪。三位朋友認為約伯犯罪，人有罪，神才會擊打他。其實他們弄錯了對象。約伯沒犯罪，是神試煉他、撒旦試探他。約伯的罪是自義(意識上的罪)，自以為敬虔。人常自以為敬虔、愛主。我們永遠不會比主耶穌屬靈、敬虔。
二、 嫉妒。他殺了弟弟亞伯，該隱對神的判斷不服，神不悅納他，他就殺了神所悅納的弟弟。嫉妒是屬肉體的商標，保羅對哥林多教會的弟兄姊妹說，你們的恩賜樣樣比別人好，但生命上是屬肉體的，因為你們中間有嫉妒紛爭。自義的人喜歡跟別人比較，比別人好就驕傲，比別人差就嫉妒，想趕走別人。歷代的好漢充分表現了嫉妒，三國演義中蜀漢的諸葛亮，東吳的周瑜都是才幹之士。周瑜說：「既生瑜，何生亮！」諸葛亮知道周瑜善於嫉妒，故意氣他，三氣周瑜，周瑜就氣死了，歷史上有名的人都充滿嫉妒。當人把莫須有的罪名加在主耶穌身上，要將祂置於死地。彼拉多說，按猶太人的規矩，我知道祂沒有該死的罪。他知道猶太人因為嫉妒要殺耶穌。今天的社會充滿嫉妒，政治、家庭、太太和先生彼此嫉妒。英國王儲查爾斯取了漂亮的戴安娜王妃，結果不管到哪裡，大家的目光永遠停在王妃身上，王儲心生嫉妒。
嫉妒就是屬肉體，嫉妒是罪，我們不願保留它，藉著與基督同釘、同死、同埋葬，讓我們的生命除舊更新。越屬靈嫉妒就越少。神造人，要人生養眾多，遍滿全地，人與人就是不同。常常，你的不同代替了我的軟弱。將來，我的不同又代替了你的軟弱。讓我們互相幫助，互通有無。不是讓我們去嫉妒別人比我好的地方，或是叫我們驕傲，瞧不起別人比我差的地方。驕傲的人容易嫉妒。如果發現別人比我好，就出現不是你走就是我走，不是你死就是我亡。為什麼不能包容別人、欣賞別人比我好的地方？何必嫉妒？嫉妒常造成兩敗俱傷。當對方被趕走、失敗了，並不表示你就成功！對方痛苦並不等於你一定快樂，很多時候是雙輸。國與國、團體與團體、家庭與家庭、教會與教會之間，都要欣賞和誇耀別人，而不是充滿嫉妒、排斥。雙贏－兩者都能興旺、得勝、幸福。不一定要「非你死便我亡」，眼光要遠，心胸要寬大。
三、 暴力主義。他要勉強神悅納他的供物，神不悅納，他就殺了弟弟。他是人類歷史上第一個殺人犯。該隱有三方面的暴力，第一，行為暴力｜殺了親弟弟。第二，語言暴力。殺了弟弟之後，神問他，你的兄弟在哪裡？他發怒地告訴神說，我豈是看顧我弟弟的嗎？認為神找他麻煩。第三，態度暴力，滿臉怒容，在神和亞伯面前，滿心暴力。在家裡和教會，行為暴力很少，但還是有。洛杉磯中國城最大的華人教會的歐陽牧師，在講道時被人用槍打死在講台上，後來兇手被一位當警察的弟兄擊斃。
教會裡的語言暴力，不喜歡誰就直接用言語傷害對方。一句暴力語言能夠毀了一個人甚至直接殺人。有時教會分派，遇到自己不喜歡的講員講道，直接走人，給對方難堪。態度上的暴力，看見對方迎面走過來，故意裝作沒看見或態度惡劣。根本忘了主耶穌說的，我心柔和謙卑，你們當學我的樣式。因為我們很久不讀聖經，腦中的信息都是從電視、報紙來的。有聖經的弟兄姊妹不少，每天讀得人不多。愈不讀愈不懂，愈不懂愈不讀。愈讀愈懂，愈懂愈想讀。每一次讀的時候向神禱告，求神讓你明白祂話語中的奧秘，慢慢你就會懂了。盼望我們每天腦中的信息都是從聖經來的。
一位喜劇演員死了，媒體卻過度報導，這些消息對我們無益。我們只知熱門新聞，卻不知道主耶穌的心意。主才是生命的糧、生命的主。與其浪費時間，不如讀聖經。所以我們不自義，雖然已經得救，也很屬靈，但還不夠。連保羅都不以為自己完全、已經得著。「我乃是忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得基督耶穌從上面召我來得的獎賞。」神太豐富，為我們預備的太奇妙，我不敢說自己已經完全、已經得著。我們只有竭力追求，盼望越來越多。
四、 個人主義。只有自己，「拔一毛而利天下，不為也！」保羅對腓立比的弟兄姊妹說，不要單顧自己的事，也要關心耶穌基督的事。天母禮拜堂有「基督第一，別人第二，我第三。」的字畫。我每一次看見，在潛意識裡還會有剛好相反的次序。極端的個人主義，無視於別人的痛苦。有位牧師做了一個試驗，在講完道跟弟兄姊妹握手時告訴他們，他的岳母死了，竟然只有極少數的人聽進去。
個人主義的人心中只有自己，我的地位、享受、得失、榮辱、成敗、好惡…，基督徒應以基督為中心。有些教會慢慢發現長執會、執事會、同工會都只強調省錢，那奉獻何用！保羅說，我不是要讓你們吃虧，是要讓你們均平。神的均平和世上的均平不同。世上只講差別不要太大，聖經上講均平是，你今天的富足幫助別人的貧窮，將來別人的富足幫助你們的貧窮。放大了時間、空間。貧窮、富足由不得自己，當趁著今天我有力量，盡量幫助別人。神要我們彼此幫助、和平、喜樂，不彼此鬥爭、嫉妒、對立、對抗。亞伯獻上最好的－頭生的羔羊。他靠被殺的羔羊－耶穌基督得救，因為獻上羔羊的脂油必須先殺了羔羊。願主幫助我們，寧可做被殺的亞伯，不做殺人的該隱。因為亞伯是善的，凡是善的都是從神來的。該隱是惡的，凡是惡的都是從撒旦來的。願我們做亞伯，我們的教會也做亞伯。只要神悅納就有價值，我們受氣、吃虧沒關係。（本文未經講員過目，由陳佑昌弟兄整理）
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該隱的封印：揭開男孩世界的殘忍文化！
Raising Cain:Protecting the Emotional Life of Boys
· 作者：麥可‧湯普森，丹‧金德倫
· 原文作者：Michael Thompson
· 譯者：吳書榆
· 出版社：商周出版
· 出版日期：2000年05月01日
丹‧金德倫與麥可‧湯普森博士是兩位傑出的兒童心理學家，與男孩們及他們的家庭一起工作超過三十五年，並將這些經驗透過《該隱的封印》一書與讀者分享。
他們所揭示的是一個憂傷男孩的國度，說明男孩子是憂傷、害怕、憤怒與沈默的。統計數據揭露了警訊，告訴我們許多男孩承擔著自殺、酒精與藥物濫用、暴力極孤獨的風險。金德倫與湯普森博士試著為一個非常基本的問題找答案，他們問：男孩子需要而又無法獲得的是什麼？他們找出威脅男孩的力量，找出是社會要男孩們相信，「酷」就等同於要作大男人，要咬緊牙關。他們兩位揚棄傳統「母親的責備」「男孩生物學」與「睪丸酮素」……等解釋男孩行為的過氣理論，強調男孩子的行為肇因於接受了具破壞性的情感教育，也就是書中所說男孩的錯誤情感教育。
藉由動人心弦的案例研究與先驅的學術研究，《該隱的封印》一書明白指出男孩子被有系統地帶離情感生活，帶離的力量有兩種：一是成人，另外一種則來自於男孩同儕的「殘酷文化」，在殘酷文化中的男孩子很少被鼓勵，少有機會發展出熱情、敏感與溫暖等特質。好消息是，我們仍有許多可以努力的地方，來防止讓這些發生在男孩身上。金德倫與湯普森博士指出，情緒表達能力是我們能給男孩們最珍貴的禮物，並要為人父母者體認，如果我們為男孩設下太高的標準，他們將要付出何等的代價。同時，兩位作者也找出男孩們在學校所遭遇的情緒以及社交挑戰，指出父母可以協助男孩培育情緒知覺與同理心，讓男孩在面對青年時期的社會壓力時，也能夠游刃有餘。
《該隱的封印》一書筆觸有力、感受深刻，足以改變我們看待男孩的眼光與協助男孩的方式，讓他們變成快樂而充實的年輕人。
