追夢人 一個喜歡電影，喜歡文學的人 著作: 1.《台北客》：寶瓶出版社 2.《甬道》：爾雅出版社 3.《雨天晴》：麥田出版社　　　　　　 　　　　　　 　　 　　　　 另一台.中時部落格:http://blog.chinatimes.com/dreamer/ 插圖：蔡銀娟提供─blog【銀娟的城市花園】.著有《我的32個臉孔》美麗殿出版社 http://www.wretch.cc/blog/yinchuantsai

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跨越禁忌的藩籬
—我看《艷光四射歌舞團》 王鏡玲 (真理大學宗教人類學系教授)

「豔光四射歌舞團」是一部勇敢、具創意的電影。如果說「拼裝」是目前創作的主流，那重點就在於「要拼裝什麼？」、「要如何拼裝？」的問題了。能夠把傳統台灣最繽紛多彩、卻一直被一般社會邊緣化的民間表演薈萃：牽亡歌陣、喪葬禮儀、道士超渡亡魂、孝女團、電子花車、墳墓，與被異性戀的社會邊緣化的同志圈裡扮裝皇后歌舞團結合，這的確是罕見的拼裝實驗。

集結了台灣社會最禁忌的兩種主題--死亡與同性戀，導演周美玲挑戰了台灣傳統宗教儀式裡頭最核心的家族親情與個人愛情的衝突，尤其是在傳統父權社會裡無法有正式身份的邊緣人—非婚伴侶，特別是同性戀的非婚伴侶。「女」主角阿威在所愛的人阿陽溺水死後，阿威以他道士身份，在扮裝姊妹淘的戲言下，想另幫男主角阿陽立一個牌位帶回自己的家……

I. 同性戀、血緣、分靈
有意思的問題出現了：藉由愛情所建立的關係，可以和以血緣所建立的家族共同體，並駕齊驅嗎？藉由同性所建立的愛情關係，可以和以異性所建立的愛情關係，具有同等正當性嗎？可曾想過，做為華人傳統文化最堅固堡壘的喪葬儀式是否只屬於「父權、異性戀家族」的權力譜系？

這部電影以同性愛侶用自己的勁歌熱舞取代殯葬禮儀為軸線，重新譜寫有別於傳統的新時代生死觀。這種新嘗試在影片裡有雙重類比的關係：第一重是透過兒女私情去挑戰以家族為中心的養生送死習俗，第二重則是重新去審視愛情是否只屬於異性戀的傳統社會制度，同性戀是否也能爭取同樣對等的合法性，在傳統社會制度之外，找到同性戀情的一片天。

其實，本片倒是巧妙地反諷了台灣民間信仰文化對於「牌位」的傳統意涵。牌位作為家族圖騰，代表父系族譜的代代相傳、生生不息，以血緣家族史的恆久性來對抗個人生命的有限性。同性戀不正是挑戰了繁衍後代的生物本能，將華人最害怕的絕子絕孫、滅祖滅宗的潛在恐懼變成事實，既是無法在祖先牌位現身的缺憾，更將背負讓祖先淪為孤魂野鬼、被無情歷史埋沒的不孝罪名。同樣也是對記憶的執著，牌位對阿威而言，「分靈」另立牌位，原是想留住對伊人的記憶，但最後反倒變成自溺的痛苦折磨，不啻為一場生命考驗，終將舊情灰飛湮滅，浴火重生，找尋生命中下一場新局。

II. 道士、扮裝皇后
導演使用象徵的手腕細膩豐富，道士的身份原本在文化符碼上，就是在生死之間扮演溝通的橋樑，引渡死者，安慰生者，在漢人社會最怕的死亡禁忌裡下穿梭，以致被社會視為低下邊緣的職業。扮裝皇后則是在這個性別分明的異性戀社會，也只能扮演一種暫時打破性別限制、去娛樂觀眾的兼差職業，被社會視為穿梭在性別分明的界線外的邊緣人。女主角的白天是道士阿威、晚上是扮裝皇后薔薇，這兩種身份在愛人身亡的葬儀過程裡聚焦了。

阿威的角色挑戰了傳統社會男性的角色，也挑戰了傳統宗教執法者的感情界線。絕大部分宗教執禮者不可帶「感情」，因為這時他就是「法」、就是秩序的維持人，他屬於參與儀式的眾人，個人恩怨擺一邊。所以不管是道士、還是佛教、基督宗教…等等宗教的神職人員，在執行這種生離死別的儀式時，都得以一種中立、超然的身份，安撫參與者的情緒。這影片刻畫出一位年輕重感情的道士心聲，淚灑儀式現場遭長輩責難，不也是踰越宗教禁欲文化所產生的衝突嗎？

另外，值得一提的是歌舞團的花車設計。那台在強風裡搖搖欲墜、彷彿電子花車又彷彿糊紙厝的擬象，製造出材質上真假難分的玄機，加上歌舞表演的氣氛，更像浮華詭異的鬼怪夢境了。如真似幻、人鬼莫辨的歡樂場，像是一場場全民扮裝的狂歡派對。在北海岸浪濤裡的夜色，晃動遙遠的人間燈火，豔光四射的歌舞團，撩人繽紛的歌聲舞影，像極了農曆七月在台灣各海岸河口邊，超渡亡靈的大型拜拜、放水燈、作法會、燒金紙、戲臺拼館…等等慶典現場。熱鬧中有淒涼，火光四射卻陰氣逼人，人鬼雖同歡，卻仍分屬異界。張燈結綵、歌舞沸騰，卻在短短時間內把所有的繽紛炫麗，付之一炬，化為塵土，人鬼依舊兩隔，愛恨還諸天地。

果真如影片中的扮裝團長嘹亮的開場白：「豔光四射歌舞團，將帶領人進入永恆的天堂」？果真生死、性別、陰陽、一切現實社會加諸在身份上的界限，都可以隨著暫時地進入如真似幻的扮裝儀式，而踰越所有藩籬？至少，透過電影我們已經航向穿越虛實的擺渡旅程了。


原刊 2004.9.16 中央日報副刊